français, japonais, chinois, sanskrit , pali
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DICTIONNAIRE
des TERMES BOUDDHIQUES
français, japonais, chinois, sanskrit , pali D |
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Daian-ji,
大安寺, Temple de la Grande paix. Un des sept
principaux temples de Nara. Son origine remonte au Kumagori-dera,
un temple construit par le prince Shotoku en 617. Il fut déplacé et changea de nom en de nombreuses
occasions. En 710, il fut transporté à Nara et nommé Daian-ji en 729.
De la fin du VIIe au début du VIIIe siècle, il fut désigné
comme lieu national de prière. Shinjo (coréen Simsang), fondateur de l'école Kegon, Doji, troisième patriarche de l'école Sanron, et d'autres moines éminents
y vécurent. A un moment donné, Kukai en fut nommé supérieur et le temple fut ainsi rattaché
à l'école Shingon. Ce qu'en dit Nichiren
. Daibadatta hon [chapitre] voir Devadatta Daibibasha ron voir Abidatsuma Daibibasha Ron Daibonten voir Bonten Daibutsu. Littéralement "grand bouddha". On en compte un certains nombre au Japon et ils représentent généralement soit Amida (Kamakura) soit Vairocana. Daibutsu-Vairocana [statue]. Statue
de 16,2 mètres de haut qui se trouve dans le Daibutsu-den à Nara. Sa fonte mobilisa 370.000 ouvriers métallurgistes et dura de 749 à 752. Près
de 500 tonnes de cuivre, de zinc et de plomb furent utilisées.
Plusieurs fois endommagée, en particulier par des incendies,
seule la partie basse est d'origine. Daibutsu-den, Hall de la grande image du Bouddha. Hall qui abrite une statue du Daibutsu-Vairocana dans l'enceinte du temple Todai-ji, l'un
des sept temples principaux de Nara. C'est
une des plus grandes structures en bois du monde, avec ses 47 mètres
de haut. Pourtant le bâtiment actuel n'a que deux tiers de la
taille de l'original (datant de 749), deux fois détruit par un
incendie. Ce qu'en dit Nichiren. Daibutsu-ji, Temple Zen de la branche Soto crée en 1244 par Dogen ultérieurement rebaptisé Kichijozan Eiheiji. daishi-do, 大師堂, Salle du Grand-Maître. Batiment dédié à Kukai dans le Shingon ou à Saicho dans le Tendai.Daichido ron, Dai Ron, 大智度論, Traité sur le Sutra de la Prajnaparamita, Traité
de la Grande Vertu de Sagesse, Dazhidu lun, Mahaprajnaparamita-shastra.
Oeuvre attribuée à Nagarjuna.
Les textes sanskrits ont été perdus, il ne reste que la
version chinoise traduite par Kumarajiva.
Commentaire exhaustif des sutras Hannya,
traduit par Kumarajiva. Cet ouvrage explique
les notions de prajna et de non-substantialité (ku). Du point de vue de la pratique religieuse,
il énonce ce qu'est l'idéal du
daidoshi voir Grand-maître et guide Daigaku Saburo voir Hiki Yoshimoto Daigo
Tenno (885-930). Soixantième empereur du Japon. Il tenta de se libérer
de la tutelle des Fujiwara et de gouverner
seul, mais l'envoi en exil de Sugawara no Michizane en 901 redonna le pouvoir aux Fujiwara. Ce qu'en dit Nichiren. Dai-Gohonzon, 大御本. Voir Grand Gohonzon. Daihatsu nehangyo voir Sutra du grand nirvana, Mahaparinirvana sutra Daihi kyo voir Sutra de la grande compassion, Daijukukyo voir Sutra de la Grande Assemblée daijin, 大臣. A partir de 645, titre des ministres d'État au Japon. Les ministres étaient des fonctionnaires
de la cour impériale ayant pour responsabilité de protéger
la famille impériale et d'aider l'empereur à administrer
les affaires de l'État. Ces postes furent créés
par la réforme de Taika au VIIe
siècle qui chercha à établir un gouvernement fort
et centralisé, fondé sur le modèle chinois. Ils
étaient divisés en "ministres de la Gauche"
(sadaijin), ministre aîné, surveillant toutes les branches du Département d'État, "ministres de la Droite"
(udaijin) et "ministres des affaires
intérieures" (naidaijin). Daijizaiten voir Makeishura daijo voir Grand Véhicule, Mahayana Daijo Hoon Girin Jo, Hoon Girin Jo, Hoon Rin, De la forêt des significations dans le jardin Mahayana du Dharma. Ouvrage de Kuiji (Cien), expliquant les principales doctrines de l'école Faxiang (Hosso). Il compare les enseignements non-bouddhiques, theravada et mahayana et affirme la suprématie de la doctrine Rien-que-conscience. Ce qu'en dit Nichiren. Daijo Kishin Ron, 大乗起信論, Kishin Ron, 起信論, Mahâyâna-shraddhotpâdashâstra, Réveil de la foi dans le Mahayana. Ouvrage généralement attribué à Ashvaghosha, bien qu'il existe des opinions divergentes à ce sujet. II fut traduit en chinois en 550 par Paramartha. Il fixe les doctrines fondamentales du bouddhisme mahayana et tente d'éveiller la foi en lui. En particulier, il aborde le concept de tathata (shinnyo), signifiant "ainsi" ou "tel", soit le véritable aspect de la réalité (shoho jisso). Il fut très étudié par les mahayanistes en Inde et il en existe plusieurs commentaires chinois. Ce qu'en dit Nichiren. Daijo Shikan Homon, 大乗止観法門, Daijo Shikan, Méthode de concentration et de pénétration du Mahayana,. Ouvrage de Huisi traitant de la théorie et de la méthode de méditation du bouddhisme mahayana. Certains historiens remettent en question sa paternité. Ce qu'en dit Nichiren. Daijo Shiron Geng Ki, 大乗四論玄義, Notes sur les quatre traités Mahayana. Ouvrage de Huijun. Les quatre traités mahayanas sont le Chu Ron, le Hyaku Ron, le Junimon Ron et le Daichido Ron*. Ce texte explique la doctrine de l'école Sanlun (Sanron) et tente de réfuter celles des écoles Chengshi (Jojitsu) et Shelun (Shoron). Ce qu'en dit Nichiren. Daijo
Shogonkyo Ron , 大乗四論玄義, Décoration des sutras
Mahayana, Mahayana-sutra-lamkara, Dacheng zhuang yan jing lun.
Commentaire de Maitreya sur la doctrine Rien-que-conscience, traduit en chinois par Prabhakaramitra, qui vint d'Inde en Chine
en 626. Cet ouvrage est composé de stances accompagnant un commentaire
en prose. Daiju kyo, Daishu kyo voir Sutra de la Grande assemblée, Mahasanghata daikaku voir Grand Éveil Daikoku, 大黒, Daikokuten I. Grand
Dieu noir, Mahakala, Mahākālā. Dieu des ténèbres
dans la mythologie indienne. Cette divinité est généralement
décrite comme étant noire et ayant une expression de fureur.
Dans le bouddhisme ésotérique, il est considéré
comme une transformation du dieu Daijizai ou Makeishura et est représenté
sur le mandala du Monde de la Matrice avec
trois visages et six bras. Yijing (635-713) dit qu'une statue de Mahakala était
posée dans les cuisines des temples en Inde et qu'il avait un
sac d'or dans la main, indiquant ainsi son pouvoir d'accorder la bonne
fortune. Il fut introduit sous cette forme en Chine et au Japon, où
il devint l'objet de la croyance populaire, se transformant de dieu
des cuisines, en dieu du riz et des rizières. Avec le dieu de
la richesse, Ebisu,
on lui rendait un culte comme à l'une des sept
divinités bienfaisantes (shichi fukujin).Voir l'article du Rév. Hosho Sugawara Daikoku II. = Shiva Daimoku 題目, Odaimoku, Titre, timu I. Titre d'un sutra, et plus particulièrement
Sutra du Lotus, Myoho Renge Kyo, Miao falian hua jing daimoku parinamna, pariṇāmanā, punya parinamna, pattidana, daimoku de transfert, huí xiang, 迴向. Transfert de mérites par la récitation de daimoku. daimyo 大名. Littéralement "grand nom".
Titre donné à tous les seigneurs gouvernant de larges territoires
et ayant un grand nombre de vassaux. Ce titre apparaît vers le
Xe siècle. Daimyojin voir Hachiman Dainichi [bouddha] ou Dainichi Nyorai voir Vairocana Dainichi [moine] 大日, appelé également Nonin. Religieux du XIIe siècle qui répandit les enseignements Zen avant Eisai, le fondateur de l'école Rinzai. Parce qu'on lui reprochait de ne pas avoir reçu ses enseignements d'un maître, en 1189, il envoya ses deux disciples en Chine pour faire authentifier ses enseignements par un maître du nom de Zhuo-an qui se trouvait au Mont Yuwang. Dès lors, il appela son école Nihon Daruma Shu ou école japonaise de Bodhidharma. Dainichikyo voir Sutra Vairocana Dainichikyo
Gishaku,
大日経義釈, Commentaire sur la signification du
Sutra Vairocana. Révision faite par Zhi-yan et Wen-ku du Dainichikyo Sho, compilation
par Yi Xing d'exposés de Shubhakarasimha (Shan-wu-wei) sur le Sutra Vairocana. Au Japon, l'ésotérisme Tendai utilise ce commentaire, alors que
l'ésotérisme Shingon utilise
le Dainichikyo Sho. Ce
qu'en dit Nichiren. Dainichikyo
Sho, 大日経疏, Annotations
sur le Sutra Vairocana. Anthologie
faite par Yi Xing des exposés de Shubhakarasimha (Shan-wu-wei) sur le Sutra Vairocana. Après
avoir traduit le Sutra Vairocana en chinois, Shubhakarasimha en fit des exposés à son disciple Yi Xing qui, à son tour, nota le commentaire de son maître. Après
la mort de Yi Xing, Zhi-yan et Wen-ku corrigèrent le commentaire
sous le titre Dainichikyo Gishaku.
Au Japon, l'ésotérisme Shingon utilise le Dainichikyo Sho rapporté de Chine par Kukai et l'ésotérisme Tendai, le Dainichikyo Gishaku introduit par Ennin et Enshin est connu également sous le nom de Dainichikyo Shiiki (Notes à propos du Sutra
Vairocana). Ce
qu'en dit Nichiren Dai Ron voir Daichido Ron Dairokuten no Mao voir Roi-Démon du Sixième Ciel Dai Ryu-oo voir Roi-dragon Daisaku Ikeda voir Ikeda daishi voir Grand-maître daishi-ko. Célébration le 24 novembre de
chaque année de la mort de Zhiyi (538-597)
avec la lecture de ses textes. Nichiren tenait beaucoup à cette
célébration, encourageant ses disciples à maintenir ces réunions
même en son absence (tel l'exil de Sado). Ce
qu'en dit Nichiren. Daishin (dieu) voir Shikhin Daishin (garuda) voir Mahakaya Daishin
Ajari, 大進. Disciple de Nichiren, originaire de
la province de Shimosa,
probablement lié à la famille Soya.
Il forma les croyants à Kamakura pendant l'exil de Nichiren à Sado. Une
lettre que Nichiren écrivit à Shijo Kingo semble indiquer qu'il mourut en septembre 1278 (ou avant).
On présume qu'il s'agit d'une personne différente du Daishin-bo qui vécut dans la région du Mont Fuji et qui trahit Nichiren. Ce qu'en dit Nichiren.
Daishin-bo, 大進房. Après avoir été disciple de Nichiren il abandonna sa foi et complota contre d'autres croyants lors de la persécution d'Atsuhara. Gyochi, supérieur du temple Ryusen-ji, le persuada de rejeter sa foi et de se joindre à ceux qui harcelaient Nikko et d'autres disciples dans la région du Mont Fuji. Il fit partie du groupe qui vint arrêter vingt paysans croyants à Atsuhara, le 21 septembre 1279, sur la fausse accusation d'avoir volé une récolte de riz. Les paysans résistèrent et, dans la mêlée, Daishin-bo tomba de cheval et mourut. Dans le gosho Sur les persécutions subies par le Bouddha Nichiren définit sa mort comme une rétribution négative visible due au fait d'avoir calomnié le Sutra du Lotus. Ce qu'en dit Nichiren. Daishogon-bosatsu, 大荘厳菩, Grand Ornement, Grande Splendeur, Dazhuangyan, Mahavyuha, Mahāvyūha, Magnificently Adorned bodhisattva. Bodhisattva apparaissant dans le Sutra des Sens Infinis. Il représente la Grande-assemblée et son dialogue avec Shakyamuni introduit le Sutra du Lotus. Ce qu'en dit Nichiren. Daishogon-butsu, 大荘厳仏, Grand Ornement. Bouddha d'un lointain passé qui aurait fait "dix millions de soixante huit centaines» de disciples. D'après le Sutra Butsuzo, après la mort du bouddha Daishogon, ses disciples se divisèrent en cinq écoles et le moine Fuji fut le seul à conserver correctement les enseignements du Bouddha. Les dirigeants des quatre autres écoles forgèrent des théories erronées et persécutèrent Fuji. Pour cette raison, ces maîtres, ainsi que leurs disciples, tombèrent en enfer où ils souffrirent pendant très longtemps. Plus tard, ils purent rencontrer et pratiquer le vrai Dharma du bouddha Issai Myoo. Malgré cela, en raison de la gravité des offenses qu'ils avaient commises par le passé, aucun d'entre eux ne put accéder au nirvana à cette époque et ils durent, à nouveau, endurer les souffrances de l'enfer. Ce qu'en dit Nichiren. Daishogon-rongyo,
大荘厳論経, Contes du Grand Agrément, Kalpanamanditika, Kalpanāmaṇḍitikā. Ouvrage attribué
à Ashvaghosha, traduit par Kumarajiva ; recueil de 90 contes au sujet des rois bouddhistes comme Ashoka ou Kanishka, des disciples du Bouddha et
les incarnations précédentes de Shakyamuni. Daishonin, 大聖人, littéralement "Grand Sage". Titre dévotionnel couramment employé pour désigner Nichiren. Daishutsu kyo voir Sutra de la Grande assemblée Daito-naiten-roku voir Catalogue des textes bouddhiques Daito
Saiiki Ki, Daito-saiiki-guho-koso-den,
大唐西域求法高僧伝, Saiiki Ki, Rapport sur
les régions occidentales, Notes sur les régions du Ponant, Da
tang xi yu ji, 大唐西域記. Récit en douze volumes de Xuanzang rapportant ses voyages à travers l'Asie centrale et l'Inde entre
629 et 645, à la recherche des textes bouddhiques. Son livre
décrit en détail la topographie, la culture, les langues,
les légendes, l'histoire, le bouddhisme et la politique de 138
royaumes qu'il visita personnellement ou dont il entendit parler. Puisque
le principal intérêt de Xuanzang était le bouddhisme, les volumes huit et neuf sont consacrés
au Magadha où cette religion s'établit
en tout premier lieu. Le douzième volume décrit les pays
d'Asie centrale que traversa Xuanzang sur
le chemin du retour. Cet ouvrage est l'un des récits de voyage
les plus documentés sur l'Inde jamais écrit en Orient
et constitue, de nos jours encore, une référence précieuse
dans l'étude de l'Asie centrale et de l'Inde. Ce
qu'en dit Nichiren Daitsu, Daitsuchisho, 大通智勝仏, Grands-Pouvoirs-de-Sagesse-Victorieuse,
Celui-qui-excelle-par-sa-grande-sagesse-universelle, Victorieux-grâce-à-une-Grande-Sagesse-Pénétrante, Da tongzhi sheng, Mahabhijnajnanabhibhu, Mahābhijñājñānābhibhū, Mahabhidjnadjnana- bhibu, Excellent-in-Great-Penetrating-Wisdom, Buddha-Universal-Wisdom).
Bouddha dont l'histoire est contée dans le chapitre
VII du Sutra du Lotus. Selon ce chapitre, après
s'être assis à la place de l'Éveil et avoir vaincu l'armée
de Mara, il poursuivit sa méditation
pendant dix kalpas mineurs et atteignit finalement
l'Éveil parfait. A la demande de
ses seize fils et des rois du Ciel de Brahma,
il exposa les Quatre nobles vérités et les douze liens causaux. Ses seize fils
renoncèrent au monde pour le suivre et le prièrent de
révéler l'enseignement de l'Éveil parfait. Après
vingt mille kalpas, il accepta et prêcha
finalement le Sutra du Lotus pendant une période de
huit mille kalpas. Cependant, à l'exception
de ses seize fils et de quelques auditeurs-shravakas,
personne ne put l'accepter sans douter. Le bouddha Daitsu se retira donc en un lieu tranquille où il médita pendant 84000 kalpas. Pendant ce temps, chacun de ses
seize fils prêcha le Sutra du Lotus à sa place,
permettant à un nombre incalculable de personnes d'atteindre
l'Éveil. Leur prêche est appelé la répétition
de l'enseignement du bouddha Daitsu (Daitsu
fuko). Ceux qui entendirent le Sutra à cette époque
reçurent la graine de l'état de bouddha et sont appelés
"ceux qui ont un lien avec le bouddha Daitsu"
(Daitsu-ke-chien no shu). Après
avoir médité pendant 84000 kalpas,
le bouddha Daitsu réapparut et déclara
que quiconque avait foi en l'enseignement prodigué par ses seize
fils atteindrait sûrement l'état de bouddha. A partir de
là, ceux qui avaient entendu le Dharma de la bouche de l'un des seize
bodhisattvas renaquirent toujours avec leurs maîtres respectifs.
Les seize devinrent ultérieurement des bouddhas et, selon ce
chapitre, enseignèrent le Dharma dans les dix
directions de l'univers. Le seizième fils, qui se réincarna
dans le monde Saha, le fit sous la forme de
Shakyamuni. A la fin du chapitre, Daitsu raconte la parabole de la cité illusoire que ses disciples atteignent au bout d'une marche difficile mais qui
disparaît dès qu'ils sont reposés.
Ce qu'en dit Nichiren. Daitsuchisho voir Daitsu Daiun kyo voir Sutra du Grand nuage Daizoku-o voir Mihirakula Daizong voir Tang-Daizong dajo, dajo tennô, 太上天皇, littéralement "empereur abdiqué". Prince impérial entré dans les ordres. Nichiren appelle souvent ainsi le second fils de Go-toba. Voir Omuro. Ce qu'en dit Nichiren. Dammira, Dammiri, 檀弥利, 檀弥栗, 檀弥羅, Mirakutsu. Roi du Cachemire, au nord de l'Inde, qui détruisit les temples et stupas bouddhiques de ce royaume. Il est dit que, ayant tué le maître bouddhiste Aryasimha, il perdit la main droite et mourut sept jours plus tard. Ce qu'en dit Nichiren. Dan voir Suzudan dana (don) voir paramita Dandaka voir Mont Dandaka danka [système] , danka seido, 檀家制度. Système d'affiliation obligatoire entre les temples bouddhistes et les foyers (danka) instauré par le bakufu d'Edo et dont le but était, à l’origine, la lutte contre le christianisme. Les dankas soutenaient financièrement un temple en échange de certificats attestant de la correction de leur pratique. Ces certificats étaient devenus une source de grande puissance pour les temples, donnant aux autorités religieuses le pouvoir de vie et de mort sur les paroissiens. Danna [école], Danna-ryu, 檀那流. Branche de l'école japonaise Tendai qui remonte à Kakuun, un des principaux disciples de Ryogen, dix-huitième supérieur du Enryaku-ji, le plus important des temples de cette école. La lignée de Genshin, autre disciple de Ryogen, fut appelée l'école Eshin. L'école Danna donnait la primauté à l'étude de la doctrine et l'école Eshin, à la pratique de la méditation. Selon la tradition, l'origine de ces deux écoles remonte au voyage de Saicho dans la Chine des Tang en 804. Là, Saicho étudia différentes interprétations du bouddhisme de Zhiyi sous la direction de Daosui et Xingman. De retour au Japon, il transmit chacun de ces deux enseignements à ses successeurs. Ils furent ainsi transmis d'un supérieur à l'autre. Ryogen enseigna les deux interprétations à Genshin en mettant l'accent sur celle de Daosui, mais n'enseigna que celle de Xingman à Kakuun. Cela serait à l'origine du schisme existant entre les écoles Eshin et Danna. En réalité, on a du mal à discerner la différence entre ces deux enseignements, de même que celle entre l'interprétation de Genshin et celle de Kakuun. Plus tard, l'école Danna se scinda en quatre branches. Ce qu'en dit Nichiren. Danna voir Kakuun Dan-no-ura, 壇の浦の戦い, Dan-no-ura no tatakai. Bataille décisive qui marque la victoire des Minamoto sur les Taira et la fin de la guerre de Gempei. Le 25 avril 1185, au terme d'une demi-journée de combat, les Minamoto viennent à bout de la flotte du clan Taira au large d'une plage appelée Dan-no-ura, à la pointe sud de Honshu. En savoir plus. Dan Senchaku, 弾選択, Réfutation du Senchaku Shu. Ouvrage de Josho, moine du Mont Hiei, attaquant le Senchaku-shu de Honen qui formule la doctrine de la pratique exclusive du nembutsu (Josho tient la position de rissha : celui qui, dans une assemblée, expose le thème du débat et répond aux questions des moines réunis). Une théorie attribue le Dan-Senchaku à Ryushin, également moine du Tendai, mais une autre considère cette attribution comme une erreur due au fait que Ryushin écrivit une postface à l'ouvrage de Josho. Un autre point de vue voudrait qu'il y ait en réalité deux ouvrages portant le même titre, l'un de Josho, l'autre de Ryushin. Ce qu'en dit Nichiren. Daoan I. 道安, Dao'an,Tao-an, Tao-ngan, Doan (314-385). Moine chinois de
la dynastie des Jin orientaux. A l'âge
de douze ans, il renonça à la vie profane et étudia
le bouddhisme sous la direction de Fotudeng.
Il fit des exposés sur les sutras Hannya, et obtint ainsi une
certaine renommée. Il se rendit à Changan ou il vécut
au temple Wuzhong-si et se consacra à
la propagation du bouddhisme. Il compila le Sori Shukyo Mokuroku (Catalogue complet des sutras), un index des traductions chinoises existantes
des écrits bouddhiques avec le nom des traducteurs et les dates
de traduction. Cet ouvrage, qui n'existe plus, servit de base aux catalogues
des versions chinoises des écrits bouddhiques qui furent rédigés
ultérieurement. Daoan systématisa
les préceptes pour les moines et les nonnes. On lui doit également
la division systématique des sutras en trois parties : préparation,
révélation, transmission. Il eut plusieurs centaines de disciples dont Huiyuan. En savoir plus sur son approche de la traduction. Daoan II. 道安. Prêtre chinois du VIe s. auprès de l'empereur Liang Wu Di auquel il enseigna le bouddhisme et le taoïsme. Celui-ci donna cependant sa préférence au confucianisme et persécuta le bouddhisme. Daochang-si 鬪場寺, Tao-ch'ang-ssu, Tou-ch'ang ssu. Temple où aurait séjourné Huiguan avant de se rendre à Lushan. Daochuo, Dao-chao, Dao-cho, Tao-tch'ao, Tao-ch'o, Doshaku,
道綽 (562-645). Deuxième des cinq (premiers) patriarches de l'école
chinoise de la Terre pure. Il affirmait dans
son Anraku Shu (Essais sur le monde de la paix et du plaisir)
que ce qu'il appelait les enseignements de la Voie
sacrée, qui enseignent l'atteinte de la bouddhéité par ses propres forces, sont trop difficiles et trop profonds pour le
commun des mortels à l'époque des Derniers jours du Dharma, et que le salut ne pouvait s'obtenir qu'en récitant
le nom du bouddha Amida.
Il eut pour disciple Shandao. Ce qu'en dit Nichiren. Daosheng, Zhu Daosheng , Tao-cheng, Dosho, Jiku-dosho, 道生, 竺道生 (360 ? à 434). Maître bouddhiste, disciple de Huiyuan (Eon) et collaborateur de Kumarajiva. Dans sa jeunesse, il étudia le bouddhisme sous la direction de Zhu Fatai (320–387) et assuma un poste de conférencier à l'âge de quinze ans. Ensuite, il étudia au Mont Lu sous la direction de Huiyuan (Eon). Il finit par aller à Changan où il s'associa au travail de traduction de Kumarajiva et devint l'un des principaux disciples de ce dernier. En 409, il défendit la doctrine de l'atteinte immédiate de l'état de bouddha. En outre, sur la base de son étude du Sutra Daihatsunaion, la version chinoise de Faxian du Sutra du Nirvana, il soutint que tous les êtres possèdent la nature de bouddha et que, même les icchantika peuvent atteindre l'état de bouddha. Il était également partisan d'un Éveil soudain (à condition toutefois de s'y être préparé par la pratique). Pour lui, il s'agissait d'une pénétration directe et entière de la réalité absolue. Ces idées lui valurent de nombreuses oppositions et l'exclusion de la communauté de Changan. Il se retira sur une montagne près de Suzhou. Il fut plus tard réhabilité lorsque Dharmakshema traduisit le Sutra Daihatsunehan. Ce qu'en dit Nichiren. Daosui, 道邃, Tao-Souei, Dosui, (fin VIIIs - début IXs). Moine de l'école Tiantai, dans la Chine des Tang. Avec Xingman il fut disciple de Zhanlan. Tous deux instruisirent Saicho dans la doctrine et la méditation tendai (shikan) lorsque celui-ci se rendit en Chine. Ses ouvrages comprennent le Daihatsunehan gyo Sho Shiki (Commentaire personnel sur le Daihatsunehan Gyo Sho ) et le Yuimakyo Sho Shiki (Commentaire personnel sur le Yuimakyo Sho). Ce qu'en dit Nichiren. Daoxian, Tao-hsien, Dosen, 道暹. Prêtre de l'école Tiantai, peut-être disciple de Zhanlan, à l'ère de la dynastie des Tang. Son Hokke Mongu Fusho Ki est un commentaire en dix volumes du Hokke Mongu Ki de Zhanlan. Ce qu'en dit Nichiren. Daoxin , Tao-sin, nom posthume Dayi, Doshin, 道信
(580-651). Quatrième
patriarche du Chan (Zen),
qui reçut la transmission de Sengcan.
Il fonda une communauté de 500 moines qui travaillaient le jour
et méditaient la nuit ou bien étudiaient les sutras. Daoxuan, Tao-Siuan, Dosen,
道宣 (596-667). Fondateur de la branche Nan-chan (Nanzan) de l'école Lu-zong (Ritsu ou Risshu) en Chine. A l'âge de seize ou
dix-sept ans, il entra dans la vie religieuse et étudia les vinayas sous la direction du Maître de discipline Zhishou.
Plus tard, il se rendit au Mont Zhong-nan et fonda une école basée sur les préceptes du Shibun Ritsu,
les vinayas ou règles monastiques
de l'école Dharmaguptaka. L'école Nan-chan fut la seule branche de l'école Lu à subsister ; elle devint donc le synonyme de l'école Lu-zon.
A partir de 645, Daoxuan aida Xuanzang dans son travail de traduction. Il écrivit lui-même plusieurs
livres sur les préceptes et un certain nombre d'ouvrages historiques : parmi ceux-ci, le Shibun Ritsu Gyoji Sho (Principes essentiels du Shibun Ritsu) qui est
l'un des textes de base de l'école Nan-chan,
le Ko Gumyo Shu 広弘明集 (Anthologie agrandie de la propagation
de la lumière). Son Zoku Koso Den est une suite
du Koso Den compilé sous
la dynastie Liang,
et contient les biographies de cinq cents moines éminents qui
écurent pendant la période qui va de 502 à 645. Ce qu'en dit Nichiren. Daoxuan Lushi, Tao-Siuan, Dosen Risshi
(702-760). Moine qui en 732 (ou 736) introduisit au Japon les idées
de Fazang, le fondateur de l'école Kegon (Huayan) en Chine. Il s'établit
à Nara au temple Daian-ji puis au Todai-ji. Il fut le maître
de Gyoho qui transmit son enseignement à
Saicho et Kukai. Ce qu'en dit Nichiren. darani voir dharani Darani hon (Formules détentrices) voir XXVIème chapitre du Sutra du Lotus. Daruma voir Bodhidharma Dashabala
Kashyapa, Daśabalakāśyapa, Dasabala Kassapa, Jurikikasho,
十力 葉. Un des cinq ascètes qui pratiquèrent les austérités avec Shakyamuni
avant son Éveil et devinrent plus tard ses premiers disciples. Le Sutra Buppongyojitsu cite Vashpa comme l'un des cinq ascètes et non Dashabala Kashyapa. Ce
. dashabala voir dix-forces dashabhumi voir dix-développements Datsueba,
奪衣婆. Divinité démoniaque femelle qui avec Kenneo,
懸衣翁, divinité démoniaque mâle, guette les morts lors de leur passage
de la rivière qui sépare les deux mondes. Elle arrache les vêtements
des morts et les donne à Kenneo qui les
accroche aux branches d'un arbre pour déterminer le poids des fautes
commises durant la vie. Cette croyance, particulièrement en vogue dans
la période Kamakura, serait d'origine
Daxing-shan-si, 大兴善寺, 大興善寺.Temple où aurait été construite en 765 la première éstrade d'ordination mahayana. De 716 à 720, Vajrabodhi et Amoghavajra résidèrent dans le temple, où ils traduisirent des sutras bouddhistes et diffusèrent le bouddhisme ésotérique chinois. Les moines bouddhistes japonais Ennin et Enchin y ont reçu le bouddhisme ésotérique chinois et l'ont introduit au Japon. En 756, Amoghavajra fut proposé comme nouvel abbé du temple Daxingshan et reçut le titre d' «Enseignant de l'Empire». Dazaifu, 大宰府 [gouvernement]. A partir du VIIe siècle, siège du gouvernement militaire établi, pour les mesures de défense du Japon, face au continent. Au IXe siècle, les gouverneurs de Dazaifu ayant tendance à séjourner à Kyoto, la cité devint un lieu d'exil. Pendant l'époque de Kamakura, la ville et le château jouèrent un rôle majeur dans la défense de Kyushu contre les tentatives d'invasion coréano-mongoles (en 1274 et 1281). Les officiers se concentrèrent sur le travail de protection des îles Iki et Tsushima, les plus proches de la péninsule coréenne. Pour en savoir plus voir l'extrait L'invasion mongole de Y. Kirimura. Ce qu'en dit Nichiren. Dazhidulun voir Daichido ron Déesse Mère des Enfants Démons voir Kishimojin (Hariti) défilements de l'esprit (bonno, klesha) Voir désirs terrestres degrés voir cinquante-deux degrés délivrance
, libération, émancipation,
gedatsu,
解脱, vimukti, vimoksha, vimokṣa, vimutti. Libération
bouddhique et affranchissement des liens de 1'illusion et de la souffrance inhérentes
à 1'existence ; c'est le but de la pratique bouddhique, la transcendance
de toute situation conditionnée. En parlant de la vimukti du Bouddha
il s'agit de son parinirvana, de la délivrance
définitive du cycle des renaissances. Nichiren considère
la délivrance comme le terme du processus sanyaku : ensemencement (geshu-yaku), maturation
(chojuku-yaku) et récolte (gedatsu-yaku). Ce qu'en dit Nichiren. démon , ma, emo).
Toute manifestation (extérieure ou intérieure) qui éloigne
de la voie du salut. Les démons des légendes chinoises
n'ont apparemment d'autre but que de répandre le mal dans le
monde des mortels, sans raison particulière. Ils n'ont pas d'aspect
bien déterminé, et peuvent revêtir toutes sortes
d'aspects, généralement bien répugnants et gluants.
Toutefois les textes bouddhiques distinguent entre deux sortes de démons
(kishin). Ceux qui dévorent les
ennemis du Dharma et dont l'action est par conséquent bénéfique
(zenki), tels les huit
groupes d'êtres non humains. Et ceux qui s'attaquent aux pratiquants
eux-mêmes, sapent leur vitalité et entravent ainsi leur
pratique (akki). Ce qu'en dit Nichiren. démons affamés voir esprits faméliques démons à tête de boeuf, gozu,
牛頭, Niu-Tou, Face-de-Boeuf (牛头), goshirsha, gośīrṣa, go-shirsha. Avec les démons à tête de cheval une des catégories des gardiens de l'enfer. Ce
qu'en dit Nichiren. démons
à tête de cheval, mezu 馬頭, Ma-Mian, Face-de-Cheval, ashvashirsha, aśvaśīrṣa. Gardiens
de l'enfer à tête de cheval et corps humain. Ils sont généralement associés
démons à tête de boeuf (goshirsha). Ce qu'en dit Nichiren. démons bleus (apasmaraka, apasmāraka) et démons rouges (vetala, vetāla). Les démons bleus sont des démons
ordinaires censés déranger les êtres humains. C'est eux qui apparaissent
le plus souvent en images ou sculptures. Les démons rouges sont des
gardiens de l'enfer souvent assimilés aux démons à tête
ou aux démons à tête de cheval. Ce qu'en dit Nichiren. démon céleste malfaisant voir tenma Démon d'Eloquence voir Brahmane Démon d'Eloquence Démon du Sixième Ciel voir Roi-démon du Sixième Ciel démons malfaisants ou maléfiques ( akki) voir esprits maléfiques. démons qui sapent la vitalité humaine voir kumbhanda démons voir trois obstacles et quatre démons ( sanso shima) Dengyo voir Saicho dénigrer ou calomnier le Dharma bouddhique ou le croyant du Sutra du Lotus, hiho shobo, hobo, hôbô, 謗法, hibo shoho, 誹謗正法, saddharma-pratikṣepa, saddharmapratikṣepa, saddharma-pratikṣipta, saddharmâpavādaka, saddharma-pratikṣepâvaraṇa-kṛta). Dans l'enseignement de Shakyamuni, le Dharma correct est le Sutra du Lotus qui contient le Véhicule suprême, l'enseignement qui conduit à l'état de bouddha. Le chapitre III (Parabole) du Sutra du Lotus dit : "Celui qui refuse de croire en ce Sutra et au contraire le calomnie, détruit immédiatement les graines qui lui permettraient de devenir un bouddha en ce monde... Après sa mort, il tombera dans l'enfer avici." Zhanlan définit 14 facteurs (jushi-hobo) qui conduisent au dénigrement du Dharma. Nichiren définit le Dharma correct ou le Véhicule suprême contenu dans le Sutra du Lotus comme Namu Myoho Renge Kyo et le concrétisa sous la forme du Gohonzon, objet de vénération permettant d'atteindre l'état de bouddha à l'époque des Derniers jours du Dharma. De ce point de vue, calomnier le Dharma correct signifie calomnier le Gohonzon. Dans un sens plus large, cela désigne les croyances qui vont à l'encontre de l'enseignement du Sutra du Lotus ainsi qu'à tout ce qui détruit les Trois trésors. Ce qu'en dit Nichiren. Dento Roku, 伝灯録 abréviation de Keitoku-dento Roku, 景徳伝燈録 (Transmission de la lampe). Ouvrage compilé en 1004 par Daoyuan, moine chan (zen) de la dynastie Song, détaillant la lignée de transmission à partir des sept bouddhas du passé, puis des patriarches zen indiens et chinois, jusqu'à Fayan (Hogen) (885-958), fondateur de l'école Fayan du bouddhisme zen. Au total, il consacre un article particulier à 1701 patriarches et maîtres zen. Il est très estimé par l'école zen en tant qu'ouvrage historique. Ce qu'en dit Nichiren. dépasser le proche pour révéler le lointain voir ouvrir le proche et révéler le lointain dépasser le provisoire pour révéler le définitif voir ouvrir le provisoire et révéler le définitif dernière existence corporelle. Dernière renaissance avant le parinirvana. Dans le Mahayana cela s'applique uniquement au Bouddha Shakyamuni. Voir anagamin. Derniers jours du Dharma, Derniers jours de la Loi, fin du Dharma, Loi finale, Dharma final, mappo, mappô mofa, 末法, saddharma vipralopa, pascimadharma, Latter Day of the Law, Age of the latter law). Dernière des trois périodes qui suit la mort du Bouddha Shakyamuni et qui voit le bouddhisme sombrer dans la confusion et l'enseignement de Shakyamuni perdre son pouvoir de mener les hommes à l'Éveil. Elle durerait dix mille ans et plus. Selon le Chugan Ron Sho et le Hokke Genron, les Derniers jours du Dharma commencent deux mille ans après la mort du Bouddha. Leur début correspond aussi à la cinquième des cinq périodes de cinq cents ans qui suivent la mort du Bouddha et qui sont décrites dans le Sutra Daishutsu. Celui-ci prédit que cette cinquième période sera un âge de conflits (tojo kengo) au cours duquel des moines mépriseront les préceptes et se disputeront entre eux, des points de vue hérétiques prévaudront, et le bouddhisme de Shakyamuni périra. Au contraire, le Sutra du Lotus voit les Derniers jours du Dharma, quand l'enseignement de Shakyamuni perd de son pouvoir de rédemption, comme le moment où l'essence du Sutra du Lotus, transmise au bodhisattva Jogyo lors de la Cérémonie dans les Airs, se propagera. Zhiyi affirme : "Lors de la cinquième période de cinq cents ans, le Dharma Merveilleux se répandra et sera un bienfait pour l'humanité longtemps à l'avenir." Et d'après Saicho : "Les Jours du Dharma correct et les Jours du Dharma formel sont presque finis, les Derniers jours du Dharma sont proches" (Shugo Kokkai Sho). Bien que des recherches modernes tendent à situer la mort du Bouddha vers 500 avant notre ère, la tradition bouddhique la situe en 949 avant notre ère, ce qui amène les bouddhistes japonais à penser que les Derniers jours du Dharma avaient commencé en 1052. En savoir plus sur la datation. Voir cinq époques de cinq cents ans. Voir cinquième période de cinq cents ans. Ce qu'en dit Nichiren. dernière période de cinq cents ans voir cinquième période de cinq cents
ans désastres voir sept désastres destinations [trois mauvaises] voir dix mondes désir d'Éveil voir bodhicittadésirer peu, se réjouir d'un rien , shoyoku-chisoku, 少欲知足. Vertu préconisée pour les moines. Les écritures bouddhiques condamnent les moines qui recherchent la renommée et sont attachés aux plaisirs mondains. Le chapitre XIII du Sutra du Lotus décrit les moines "aranyaka [...] qui mépriseront les hommes ; dans leur avidité d'offrandes lucratives, ils exposeront le Dharma afin d'être respectés du monde comme des arhats aux six pouvoirs mystiques". désirs
terrestres, détresses émotionnelles, défilements, souillure, entrave, bonno,
bonnô, 煩悩, klesha, kleśa, kilesa).
Terme générique désignant tous les phénomènes
de la vie (y compris les désirs et les illusions en général)
qui sont cause de souffrance spirituelle et physique, et font obstacle
à la recherche de l'Éveil. La racine
du sanskrit klis signifie "ce qui
fait souffrir". Ce qui cause la souffrance, c'est l'émergence
des désirs qui entraînent l'incapacité d'une pensée
lucide et cohérente. Ce qui déclenche l'enchaînement
des douze liens causaux, est l'ignorance fondamentale, origine de toutes les passions. Notons qu'en français,
"passion" dérive du latin patior, souffrir, l'étymologie
est similaire à pâtir. Les textes bouddhiques français
optent aussi souvent pour le terme générique de défilements
de la pensée, mettant l'accent sur les représentations mentales
qui accompagnent les désirs, les textes orientaux, et particulièrement
l'école Tiantai, parle de détresse émotionnelle. désirs [les] impliquent l’éveil , les détresses impliquent l'Éveil, bonno
soku bodai, 煩悩即菩提, 煩惱即菩提, fengnao ji puti.
Principe fondamental de certains courants du bouddhisme du Mahayana et notamment des écoles qui se rattachent au Lotus.
Selon ce principe, l'homme peut atteindre l'état de bouddha en
transformant les illusions et les désirs terrestres en sagesse
plutôt qu'en les supprimant. Selon la doctrine theravada,
puisque ces désirs contribuent généralement à
obscurcir la nature de bouddha et à faire obstacle à la
pratique bouddhique, il faut les éliminer pour atteindre l'état
de bouddha. Alors que selon le Sutra du Lotus, les désirs
terrestres et l'Éveil ne sont pas différents
dans leur essence. Il s'ensuit que l'Éveil n'est pas la suppression
du désir, mais un état dont on peut faire l'expérience
en transformant les désirs inhérents à la nature
humaine. Le Sutra Fugen, (qui sert de conclusion au Sutra du Lotus) explique que "même
sans éliminer leurs désirs terrestres ou nier les cinq
désirs, les hommes peuvent purifier tous leurs sens et supprimer
toutes leurs mauvaises actions." Le chapitre Juryo (XVI) du Sutra du Lotus révèle que l'état de
bouddha contient les neuf autres états (bukkai
soku kukai). Même après avoir atteint l'Éveil, le
Bouddha conserve encore les neuf états propres au commun des
mortels. En se fondant sur l'état de bouddha, les hommes créent
la joie plutôt que la souffrance sans transformer leur nature. "Les désirs impliquent l'Éveil " indique
donc une caractéristique du processus de l'Éveil, c'est à
dire l'instant où l'immense énergie contenue dans les
désirs devient bouddhéité. Le Sutra Vimalakirti,
cité par Nichiren notamment, dit : "l'Éveil du Bouddha
se trouve dans la vie humaine, montrant que de simples mortels peuvent
devenir bouddha et que les souffrances de la naissance et de la mort
peuvent se changer en nirvana". Le terme "s'identifier"
(soku, ji)
indique non seulement la non-dualité des passions et de l'Éveil mais leur identité atemporelle. Dans la réalité quotidienne il
ne s’agit pas toutefois de confondre désir et Éveil,
dette de reconnaissance voir quatre dettes détachement (vimoksha) voir délivrance détachement, viveka, non-dépendance des circonstances, discrimination entre le réel et l’irréel. Le détachement peut être physique (vie en solitaire) ou mental, ce qui consiste à ne pas être affecté par les objets des six sens. Ce n'est pas l'indifférence mais une attention sans désir ni répulsion. détachements voir huit détachements détresses émotionnelles voir désirs terrestres dette de reconnaissance voir quatre reconnaissances deux doctrines du Dharma primordial présent à "l’origine" et du Dharma attesté (honpo jiho no ni gi). Le Dharma primordial est atemporel, immuable et universel. Le Dharma attesté est celui auquel s’est éveillé de lui-même le Bouddha. deux incitations, deux révélations, nika-no-kangyo, 二箇の諫暁. Prophéties de Shakyamuni concernant l'Éveil futur de Devadatta et l'atteinte de la bouddhéité par la fille du Roi-Dragon, qui apparaît dans le chapitre Devadatta du Sutra du Lotus. La première démontre que les êtres mauvais peuvent devenir bouddha et la deuxième que les femmes peuvent devenir bouddha. Ces deux idées prouvent le grand pouvoir du Sutra du Lotus. Nichiren appelle l'Éveil de Devadatta et de la fille du Roi-Dragon "incitations" parce que, en révélant le grand bienfait du Sutra du Lotus et en apparaissant dans un contexte où le Bouddha met l'accent sur la propagation future du Sutra, ils constituent pour l'Assemblée une exhortation à adhérer au Sutra et à le propager. Ces deux incitations et les trois déclarations du chapitre XI sont appelées les cinq proclamations du Bouddha. Ce qu'en dit Nichiren. deux cent cinquante préceptes voir préceptes deux
lieux et trois Assemblées, trois
Assemblées et deux lieux, nisho-san'e,
二処三会. Division du Sutra du Lotus en fonction du lieu et des événements
décrits. D'abord, Shakyamuni exposa le Sutra au Pic
du Vautour, puis souleva l'Assemblée dans les Airs où
il continua à enseigner et, finalement, ramena l'Assemblée au Pic du Vautour. Les deux lieux sont donc le Pic du Vautour et les
Airs. La première Assemblée débute avec le chapitre
I et se poursuit jusqu'à la première moitié
du chapitre Hoto (XI).
La Cérémonie dans les Airs va
édu chapitre Hoto (XI) au chapitre Zokurui (XXII), et la seconde Assemblée du chapitre Yakuo (XXIII) au chapitre Fugen (XXVIII). Ce qu'en dit Nichiren. deux moitiés du Sutra du Lotus. Division du Sutra du Lotus en enseignement théorique (shakumon) : les 14 premiers chapitres et enseignement essentiel (honmon) les 14 chapitres suivants. deux
moitiés d'un même sceau. Forme ancienne de contrat composée de deux parties
d'un même morceau de bois authentifié par un cachet. Ce
qu'en dit Nichiren. deux resserres. Dans l'école Sanron : enseignements destinés aux auditeurs-shravakas et enseignements destinés aux bodhisattvas. Ce qu'en dit Nichiren. deux
véhicules, nijo, nijô 二乘.
On appelle véhicule l'enseignement et les pratiques susceptibles
de représenter une voie permettant de réaliser l'Éveil
bouddhique. Le terme, fort commode de nijo s'applique à deux notions. deva, devā, (masculin) divinité,
déité, esprit céleste, tenbu, tennin 天人, abrégé en -ten après un nom propre de divinité : Taishaku-ten. Dans la cosmologie védique,
"être de lumière". Leur nombre varie mais on
en connaît principalement 33 qui, sous la direction d'Indra,
habitent le monde du désir. Ce monde
est soumis à Brahma qui lui, règne
sur un monde spirituel, exempt de désirs. Chaque deva est liée à un élément spécifique
(bhuta), un sens (indriya),
un nom (nama), un son (mantra),
une couleur (rasa), un diagramme (yantra),
un symbole (linga),
etc. Actuellement, on parlerait de fonctions spirituelles qui se manifestent
dans l'espace-temps ou de noumènes (réalité intelligible par opposition
au monde sensible) ; on les appelle également 'sura', le contraire d'asura,
les forces destructrices. En
savoir plus. devas (trente-deux devas) : divinités du Ciel Trayastrimsha. Voir l'article de Peter Johnson. Devadatta, Don des Dieux, Daibadatta, 提婆達多, Dipodaduo).
Disciple de Shakyamuni qui se retourna ensuite contre lui. Selon le Sutra Seki (Sutra de l'origine du monde), Devadatta était
un fils du roi Amritadana et le frère
cadet de Ananda. Selon le Daichido Ron*, il était le fils du roi Dronodana,
frère aîné d'Ananda et cousin de Shakyamuni. Dans sa jeunesse, il manifesta son hostilité
à ce dernier. On rapporte qu'il battit à mort un éléphant
blanc qui avait été offert à Shakyamuni et rivalisa
avec lui pour obtenir la main de Yashodhara.
Plus tard, il renonça à la vie séculière
et devint un des disciples du Bouddha. Cependant, à cause de
son orgueil, il devint jaloux de Shakyamuni et fomenta un schisme dans
le Sangha en leurrant quelques personnes.
Il incita Ajatashatru, prince de Magadha,
à renverser son père, Bimbisara, qui était un puissant protecteur de Shakyamuni, et à monter
sur le trône à sa place. Ainsi, solidement appuyé
par le nouveau roi de Magadha, Devadatta attenta à plusieurs reprises à la vie du Bouddha et persécuta
son Sangha. Il serait finalement tombé
vivant en enfer. Pourtant, dans le chapitre Devadatta du Sutra du Lotus, Shakyamuni enseigna que, dans une existence
passée, il avait pratiqué lui-même avec pour maître
un ermite nommé Asita et que cet ermite
était Devadatta. Il prédit
aussi que Devadatta atteindrait l'Éveil dans le futur sous le nom de Bouddha Tenno (Roi céleste). Ce qu'en dit Nichiren. Devadatta [chapitre], Daibadatta
hon, 提婆達多品. Chapitre XII du Sutra du Lotus. Il enseigne que les femmes et les hommes
mauvais peuvent atteindre l'état de bouddha, capacité
qui leur est généralement déniée dans les
enseignements provisoires ; il expose également le principe de
l'atteinte de la bouddhéité sous sa forme actuelle (sokushin jobutsu)
sans qu'il soit nécessaire de pratiquer pendant des kalpas.
Dans la première moitié du chapitre, Shakyamuni révèle
que dans une vie antérieure il fut un roi qui renonça
au trône pour rechercher la vérité. Pendant mille
ans, il servit un ermite nommé Asita (Ashi) qui, en retour, lui enseigna le Sutra du Lotus. Cet ermite,
explique-t-il, n'est autre que l'actuel Devadatta.
Il prédit alors que, dans un futur lointain, Devadatta atteindra l'Éveil sous le nom de Bouddha Tenno (Roi céleste). Au cours de sa vie, Devadatta tenta à plusieurs reprises de tuer Shakyamuni et de créer
des dissensions à l'intérieur de la communauté.
Il serait tombé vivant en enfer. La prédiction qu'il parviendra
à l'Éveil à l'avenir indique que même la personne
la plus dépravée a la possibilité de devenir bouddha. Devaraja voir Tenno-nyorai Devasoppana, Voie des Dieux, Tendo, Tiandao, Heaven's Way. Nom conféré, dans le chapitre XII du Sutra du Lotus, au monde du bouddha que deviendra Devadatta au terme d'innombrables kalpas. devenir la voie, jodo, jôdo 成道. Réaliser pleinement la voie bouddhique et donc devenir bouddha. Cette expression souligne la transformation par identification qu'implique le parcours de la voie bouddhique. D'autres expressions comportant le mot voie (do) désignent des étapes de ce parcours, notamment nyudo, entrer sur la voie, gyodo, progresser sur la voie. Devenir la voie est le sixième des huit signes de réalisation d'un bouddha (hasso sabutsu). Obtention de la voie ou obtention du passage sont des équivalents. Dezong , Tang Dezong, 唐德宗李适, Te-tsung (742<779–805). Neuvième empereur de la dynastie Tang. Dhammapada, Mots de vérité, Hokku-kyô,
法句経, littéralement Les vers du Dharma. Sutra qui fait partie de
la collection Khuddaka Nikaya (petits discours) du canon pali. dharam, dhara, dharam-mantra, terre, porte, protection. Selon le contexte, sens proche de dharani ou de mantra dharani, dhāraṇā, mantra-dharani, mantras longs, formules détentrices, darani,
陀羅尼. En sanskrit धारण, dhāraṇā (substantif féminin) signifie qui porte; qui garde, protection, action de maintenir, de supporter, règle, loi, mémoire, parfaite compréhension, certitude. Dans le yoga, concentration de l'esprit avec arrêt du souffle, ou fixation de la pensée. Mots et syllabes sacrés destinés à protéger
celui qui les prononce contre le mal. Formules mnémotechniques permettant
de garder présent à l’esprit et sans altération
un enseignement du Bouddha. Ces formules sont réputées
protectrices (cf. Sutra du Lotus, chapitre XXVI). Dans ce cas, l’aspect phonétique de leur incantation
est important et elles sont donc dites dans leur langue d’origine, généralement le sanskrit. Dharani, Formules détentrices, Darani
hon, Tuoluoni pin. Chapitre XXVI du Sutra du Lotus.
Ce chapitre très court commence par une question du bodhisattva Yakuo* (Roi des Remèdes),
dont il était question au chapitre XXIII,
relative aux félicités que connaîtront les hommes
et les femmes capables de recevoir et garder, de réciter,
d’élucider et de copier le Sutra du Lotus. Innombrables sont
les bienfaits qu’ils en retireront. Alors, pour leur protection,
le bodhisattva révèle une formule détentrice qui
est citée phonétiquement. Dès lors, si quelqu’un
cause du tort à ces Maîtres du Dharma, cela reviendra à nuire à d’innombrables bouddhas.
Un autre bodhisattva, Yuze (Don-Héroïque),
révèle une autre formule (dharani) de même but. Les rois célestes ne sont pas en reste
et deux d’entre eux donnent également des formules détentrices.
Même des êtres démoniaques s’en mêlent : dix filles-démones, leur mère (Kishimojin),
leurs enfants et leur suite révèlent une autre formule
protectrice. Puis elles font serment de protéger les Maîtres
du Dharma. Ceux qui les tourmenteront, leur "tête éclatera
en sept morceaux comme un rameau de basilic (arjaka)". Ce chapitre montre la protection qu’apportent différentes sortes
d’êtres au pratiquant du Lotus. Même des êtres de nature démoniaque y
participent, ce qui devrait nous pousser à reconsidérer
’opinion que nous avons sur eux. Lire ce chapitre; Ce qu'en dit Nichiren ; Citations dans les goshos. Dharanimdhara, Dharaṇīṃdhara , Soutien de la Terre, Jiji, Chidi, Earth Holder, King Commanding Dharanis at Will). Bodhisattva qui interroge le Bouddha au chapitre XXV du Sutra du Lotus. dharma, dhamma, ho, 法. L'ordre du monde. Le terme sanskrit vient d'une racine qui
signifie "porter", "tenir". Il existe deux sens
principaux : Dharma correct, Dharma formel, Dharma final , shoho, 正, zoho, 像, mappo, 末法. Trois périodes qui suivent la mort d'un bouddha. L'enseignement d'un Éveillé est soumis, comme toute chose, à l'impermanence et perd avec le temps son pouvoir de mener les gens à la bouddhéité. Voir cinq périodes de cinq cents ans et trois périodes. Un autre point de vue. Ce qu'en dit Nichiren.
Dharma Merveilleux, myoho, myôhô, 妙法, miaofa, saddharma, ṣaḍdharma I. "Merveilleux" signifie
ce qui est inconcevable, insurpassable. Dharma désigne la Réalité
de la vie et la doctrine qui l'explicite. C'est l'essence du Sutra
du Lotus, clef qui permet d'atteindre la bouddhéité dans cette vie. Dans ce sens, c'est l'équivalent de "Dharma mystique", "Dharma ultime de la vie et de l'Univers",
"Dharma de Namu Myoho Renge Kyo", Vrai Dharma.
L'essence de la vie se traduit par les phénomènes, c'est ce qu'exprime
le terme Myohojisso que l'on pourrait traduire
par "le Dharma Merveilleux équivaut à tous les phénomènes". Ce qu'en dit Nichiren dharmachakra voir Roue du Dharma dharmadhatu voir monde des dharmas, (hokkai) Dharmagaganabhyudgataraja, Dharmagaganābhyudgatarāja, Roi de Vacuité, Kuo, Kongwang, Emptiness King buddha). Bouddha qui fut le maître d'Ananda et qui apparaît au chapitre IX du Sutra du Lotus Dharmagupta I. Darumagyuta, 達摩笈多, Damojiduo, (mort en 619). Moine de la dynastie Shui en Chine. Il naquit à Lara, en Inde du Sud, et, en 590, se rendit à Changan, résida dans le temple Daxing-si et entreprit la traduction de textes bouddhiques. Avec Jnanagupta, il traduisit une version chinoise du Sutra du Lotus intitulée le Tembon Hokke Kyo. Ce qu'en dit Nichiren. Dharmagupta II. Darumakikuta, Daruma Kikuta,達摩掬多. Moine du monastère Nalanda en Inde,
à la fin du VIe siècle. Il fut le maître de Shubhakarasimha (Shan-wu-wei). Le So Kaso Den (Recueil de biographies de moines éminents
sous la dynastie des Song) dit qu'on l'aurait pris pour un homme
de quarante ans alors qu'il en avait en réalité huit cents.
On rapporte qu'il aurait transmis les enseignements ésotériques à Shubhakarasimha, qui les aurait
propagés en Chine grâce à l'aide de Dharmagupta et de ses pouvoirs occultes. Une théorie l'assimile à Nagabodhi ; une autre ne voit en lui qu'un personnage imaginaire en raison de l'aspect
mystique de tous les récits le concernant. Dharmaguptaka [école], Hozo-bu, Dom-mutoku-bu, 法蔵部, 曇無徳部. L'une des vingt écoles theravada de l'Inde ancienne. Son code de discipline a eu une grande influence en Chine. Dharmaguptavinaya voir Shibunritsu Dharmakala, Dharmakāla,Dommakara, Donkakara, 曇摩 羅・曇柯 羅. Moine de l'Inde du IIIe siècle. Il fut d'abord versé dans les Vedas mais ayant entendu prêcher la loi de la causalité, il se convertit au bouddhisme. Il se redit au temple de Baima-si en Chine où il traduisit les premiers textes de discipline pour les moines bouddhistes. Dharmakara, Dharmākara, Trésor du Dharma, Daihozo, Hozo, 法蔵比丘.
Nom du bouddha Amida lorsqu'il s'engagea dans
les pratiques de bodhisattva. Selon le Sutra Muryoju*, il fut à l'origine un roi qui renonça
au monde et commença à pratiquer le bouddhisme sous la direction
d'un bouddha nommé Lokeshvararaja (Sejizaio, Liberté régnant sur le
monde), en prenant le nom de Dharmakara (Hozo).
Et à cette époque, il formula quarante-huit vœux concernant
la sorte de Terre pure qu'il créerait après avoir atteint
Éveil. Dharmakaya, Corps du Dharma, Corps d'essence, Hosshin, 法身. L'un des Trois Corps. Dharmakirti, Dharmakīrti (environ VIIe siècle). Erudit indien, l'un
des pères-fondateurs de la logique indienne portant sur les problèmes
de la cognition. Il a mis au point une méthodologie de discussions
philosophiques publiques et une "science de la connaissance des
faits authentiques". Dharmakshema, Dharmakṣema (385-433). Moine d'Inde centrale. Il étudia d'abord les enseignements du Theravada, mais par la suite fut si impressionné par le Sutra du Nirvana qu'il se convertit au Mahayana. Il traduisit de nombreux sutras en chinois, y compris le Sutra Daihatsunehan, l'une des versions chinoises du Sutra du Nirvana. Dharmamati (Intention du Dharma, Hoi, Fayi, Dharma Intention prince). Un des huit fils de Chandrasuryapradipa, Luminaire-de-Soleil-et-de-Lune dont parle le chapitre I du Sutra du Lotus. Dharmamitra, Dommamitta, Dommumitta, 曇摩蜜多,曇無蜜多 (356-442). Moine du Cachemire en Inde du Nord, qui traduisit des sutras en chinois aux époques des dynasties du Nord et du Sud. Il entra dans le Sangha dans sa jeunesse et voyagea dans divers royaumes pour étudier les sutras. Il se consacra à la pratique de la méditation et en 424 arriva en Chine où il exhorta les gens à faire de même. En 435 il fonda le temple Dinglinshang-si où il vécut. Ses ouvrages comprennent le Zenhiyo (l'Essence secrète de la méditation) et les traductions chinoises du Sutra Fugen et du Sutra Kan Kokuzo Bosatsu (Sutra de la méditation sur le bodhisattva Kokuzo). dharmamudra voir quatre sceaux du Dharma Dharmapada voir Dhammapada Dharmapala I. Maître theravada du Ve siècle, continuateur de l'œuvre de Buddhaghosa. Dharmapala II., Goho, 護法 (530-561). Maître de l'école du Rien-que-Conscience. Disciple de Dignaga,
auquel il succéda en tant que supérieur de l'université
de Nalanda. Il fut un des maîtres de Xuanzang qui le cite fréquemment. Dharmapala écrivit le Joyuishiki Ron,
un commentaire sur le Yuishiki Sanju ju de Vasubandhu.
également les interprétations du même texte faites par neuf autres grands lettrés de l'école. Ce qu'en dit Nichiren. Dharmapala III. (770 - 810) Roi de la dynastie indienne des Pala.
Protecteur du bouddhisme qui soutint Haribhadra et fonda plus de 50
monastères. dharmapala, protecteurs du Dharma, goho zenjin, gohô zenjin. Nom générique désignant les
déités qui protègent les pratiquants du Vajrayana. Dharmaraja, Roi du Dharma, Seigneur du Dharma, Ho'o,
法王. Un bouddha. C'est également la façon dont Shakyamuni se qualifie
lui-même, en particulier dans le chapitre
III du Sutra du Lotus. Dharmaraksha I. Dharmarakṣa,Jiku-hogo, 竺法護, Zhu Fahu (231-308 ? ou 233-310). Moine de Dunhuang, ville de Serinde en Asie Centrale. Il renonça à la vie séculière à l'âge de huit ans. Il voyagea en Asie centrale et en Inde pour étudier le bouddhisme, puis se rendit en Chine pendant la dynastie des Jin occidentaux apportant avec lui un certain nombre de textes bouddhiques en sanskrit. Il vécut à Changan et on lui attribue la traduction de plus de cent cinquante textes parmi lesquels les sutras Hannya, Vimalakirti, Lalitavistara, Vie infinie du Bouddha et Guirlande des Fleurs. On rapporte qu'il connaissait trente-six langues à la perfection. La plus ancienne version du Sutra du Lotus existant en chinois est son oeuvre, et son titre est le Sho Hokke Kyo (正法華經, Zhèng Fahua Jing, Sutra du lotus du Dharma correct). Le chapitre Zokurui (Passation) est le XXII chapitre du Myoho-Renge-Kyo, traduction faite par Kumarajiva, mais Dharmaraksha plaça ce chapitre à la fin de sa version du 27e chapitre. Dharmaraksha II.,Dommushin, Dommusen 曇無讖, 385-433). Moine indien qui a traduit en chinois de nombreux textes bouddhiques. Il se convertit au Mahayana en lisant le Sutra du Nirvana. Doté d'une étonnante mémoire il mémorisa un grand nombre de sutras. Il voyagea à travers l'Asie Centrale et passa par Dunhuang. En 412 il arriva en Chine et fut reçu avec bienveillance par le souverain des Liang qui lui demanda de traduire les sutras. Il dut d'abord apprendre le chinois, retourna en Inde chercher les passages du Sutra du Nirvana qui lui manquaient et compléta ainsi sa traduction appelée Mahaparinirvana Sutra (Daban Niepanjing) dite "version du Nord", en 40 volumes. Il fut assassiné alors qu'il repartait en Inde pour se procurer d'autres versions du Sutra du Nirvana. Dharmaraksha III Dharmarakṣa, Homyo, Faming, Clarté
du Dharma, Dharma Radiance buddha. Nom de Purna dans le chapitre VIII du Sutra
du Lotus. Dharmashakra
pravartana sutra voir Sutra de la mise
en mouvement de la roue du Dharma (Temboringyo) dharmata voir nature de Dharma Dhritaka, Dhitika, Daitaka, 提多. Sixième des vingt-quatre
successeurs de Shakyamuni. Selon le Busso Toki, alors qu'Upagupta, le 5e successeur,
rendait visite à un homme riche de Mathura,
ce dernier promit que, s'il avait un fils, lorsqu'il serait en âge,
l'enfant deviendrait le disciple d'Upagupta.
Par la suite, naquit Dhritaka. Il renonça
au monde à vingt ans pour devenir le disciple d'Upagupta,
selon la promesse faite par son père. Il se consacra à la
pratique des austérités bouddhiques, acquit la maîtrise
des six
pouvoirs mystiques et atteignit l'état d'arhat. Avant sa
mort, Upagupta lui transmit les enseignements
du Bouddha. Dhritaka propagea alors le bouddhisme theravada et, à son tour, confia
les enseignements du Bouddha à Mikkaka. Ce qu'en dit Nichiren. Dhrtarastra devaraja voir Jikoku tenno Dhritiparipurna, Pleine-Fermeté, Kenman, Jianman, Full of Firmness. Bodhisattva-mahasattva à qui Padmavricha bhavikramin (Sûre Démarche aux Pas Fleuris) confère la prédiction de l'Éveil complet, parfait, sans supérieur dans le chapitre III du Sutra du Lotus. dhuta,zuda, zuda-gyo, 頭陀, 頭陀行. Littéralement,
"abandon". Le plus répandu est le dhuta
aga, l'abandon du défilement mental. Ce "lâcher
prise" va souvent de pair avec le renoncement au confort corporel. C'est l'élimination des désirs et
des émotions afin de fortifier les capacités spirituelles. De là, la traduction
"ascèse". En savoir plus. dhyana (n), jhana. Concept différent selon les écoles. Contemplation mentale, absorption
méditative, méditation-dhyana, zen ou zenjo, ou zenna, 禅・禅定, channa, chanding, zhiguan ; pour Zhiyi, arrêt et examen-introspection : voir le Makashikan). Etat de concentration exceptionnel mentionné
par l'hindouisme et le bouddhisme. La disparition de la conscience de
soi est considérée comme fusion avec la nature de bouddha.
Le Lalitavistara dénombre quatre degrés
de dhyana : diacritée ou signe diacritique : signe graphiques (point, accent, cédille, etc) adjoint à un graphème simple de l'alphabet afin de transcrire un phonème différent de celui que transcrit ce graphème ou afin d'éviter la confusion entre homographes. diamant voir Monde du diamant Dictionnaire de prononciation et de signification des termes bouddhiques, Honyaku-myogi-shu, 翻訳名義集, Fan-i-ming-i-ch. Dictionnaire de translittération et définitions des termes sanskrits compilé en 1143 par Fayun. Cet ouvrage, qui comporte plus de 2000 entrées, aurait demandé 20 ans de travaux. Il est basé principalement sur les sutras du Lotus, de la Lumière d'Or, Nirvana et Vimalakirti. diffamer le Dharma voir dénigrer le Dharma. difficile à croire difficile à comprendre, nanshin nange. Passage extrait du chapitre X du Sutra du Lotus, Maître du Dharma. La phrase entière est : "Parmi les innombrables millions de myriades de sutras que j'ai prêchés, que je prêche maintenant et que je prêcherai, ce Sutra du Lotus du Dharma est le plus difficile à croire, le plus difficile à comprendre." Ce qu'en dit Nichiren. difficile à garder, shi kyo nan ji. Passage extrait du chapitre XI du Sutra du Lotus, Apparition de la Tour aux Trésors. Dignaga, Jinna, 陳那 (env.
420-500). Lettré indien qui élabora la logique bouddhique
de l'école Rien-que-conscience. Il naquit
dans une famille brahmane de l'Inde du Sud et étudia le bouddhisme theravada et mahayana.
Il développa les idées de Vasubandhu et créa une branche de l'école Rien-que-conscience qui
considérait la conscience-maya comme réelle plutôt que non substantielle (ku). Cet enseignement devint la base de
l'école Faxiang (Hosso)
en Chine. Dignaga formula également
une nouvelle forme de raisonnement par déduction, contribuant
ainsi au développement de la logique bouddhique. Ses ouvrages
Kanshoen Ron, le Shuryo Ron et le Immyo Shorimon Ron. Di-lun, Dilun zong, Dilun xuepai, Shi di jing lun zong, Ti-louen, Jiron-shu, 地論宗, 地论学派, Dashabhumika, Daśabhūmika. École bouddhique fondée en Chine sur la base des Dix niveaux du Sutra du Lotus Jujykyo Ron* de Vasubandhu. Une des Treize écoles principales du bouddhisme en Chine. Sous la dynastie des Wei du Nord, Bodhiruchi et Ratnamati traduisirent en chinois l'original sanskrit du Jujykyo Ron*. Plus tard, Huiguang étudia ce traité et fonda l'école Di-lun. Les maîtres Di-lun se consacrèrent également à l'étude du Sutra Kegon* puisque le traité de Vasubandhu parle d'une partie de ce sutra. Cette école se scinda ensuite en école Nan-dao (Nando) ou Voie du Sud et école Bei-dao (Hokudo) ou Voie du Nord. Di-lun prospéra sous les dynasties Liang, Chen et Shui mais fut absorbée par l'école Hua-yan (Kegon*) sous la dynastie Tang. Dipamkara, Dīpaṃkara, Dipamahara, Dipankara, Brûle-la-Lampe, Celui-qui-allume-la-lampe, Allume-flambeau, Porteur de lampe, Nendo, Nento-butsu, 燃燈仏, Joko-butsu 錠光仏, Ran Deng Fo, 然燈佛, Burning
Light, Steady Burning Lamp, Burning Torch. Bouddha à qui
Shakyamuni offrit des fleurs alors qu'il pratiquait les austérités sous la forme du bodhisattva Manavaka (儒童, Judo) dans une
vie antérieure. Il lança en offrande, en direction du bouddha Dipamahara, cinq fleurs de lotus qui, dit-on, restèrent suspendues dans les Airs. Le bodhisattva Manavaka étala aussi sa cape et ses propres
cheveux sur le sol marécageux pour qu'y marche le bouddha Dipamahara,
si bien que celui-ci prédit que ce bodhisattva deviendrait un bouddha
dans un futur lointain. Il est aussi considéré comme l'un
des vingt-quatre bouddhas qui seraient apparus avant Shakyamuni. Il est
décrit dans le Sutra Zuio Hongi (Sutra sur les gestes
merveilleux du Bouddha dans ses vies antérieures) sous le
nom de Joko (Lumière-fixe) et dans
le Daichido Ron* ous le nom de Dipamahara. Selon le chapitre
I du Sutra du Lotus, il fut l'un des huit fils du
bouddha Chandrasuryapradipa (Nichigatsu Tomyo). Il pratiqua le Sutra du Lotus sous la direction d'un disciple de son père,
le bodhisattva Varaprabha (Myoko),
et atteignit l'Éveil comme bouddha Dipamahara.
D'autres sources parlent d'une époque très lointaine, alors
que vivait l'ascète Sumedha. Celui-ci déclara devant Dipamahara qu'il atteindrait un jour l'Éveil. Dipamahara vérifia ses dires par sa vision supranaturelle et prophétisa
devant ses nombreux disciples l'Éveil de ce futur bouddha sous le nom
de Shakyamuni. Dans les récits, Dipamkara est décrit comme mesurant près de 100 mètres de haut
avec une assemblée de 84000 arhats comme disciples. Et il vécut 100 000 ans. Il symbolise souvent le passé,
à côté de Shakyamuni pour le présent et Maitreya pour l'avenir). Shakyamuni, en parle en ces termes dans le chapitre XVI du Sutra du Lotus : "Hommes de foi sincère, pendant ce temps je donnais mon enseignement à Dipamahara." Discernement des bienfaits [chapitre], Funbetsu kudoku hon, 分別功德品, Fenbie gongde pin. Chapitre XVII du Sutra du Lotus. Dans le chapitre Juryo* (XVI), Shakyamuni parle de la durée inconcevable du temps qui s'est écoulé depuis son Éveil primordial, et le chapitre Fumbetsu Kudoku dit que tous ceux qui ont entendu le prêche du Bouddha concernant cet Éveil en ont tiré un bienfait incalculable. Ce bienfait diffère en profondeur selon les personnes, d'où le titre du chapitre. Toutefois les conséquences en sont immenses : compréhension de la non-production des dharmas, éloquence, mise en mouvement de la Roue du Dharma, obtention de l’Éveil complet en plusieurs renaissances, voire en cette vie même. Après cet exposé, des fleurs pleuvent sur l’Assemblée et les deux bouddhas réunis dans le stupa de Taho (Maints-Trésors) magnifient encore la perception de cette scène. Maitreya reprend les propos du Bouddha qui précise sa pensée. Si, juste un instant, on peut produire une pensée de foi et de compréhension quant à la longévité de l’Ainsi-Venu, les mérites obtenus seront bien supérieurs à ceux que procure la pratique des cinq perfections (go haramitsu, paramita). Juste croire "en une seule opération de la pensée" en la longévité du Bouddha entraîne des mérites inestimables, le comprendre permet de concevoir la sagesse de l’Ainsi-Venu et alors, la vision de l’enseignement du Lotus au Pic du Vautour apparaît et notre monde est transfiguré. Cette pratique prime sur celle du don à la communauté monastique. Toutefois, si l’on peut en outre propager, copier, exposer le Sutra du Lotus et se livrer aux pratiques du don, du respect des préceptes, de la patience, du zèle, de la concentration de la pensée et de la sagesse, les vertus obtenues seront insurpassables. Ceux qui agissent de la sorte méritent d’être grandement honorés. L’un des points significatifs de ce chapitre est qu’il permet de se faire une idée de la pratique propre au Sutra du Lotus ; avant la pratique traditionnelle des cinq perfectionnements, il demande la compréhension de ce Sutra et plus particulièrement de son seizième chapitre, Longévité de l’Ainsi Venu. En ce sens, cette mise en pratique demande un effort spirituel spécifique. Lire ce chapitre ; Ce qu'en dit Nichiren ; Citations dans les goshos. disciples
de Nichiren. On peut constater une grande diversité dans les
relations que Nichiren entretenait avec ses disciples dans ses goshos. Voir la série d'articles sur les disciples de Nichiren. Ce qu'en dit Nichiren dispositions,aptitudes, ki, ki-en, ji. Capacités pas forcément manifestées et qui peuvent se révéler sous l’impulsion d’un facteur déterminant. Le plus souvent, l’expression est employée pour désigner les aptitudes des êtres vis-à-vis de l’enseignement du Dharma bouddhique. Celui qui enseigne le Dharma bouddhique ne peut pas se permettre d'ignorer les capacités de son auditoire, de son mode de réflexion ou de sa culture faute de quoi son enseignement risque d’être stérile ou d’amener des confusions difficiles ensuite à corriger. Nichiren emploie des termes légèrement différents avec la même signification : kikon qui comporte une nuance de capacité innée qui rend la personne réceptive à l'enseignement du Bouddha, ou encore kikan qui met l'accent sur l'esprit de recherche. Ce qu'en dit Nichiren. dispositions voir dix dispositions ( juji) Dishi voir Indra Divakara, (Rizhao, 日照, Jibakara (613-687). Moine d'Inde Centrale qui se rendit en Chine en 676 où il traduisit dix-huit textes parmi lesquels le Sutra Hoko Daishogon divinité voir deva divinités [deux]. Chez Nichiren, généralement Shiva et Vishnu s'il n'a pas d'autres précisions. divinités bénéfiques [sept], divinités célestes, shichi fukujin, 七福神. Les sept divinités de la bonne fortune, comprenant diverses divinités indiennes, chinoises et japonaises. Il s'agit de Ebisu (ou Hiruko, Le dieu qui rit, divinité shinto), Daikokuten (Dieu des ténèbres dans la mythologie indienne), Bishamonten (Le plus important des Quatre Grands Rois du Ciel), Benzaiten (Déesse de la musique et de la poésie, équivalent de Sarasvati), Hotei (Budai, Bouddha qui rit, Dieu du contentement et du bonheur, hérité de Chine), Fukurokuju (Divinité chinoise de sagesse et de longévité) et Jurojin (Dieu de longévité d'origine chinoise, souvent assimilé à Fukurokuju). La croyance en ces sept divinités bienfaisantes est restée très vive au Japon pendant des siècles, en tant que culte populaire. Il existe une autre liste des sept divinités célestes. Ce qu'en dit Nichiren. divinités
bouddhiques, divinités bienfaisantes, shoten
zenjin, 諸天善神. Fonctions tant extérieures
qu'intérieures qui "se nourrissent" des efforts que
fait le pratiquant pour être en adéquation avec le Dharma.
En retour, ces fonctions protègent le pratiquant dans des situations
qui mettent en péril sa vie. La plupart du temps, elles se manifestent
par des phénomènes difficilement explicables. Bien qu'à
l'origine ce concept s'inspirait des devas indiens,
il s'est largement spiritualisé au cours du temps. Actuellement le terme est
employé au sens générique, recouvrant les divinités tutélaires,
les divinités bénéfiques, les divinités du Ciel (très mobiles), les
divinités de la terre (fixes) ainsi que, dans les textes japonais, les kamis. Ce qu'en dit Nichiren. divinités kongo, 金剛. Nom générique donné par le bouddhisme vajrayana à des divinités protectrices que
l'on représente avec des armes capables de tout détruire. Kongo (vajra) désigne le trident de diamant, symbole
de détermination indomptable. divinités
successives, gobanzenjin, wufanshanshen ou cinq
bonnes divinités successives, goban
zenjin, 五番善神. Terme sous lequel on regroupe ceux qui ont fait
serment dans le chapitre des Dharani (XXVI) du Sutra du Lotus de protéger les croyants
de ce Sutra. Ce sont : divinités terrestres ou trente-six divinités de la terre, kunitsu kami 国神, 地祇, kamis terrestres. Divinités bienveillantes mentionnées dans le Kanjokyo (Sutra de la Consécration), dont le rôle est de protéger ceux qui respectent les Trois trésors : le Bouddha, le Dharma et le Sangha. A la différence des divinités célestes (amatsukami), très mobiles, les divinités terrestres sont attachées à un lieu précis. Les divinités terrestres japonaises sont considérées comme antérieures au temps du premier empereur Jimmu. Le bouddhisme les assimile à des fonctions de la nature en jeu dans l'univers. Ce qu'en dit Nichiren. divinités Trayastrimsha, trente-trois divinités, san-jusan-ten, 三十三天. Divinités habitant le Ciel Trayastrimsha. Leurs noms sont énumérés dans le Sutra
Shobonen. Voir l'article de Johnson sur le Tiantai). Ce qu'en dit Nichiren. divinités tutélaires, shugo no zenjin, 守護の善神). Divinités
qui protègent le Dharma bouddhique et ceux qui le pratiquent. Le
bouddhisme n'étant pas à proprement parler une religion
théiste, il s'agit le plus souvent de divinités vénérées
avant l'apparition du bouddhisme, par exemples les dieux du brahmanisme ou des animismes ou chamanismes locaux, qui ont été incorporés dans le panthéon
bouddhique. Ainsi Hachiman était la divinité tutélaire du clan Minamoto.
Il est dit que ces divinités tutélaires se nourrissent de
la saveur résultant de la pratique du Dharma bouddhique. Dès
lors, si ce n'est plus le Dharma correct qui est
pratiqué dans leurs sanctuaires, elles les abandonnent et retournent
dans les cieux qui sont leur demeure naturelle. Divyavadana, Légendes merveilleuses.
Littéralement "Faits divins" (avadana).
Anthologie de trente-huit légendes du bouddhisme primitif (Sarvastivada). dix actes de bien, dix bonnes actions, dix actes vertueux, ju-zen, 十善, dasakusala, daśākuśala. Préceptes pour les pratiquants laïques. 1) ne pas tuer, 2) ne pas voler, 3) s’abstenir d’inconduite sexuelle, 4) ne pas mentir, 5) ne pas parler rudement, 6) ne pas dire des paroles qui provoquerait l’inimitié, 7) ne pas se commettre dans des conversations futiles, 8) ne pas être avare, 9) ne pas s’irriter, 10) ne pas avoir des vues erronées. L'observation de ces préceptes permet de renaître dans le 6ème monde, le monde du Ciel mais ne permet pas l'atteinte de la bouddhéité. dix actes de mal voir dix mauvaises actions dix ainsi voir dix modalités d'expression de la vie dix analogies voir dix métaphores dix bonnes actions voir dix actes de bien dix bhumi voir dix étapes de développement dix comparaisons voir dix métaphores dix déesses voir dix filles démones dix directions, jippo, 十方 : nord, sud, est, ouest, nord-ouest, nord-est, sud-est, sud-ouest, zénith et nadir. Cette expression symbolise le déploiement de 1'espace. Elle équivaut à six directions, en ne comptant pas les directions intermédiaires. Voir également bouddhas des dix directions. dix doctrines. Classification comparative
établie par l'école Kegon*, plaçant ses enseignements
à la dixième place, la plus élevée, et le Sutra du Lotus à la
neuvième. Kukai, pour imiter les "dix doctrines",
établit les "dix stades de l'esprit". dix
écoles. Il s'agit
des huit écoles bouddhiques des périodes
de Nara (710-794) et de Heian (794-1185) : Kusha, Jojitsu , Ritsu, Hosso, Sanron, Kegon* , Tendai, Shingon, auxquelles on ajoute les écoles Zen et Jodo de la période
de Kamakura (1185-1333). Ce
qu'en dit Nichiren. dix
écrits majeurs ou principaux, judai-bu,
十大部, de Nichiren (liste établie par Nikko).
Par ordre chronologique : dix étapes de développement, dix dispositions, dix bhumi, dix terres, juji, 十地, dashabhumi, daśabhūmi. Cinquième section des cinquante-deux étapes. Etapes 41 à 50 décrites dans Le Sutra des dix terres (Dasabhumikasutra-sastra) de Vasubandhu qui, lui-même s'inspire de Sutra Gandavyuha. Particulièrement à l'honneur dans l'école dite Shidilun (十地論), ultérieurement absorbée par Huayan (Kegon*). Ces dispositions sont des capacités, des expériences ou des fonctionnalités du mental que la pratique du bouddhisme révèle. En savoir plus. dix étapes de dévotion, dix transferts, ju-eko, 十廻向, parinamanas, pariṇamana. Quatrième section de dix étapes parmi les cinquante-deux étapes. Etapes 31 à 40. En savoir plus. dix étapes de l'esprit (classification de Kukai) voir dix stades de l'esprit. dix étapes de la foi, jisshin, 十信. Première section des cinquante-deux étapes qui inaugurent les pratiques de bodhisattva et qui sont liées au développement de la foi. Dans ces dix étapes, on élimine les illusions de la pensée et du désir qui accompagnent l'existence dans le monde des trois plans et dans les six voies. L'école Tiantai ne reconnaît pas ces dix premières étapes. Ce qu'en dit Nichiren. dix étapes de la pratique, jugyo, 十行. Troisième section de dix étapes parmi les cinquante-deux étapes. Etapes 21 à 30. En savoir plus. dix étapes de sécurité, dix stabilisations,juju, 十住. Deuxième section de dix étapes parmi les cinquante-deux étapes du cheminement du bodhisattva. Etapes 11 à 20. En savoir plus dix états voir dix mondes dix filles-démones, dix déesses, ju-rasetsunyo, 十羅刹女, rakshasi, rākṣasī.
Personnages apparaissant dans le chapitre Dharani du Sutra du Lotus (cf. cinq bonnes
divinités successives). Ces dix filles-démones sont
les filles de Kishimojin, la Déesse
Mère des Enfants Démons. Notons que dans ce chapitre du Lotus leur mère n’a pas un rôle plus prépondérant
que chacune des dix filles. C’est l’une d’elles, Kunti,
qui est l’interlocutrice du Bouddha. Dans les enseignements antérieurs au Sutra du Lotus, ces filles-démones qui appartiennent
au monde des esprits affamés étaient
perçues comme des personnages nocifs pour les vivants ; au contraire,
dans le Lotus, converties au bouddhisme, elles ont une influence
bénéfique comparable à celle des bonnes divinités. En savoir plus. Ce
qu'en dit Nichiren 1. la connaissance du possible et de l'impossible ; le pouvoir de distinguer ce qui est vrai de ce qui ne l'est pas, 2. la connaissance de la rétribution des actes ; le pouvoir de connaître la causalité karmique dans les vies de tous les êtres à travers le passé, le présent et le futur, 3. la connaissance des méditations ; le pouvoir de connaître toutes les étapes de concentration, d'émancipation et de méditation, 4. la connaissance du degré des facultés d'autrui ; le pouvoir de connaître la condition de vie de tous les êtres humains, 5. la connaissance des aspirations des êtres ; le pouvoir de connaître le désir profond de tous les êtres humains, 6. la connaissance des dispositions acquises ; le pouvoir de discerner la supériorité et l'infériorité des capacités de tous les êtres humains, 7. la connaissance de la route menant aux diverses destinées ; 8. la connaissance des existences antérieures (pubbe-nivasanussati) 9. la connaissance de la mort et de la renaissance ; le pouvoir de savoir quand chaque personne naîtra et mourra, et dans quel royaume elle renaîtra (dibba-cakkhu), 10. la connaissance de la destruction des impuretés ; le pouvoir d'éliminer toutes les illusions. L'ordre et le contenu de ces dix forces diffèrent légèrement selon les explications. Cf. également Burnouf Voir également les dix pouvoirs surnaturels dix
grands disciples, ju dai-deshi, 十大弟子. Dix
principaux disciples de Shakyamuni : dix grands érudits de l'école Rien-que-Conscience, yuishiki-judai-ronji, 唯識十大論師. Dix commentateurs de la doctrine de Vasubandhu : Dharmapala, Gunamati, Sthiramati, Bandhushri, Nanda, Shuddhachandra, Chitrabhana, Visheshamitra, Jinaputra et Jnanachandra. dix-huit attributs singuliers, dix-huit conditions, ju-hachi-fuguho, juhachi-fugubuppo, 十八不共法, 十八不共仏, avenika, āveṇika. Littéralement avenika signifie "non mêlé", qui a en soi sa propre autonomie ; le Bouddha reste intact au milieu de choses qui viendraient se mêler à lui. Qualités propres aux bouddhas (différentes de celles des bodhisattvas) : 1) la perfection du corps ; 2) la perfection de la parole ; 3) la perfection de la pensée ; 4) la clarté de l'esprit ; 5) esprit d'égalité envers tous les êtres ; 6) la parfaite humilité ; 7) le désir inébranlable de sauver tous les êtres ; 8) un zèle qui ne faiblit jamais ; 9) l'accomplissement ; 10) la concentration inébranlable lors de la méditation ; 11) la prajna parfaite ; 12) la délivrance parfaite ; 13) l'adéquation parfaite entre les actions et la prajna ; 14) l'adéquation parfaite entre la parole et la prajna ; 15) l'adéquation parfaite entre les pensées et la prajna ; 16) la connaissance parfaite du passé ; 17) la connaissance parfaite du futur ; 18) la connaissance parfaite du présent. L'ordre des aventika peut varier. En fait c'est la connaissance parfaite du passé, du présent et de l'avenir qui sert de toile de fond aux autres conditions. dix-huit
domaines, ju
hachikai, 十八界, dhatu, dhātu. Classification
des phénomènes porteurs de la relation cause à
effet faite selon une vision analytique des facultés cognitives. dix-huit
écoles du Theravada, juhachi-bu, shojo-juhachi-bu,
十八部, 小乗十八部. Ecoles du Theravada créées lors des schismes qui survinrent dans l'Ordre bouddhique après la mort de Shakyamuni. Selon un texte de l'école Sarvastivada, le Ibushurin Ron (Doctrines des différentes écoles), le premier
schisme produisit les écoles Theravada et Mahasanghika. Environ deux cents
ans après la mort du Bouddha, le Mahasanghika se divisa en huit écoles supplémentaires : Ekavyavaharika, Lokottaravada, Kaukkutika, Bahushrutiya, Prajnaptivadin, Chaityavadin, Aparashaila, Uttarashaila. dix-huit mille mondes. Le principe d'implication réciproque des 10 mondes-états et 10 modalités d'expression de la vie (1000 possibilités combinatoires) appliqué aux 18 domaines (6 objets de sens, 6 facultés des sens et les 6 consciences qui en découlent). dix-huit pouvoirs surnaturels, juhachi-hen, 十八変. Un ensemble d'actions que les bouddhas et bodhisattvas entreprennent et d'apparences qu'ils adoptent pour conduire les êtres à l'Éveil. Ce sont : 1) faire couler de l'eau du bon côté droit de leurs corps, 2) faire sortir du feu du côté gauche de leurs corps, 3) faire sortir du feu du côté droit de leurs corps, 4) faire couler de l'eau du côté gauche de leurs corps, 5) faire couler de l'eau sortant de la partie supérieure de leurs corps, 6) faire sortir du feu de la partie plus inférieure de leurs corps, 7) faire sortir du feu de la partie supérieure de leurs corps, 8) faire couler de l'eau de la partie inférieure de leurs corps, 9) marcher sur l'eau comme si c'était la terre, 10) se déplacer sur la terre comme si c'étaient l'eau, 11) disparaître dans le ciel et soudainement réapparaître sur la terre, 12) disparaître dans la terre et soudainement réapparaître dans le ciel, 13) marcher entre le ciel et la terre, 14) se tenir debout entre le ciel et la terre, 15) se reposer entre le ciel et la terre, 16) se coucher entre le ciel et la terre, 17) manifester un corps énorme qui remplit ciel, 18) rendre minuscule un corps énorme. Les explications varient selon les sutras. dix-huitième
vœu, dai-juhachi-gan, 第十八願, appelé également vœu originel. Le
dix-huitième des quarante-huit vœux faits par le bodhisattva Hozo avant qu'il n'atteigne l'Éveil et devienne
le bouddha Amida. Ces vœux sont mentionnés
dans le Sutra Muryoju*. Dans le
dix-huitième, Hozo promet qu'après
qu'il aura atteint l'état de bouddha, tous ceux qui mettront leur espoir de salut en lui renaîtront dans sa Terre
pure, à
l'exception de ceux qui ont commis l'un des cinq
forfaits ou calomnié le Dharma correct. Ce
qu'en dit Nichiren. dix mauvaises actions, dix actions non-vertueuses, ju-aku, 十悪. Actions énumérées dans le Kusha Ron* : les trois mauvaises actions physiques (tuer, voler, commettre l'adultère) ; les quatre mauvaises actions verbales (mentir, flatter, diffamer et être de mauvaise foi), et enfin les trois mauvaises actions mentales (avidité, orgueil-colère et ignorance). Voir dix préceptes. Ce qu'en dit Nichiren. dix
méditations, dix méthodes, jujo-kampo,
十乗観法. Développant sa théorie d'ichinen sanzen (3000 mondes en un instant de vie) Zhiyi définit dix manières de méditer dont la plus importante
est la méditation sur l'insondable, c'est-à-dire la vérité
d'ichinen sanzen. Cette méditation,
considérée comme la triple
contemplation de l'unité, sous-tend les neuf autres. Voir Makashikan. En
savoir plus. Ce qu'en dit Nichiren
dix
méditations de l'école Jodo . Méditation
qui consiste à réciter dix fois le nom du bouddha Amida,
et l'on disait que cela amenait à renaître sur la Terre pure du bouddha Amida. dix
métaphores de Yakuo* , ju-yu, 十喩. Métaphores énumérées
dans le chapitre XXIII du Sutra du Lotus afin de démontrer sa supériorité sur tous les autres
sutras. Le Sutra du Lotus est supérieur dix
modalités d'expression de la vie, dix ainsités, ju nyoze, 十如是, shi
rushi. Principe extrait de la première partie du chapitre
des Moyens du Sutra du Lotus,
dans la traduction de Kumarajiva,
mis en exergue par Zhiyi. Ce principe constitue
l'un des trois facteurs permettant d'aboutir au nombre trois mille dans
le système d'ichinen sanzen (une pensée / 3000). L'extrait du chapitre des Moyens est le suivant : "Ce n'est qu'un Bouddha avec un autre Bouddha qui peut élucider
parfaitement l'aspect réel des dharmas
(shoho jisso). Ce qui signifie que pour tous les dharmas dix
mondes-états, ikkai, ju-hokkai, 十界.Abréviation
de dix mondes de dharmas. Classification établie par Zhiyi,
qui distingue dix sortes de "mondes" auxquels appartient
chacun des êtres : le monde de l'enfer,
le monde des esprits affamés, le monde
des animaux, le monde des asuras,
le monde des hommes, le monde des esprits
célestes (ou Ciel), le monde des auditeurs-shravakas,
le monde des pratyekabuddhas (Éveil pour soi),
le monde des bodhisattvas, le monde des
bouddhas. dix mystères, ju-gemmon, 十玄門. Principe de l'école Kegon* ; dix aspects de l'interdépendance de tous les phénomènes du point de vue de l'Éveil du Bouddha ; doctrine formulée par Zhiyan (602-668), deuxième patriarche de l'école Kegon*, et révisée par Fazang. En savoir plus. dix non-dualités, jippu-nimon,
十不二門. Dix principes établis par Zhanlan dans son Hokke Gengi Shakusen. Dans
le Hokke Gengi, Zhiyi exposa les dix principes mystiques de l'enseignement
théorique et les dix principes mystiques de l'enseignement
essentiel du Sutra du Lotus. Zhanlan les commente et explique les dix non-dualités. Zhanlan dit que les dix principes mystiques des enseignements théorique
et essentiel sont inclus dans les dix non-dualités. Ce sont : dix objets de méditation, jikkyo,
十境. Système élaboré par Zhiyi pour percevoir ichinen sanzen et les limitations
des neuf états. L'esprit du méditant
se concentre sur : l) le monde phénoménal qui existe en
vertu des cinq agrégats, la relation
entre les six organes des sens et leurs six
objets perçus ainsi que et les six consciences résultant
de cette relation ; 2) les désirs terrestres (bonno)
; 3) la maladie ; 4) l'effet du karma dans cette vie ; 5) les fonctions
démoniaques (voir sanso shima) ;
6) l'attachement à un certain niveau de méditation ;
7) les conceptions erronées ; 8) l'arrogance ;
9) l'attachement aux deux véhicules ;
10) l'attachement à l'état de bodhisattva. dix offrandes voir dix sortes d'offrandes dix paramita, ju haramitsu, 十波羅蜜, dasa paramita, pāramitā. Ajout à la liste classique des six paramitas. dix pouvoirs voir dix forces (bala). dix
pouvoirs surnaturels du bouddha, ju-jinriki,
十神力. Pouvoirs dont il est question dans le chapitre XXI du Sutra
du Lotus et commentés par Zhiyi. Le terme "surnaturel" est à prendre au sens allégorique ou
psychique. dix pratiques du Sutra du Lotus : transcrire, faire des offrandes, propager et transmettre, écouter, lire, conserver à l'esprit, enseigner largement, réciter, contempler et faire des efforts pour sa propre amélioration. Voir les cinq et les six pratiques merveilleuses dix préceptes, ju-jukinkai,
十重禁戒. Différentes listes selon les écoles
et les destinataires. Voir préceptes dix
principes mystiques, ju-myo,
十妙. Principes énoncés par Zhiyi dans le Hokke Gengi dans son interprétation du mot Myo dans Myoho Renge Kyo. D'après Zhiyi,
ils sont tous implicitement contenus dans le seul mot Myo.
Il y a deux sortes de dix principes mystiques : ceux de l'enseignement
théorique et ceux de l'enseignement
essentiel du Sutra du Lotus. Les premiers sont basés
sur le concept de "l'aspect
réel de tous les phénomènes" (shoho jisso)
révélée dans le chapitre Hoben* (II). Les seconds sont basés sur
la révélation que l'Éveil primordial du Bouddha eut lieu
dans le passé
, comme il est dit au chapitre Juryo* (XVI). En savoir plus. dix
qualités insurpassables, ju-mujo,
十無上. Dix points démontrant la supériorité
du Sutra du Lotus sur tous les autres sutras, et mis en évidence
par Vasubandhu : dix qualités nécessaires à la propagation du Dharma : 1) connaissance de l'enseignement, 2) explications claires, 3) habileté de parler en public, 4) persuasion, 5) usage des moyens salvifiques, 6) conformité de conduite avec ce qui est prêché, 7) prestance agréable, 8) énergie correcte, 9) infatigabilité, 10) capacité à faire naître le respect. dix rakshasi voir Jurasetsunyo dix rois de l'enfer, ju-o, 十王). Personnages
symboliques de la tradition religieuse populaire. Une conception chinoise
de l'enfer le représentait comme un tribunal tenu par des démons
où les morts étaient jugés pour leurs mauvaises
actions. Les jugements avaient lieu le septième, quatorzième, vingt
et unième, vingt-huitième, trente-cinquième, quarante-deuxième, quarante-neuvième
et centième jour après la mort, puis le premier et le deuxième anniversaire de celle-ci. Le roi de l'enfer le plus connu est
Yama. Ce qu'en dit Nichiren. dix-sept différences. Dix-sept raisons pour lesquelles les préceptes du Theravada sont inférieurs à ceux du Mahayana, données par Manjushri dans le Sutra Shojo Bini. Par exemple, les préceptes du Theravada reflètent le dégoût du monde des Trois plans, domaine habité par les êtres non éveillés, tandis que les préceptes du Mahayana n'indiquent rien de pareil. Les préceptes du Theravada marquent leur mépris pour les bienfaits, alors que les préceptes du Mahayana les incluent tous. dix sortes d'offrandes, jisshu-kuyo, 十種供養. Offrandes décrites dans le chapitre X du Sutra du Lotus : fleurs, encens, colliers, poudres parfumées, onguents, fumigations, dais de soie, bannières, vêtements, musique. dix stades de l'esprit, ju-jushin, 十住心. Système de classification comparative formulée par Kukai et qui va du stade de l'animal au stade du bouddha. En savoir plus. Ce qu'en dit Nichiren. dix supériorités du Sutra du Lotus voir dix qualités insurpassables dix terres voir dix étapes de développement dix titres honorifiques voir titres dix transferts voir dix étapes de dévotion Djyotichprabha-Brahma, Jyotiṣprabha, Maha-Jyotisprabha, Grand dieu brahmique Eclat-Lumineux, Komyo daibon, Guangming dafan, Great Brahma Bright Radiance). Dieu brahmique qui assiste à la Grande-assemblée du chapitre I du Sutra du Lotus. do 堂. Bâtiment. Souvent utilisé comme suffixe pour désigner les différents éléments d'un complexe de temple : do 道 voir marga do 動 voir vicara Do Amidabutsu. Moine du Nembutsu, disciple fanatique de Honen. Ce qu'en dit Nichiren. Dochu (dates inconnues). Moine japonais du Ritsu ; c'est sous sa direction qu'Encho (772-837), deuxième Grand-patriarche du temple Enryaku-ji, entra dans la vie religieuse. Ce qu'en dit Nichiren. doctrine de la récitation multiple, doctrine des nombreux appels, tanen-gi, 多念義. Doctrine énoncée par Ryukan, disciple de Honen, qui affirme que, pour renaître dans la Terre pure, on doit poursuivre la récitation du nom du bouddha Amida aussi longtemps que possible jusqu'à sa mort. Cette doctrine s'opposait à celle de la récitation unique qui affirmait que même une seule récitation, faite avec une croyance totale en la grâce d'Amida, était suffisante. doctrine de la récitation unique, doctrine de l'appel unique, ichinen-gi, 一念義. Enseignement exposé par le disciple de Honen, Kosai. Selon lui, une seule récitation du nembutsu, faite avec une foi sincère, est suffisante pour s'assurer la renaissance dans la Terre pure, bien que des récitations supplémentaires puissent être faites pour exprimer sa gratitude. Kosai s'oppose ainsi à la doctrine de Ryukan de la récitation multiple qui affirme que chaque récitation approfondit la dévotion à l'égard d'Amida et qu'il faut donc réciter le nembutsu continuellement jusqu'à sa mort pour renaître dans la Terre pure. doctrine originelle voir honmon doctrine parfaite voir enseignement parfait doctrine pure et parfaite voir enseignement parfait doctrine préparatoire voir doctrine transitoire, shakumon) doctrine primordiale voir honmon doctrines provisoires voir gon kyo Dogen, 道元 (1200 – 1253). Moine japonais fondateur de la branche Soto du bouddhisme Zen. Lire la suite et l'article de McCormick Doji, Dōji, 道慈 (675-744), troisième patriarche de l'école Sanron au Japon. Ce fut Chizo, du temple Horyu-ji, qui lui enseigna la doctrine Sanron, et Gien, du temple Ryumon-ji, la doctrine Hosso. Il se rendit en Chine en 701 afin d'étudier les enseignements ésotériques et Sanlun (Sanron) sous la direction de Shubhakarasimha (Shan-wu-wei) et divers autres moines. De retour au Japon, à la demande de l'empereur Shomu, Doji réorganisa le temple Daian-ji sur le modèle du temple Ximing-si. Dès lors, il y vécut et y enseigna la doctrine Sanron. dojo, dôjô, 道場, bodhimandala, bodhimaṇḍala, lit. siège de l'Éveil). Salle des monastères bouddhiques réservée à la méditation. dokkaku (éveillé solitaire, voir pratyekabuddha) dokushin voir corps infecté Dokyo, 道鏡 (mort en 772). Moine de l'école Hosso. Il vécut au temple Todai-ji. En 761, l'impératrice retirée Koken tomba malade et il fut convoqué à la cour pour prier pour sa guérison. On trouva ses prières efficaces et il obtint la confiance et la haute estime de l'impératrice. Quand elle revint au pouvoir en tant qu'impératrice Shotoku, Dokyo devint son conseiller et, avec le temps, acquit un pouvoir considérable. On rapporte qu'il envisagea de s'emparer du trône mais qu'il en fut empêché par Wake no Kiyomaro, un dignitaire de la cour. Après la mort de l'impératrice, en 770, il fut banni au temple Yakushi-ji, dans la province de Shimotsuke, où il mourut. Ce qu'en dit Nichiren. do kyo voir taoïsme dokyodo voir Terre de la résidence commune domaines (ju hachikai, dhatu) voir dix-huit domaines domaines (sanseken) voir trois domaines domaine de insondable voir kanjin et observation du coeur Dommukatsu, 曇無竭菩薩, Dharmodgata. Bodhisattva décrit dans le Sutra Daibon Hannya. On disait qu'il enseignait la sagesse parfaite trois fois par jour dans son palais de la Cité des Parfums, et que ceux qui écoutaient et adhéraient à son enseignement ne pouvaient pas tomber dans les voies mauvaises. Ce qu'en dit Nichiren. don (dana) voir paramita Don des Dieux [disciple] voir Devadatta donateur, danna, dan'otsu, 檀那, 檀越, dana-pati, dāna-pati. Personne qui offre un don ou une aumône au Bouddha ou au Sangha. Au Japon le terme désigne les adeptes laïcs qui entretiennent par des dons réguliers un temple ou un prêtre. Doo ( ? - 851). Moine qui étudia l'enseignement Hosso mais se convertit par la suite à la doctrine Kegon*. Il devint le septième patriarche de l'école Kegon*. Ce qu'en dit Nichiren. Doryu, 道隆, Rankei 蘭渓道隆, Jing Dao-long, Lanqi Daolong. (1213-1278). Maître Zen. La cour impériale lui décerna à titre posthume le titre de Daikaku Zenji : Maître Zen Grand Éveil. Il naquit dans le Sichuan, en Chine. A l'âge de treize ans, il entra dans les ordres. Il étudia les enseignements Chan (Zen). En 1246, il vint au Japon accompagné par ses disciples. L'année suivante, il arriva à Kyoto et vécut au temple Sennyu-ji. Plus tard, il alla à Kamakura et résida dans les temples Jufuku-ji et Joraku-ji. Quand le régent Hojo Tokiyori fit construire le temple Kencho-ji à Kamakura en 1253, Doryu fut invité à en devenir le premier supérieur. Par la suite, il partit vivre au temple Kennin-ji à Kyoto, mais il revint à Kamakura et y fonda le Zenko-ji. Les calomnies de l'un de ses disciples lui valurent d'être exilé à deux reprises dans la province de Kai, mais il fut pardonné et revint au Kencho-ji. Il s'opposa à Nichiren et complota contre lui avec Ryokan et quelques autres Doryu est l'un des 11 destinataires de la lettre par laquelle Nichiren fait remarquer qu'il avait prédit l'invasion mongole. Voir Bouddhisme Japonais de G. Renondeau. Albin Michel 1965 qui comprend une traduction de la Lettre à Doryu du Kencho-ji. Ce qu'en dit Nichiren. Dosen voir Daoxuan Dosho, 道昭 (629-700). Fondateur de l'école Hosso au Japon. Il fut ordonné moine au temple Gango-ji. En 653, il se rendit en Chine et étudia la doctrine Faxiang (Hosso) sous la direction de Xuanzang, ainsi que les enseignements Zen sous la direction de Hui-man. Après un séjour de huit ans en Chine, il revint au Japon et construisit une salle Zen au Gango-ji. Il voyagea également à travers le pays pour propager la doctrine Hosso. En 698, il fut nommé préfet monacal majeur (dai-sozu). Ce qu'en dit Nichiren. Dosho (799-875) Moine qui étudia d'abord la doctrine Sanron mais devint par la suite disciple de Kukai. Dosho Domyo, 同生. Divinités jumelles qui se tiennent respectivement sur l'épaule droite et sur l'épaule gauche de l'être humain et le protégeant depuis le jour de sa naissance. Nichiren les décrit comme "deux divinités que Bonten, Taishaku ont envoyées à chaque personne pour la protéger. Depuis le moment où elle entre dans la matrice de sa mère jusqu'au dernier instant de sa vie, elles accompagnent cette personne comme son ombre ou comme ses yeux. Si elle commet des fautes ou de bonnes actions, Domyo [Domyo signifie "même nom"] et Dosho [Dosho signifie "même naissance"] rapportent tout aux divinités du Ciel, sans omettre le plus infime détail, fut-il aussi minuscule qu'une goutte de rosée ou un grain de poussière." Cette image sert à illustrer la loi de la causalité. Zhanlan en commentant le Sutra Kegon*, où ces divinités sont citées, dit que Dosho naît en même temps que la personne et Domyo porte le même nom que la personne. Ce qu'en dit Nichiren. Voir également http://wp.me/p7j0Zj-sO doute voir vicikitsa douze bienfaits du Sutra du Lotus ou similitudes bénéfiques. Pouvoirs et les bienfaits du Sutra du Lotus énumérés au chapitre XXII : "
Ce Sutra peut sauver l'ensemble des êtres,
peut permettre à l'ensemble des êtres de se dégager des affres passionnelles, peut dispenser une abondance de bienfaits à l'ensemble des êtres et combler leurs voeux douze catégories de sutra : voir douze procédés douze
divinités, ju ni-ten, 十二天.
Énergies qui protègent le monde : douze
entrées, douze places, juni
nyu, juni sho, 十二入, dvadasa ayatana, dvādaśa-āyatana, ṣaḍāyatana.
Le terme sanskrit ayatana est composé
de a-yat entrer et ana le lieu, la chose. Il désigne donc à la fois le seuil
(le lieu où s’effectue l’entrée)
et ce qui entre (les données entrantes). Le Kusha Ron* donne comme définition "porte d’arrivée
ou de naissance de la pensée et des mentaux". douze dhuta voir dhuta douze
grands voeux, juni-daigan,
十二大願. Voeux du bouddha Yakushi* alors qu'il
était bodhisattva :
1) émettre une lumière qui éclaire les mondes innombrables et rend tous
les êtres, sans aucune distinction, égaux à lui-même, 2) que cette lumière
pénètre et illumine l'obscurité fondamentale des êtres, les rendant
aptes à réaliser ce qu'ils veulent, 3) que cette lumière les aide à
obtenir ce dont ils ont besoin, 4) prêcher le Dharma du Mahayana et faire entrer les hommes
dans la Voie de l'Éveil, 5) permettre
aux hommes de garder les préceptes et les empêcher de tomber dans les
mauvaises voies, 6) soigner et réparer les organes des sens pour ceux
chez qui ils sont défectueux, 7) guérir toutes les maladies et apporter
la paix et la joie à ceux qui souffrent, 8) permettre aux femmes qui
le souhaitent de se changer en hommes pour accomplir leur souhait de
sorte qu'elles puissent atteindre la bouddhéité, 9) libérer les personnes
des vues incorrectes et les mener à la bouddhéité, 10) libérer de leur
souffrances ceux qui sont emprisonnés ou torturés par les autorités,
11) pourvoir en mets fins et boissons ceux qui sont tourmentés par la
faim et la soif, afin qu'ils puissent goûter son enseignement profond,
12) pourvoir en vêtements longs et fins ceux qui sont nus pour les protéger. douze
liens causaux, douze chaînons de l'origine
interdépendante, juni innen, 十二因緣, juni-engi, 十二縁起, dvadasa
pratitya samutpada, pratītyasamutpāda, paṭicca-samuppāda. L'un des principes fondamentaux du bouddhisme
originel montrant la relation de causalité qui existe entre l'ignorance et la souffrance.
Ces douze causes et conditions nous maintiennent dans le cycle des existences
successives (samsara). Chacune de ces causes
génère la suivante selon un processus implacable. Ce sont
: douze
liens causaux transcendants ou douze étapes de l'origine dépendante supramondaine. L'origine dépendante ne s'applique pas seulement au cycle de la naissance et de la mort. En fait, la chaîne des douze étapes n'est qu'une des innombrables applications de l'origine dépendante. Les douze étapes de l'origine dépendante supramondaine sont les suivantes : douze pratiques ascétiques voir dhuta douze procédés, juni bu kyo, 十二部経. Distinction au sein des écritures bouddhiques selon le style d’exposition : sutra, stances, expositions, prédictions, etc. En savoir plus. douze similitudes bénéfiques voir douze bienfaits Dozen-bo, 道善房 ( ? – 1276). Supérieur du monastère Kiyozumi (Seicho-ji) où Nichiren effectua son noviciat (cf. Nichiren biographie). Nichiren étudia sous la direction de Dozen-bo à partir de l'âge de douze ans. Quand, pour la première fois, il révéla la nouvelle pratique bouddhique qu'il avait établie, le 28 avril 1253, Nichiren irrita Tojo Kagenobu, le seigneur du village, croyant fervent du Nembutsu, qui ordonna son arrestation. Alors, Dozen-bo aida discrètement Nichiren à s'échapper ; mais il craignait de s'opposer à Kagenobu et, pour cette raison, ne put jamais se résoudre à se convertir aux enseignements de Nichiren. Ce dernier n'oublia cependant jamais son ancien maître. En juillet 1276, apprenant la mort de Dozen-bo, il écrivit le Hoon Sho (Traité sur la dette de reconnaissance) à sa mémoire et l'envoya à Gijo-bo et Joken-bo qui avaient été ses aînés au temple Seicho-ji. Ce qu'en dit Nichiren. dragon, ryu, long, naga. Dans
la mythologie indienne, naga est un serpent
ennemi des garudas. En passant par la Chine
il acquiert certaines caractéristiques spécifiques pour devenir un animal
mythique qui vit principalement dans l'océan, les rivières
et les lacs mais qui a le pouvoir de voler. C'est son souffle qui crée
les nuages et provoque la pluie et le feu. Il peut à volonté
changer de taille et devenir invisible. Dans la mythologie chinoise
et japonaise, quatre rois-dragons gouvernent les quatre océans
qui limitent la terre habitée. On connaît également
le roi Dragon-céleste qui gouverne les résidences des
dieux, le roi Dragon-esprit qui régule la pluie, le roi Dragon-terre
qui règle le cours des rivières et le roi Dragon-trésors
qui est le gardien des trésors cachés dans le sous-sol.
La tradition du Lotus reconnaît quant à elle huit
Rois-dragons drapeau bouddhiste. Le bouddhisme a son propre drapeau depuis plus d'un siècle. Hissé lors des grandes fêtes bouddhiques (notamment au mois de mai, lors des grandes cérémonies du Vesak) ou de conférences internationales, ce drapeau pavoise les façades des bâtiments
culturels ou gouvernementaux. Il fut conçu et dessiné par un fervent bouddhiste qui s'est servi des 5 couleurs composant l'aura du Bouddha. En savoir plus. Dronodana, Droṇodana, Dhotodana, Kokubonno, 斛飯王. Un jeune frère de Shuddhodana, le père de Shakyamuni. D'après certaines sources, il serait le père de Devadatta et Ananda, et c'est ainsi que le considère Nichiren. Mais selon d'autres sources, il serait le père de Mahanama et Aniruddha autres cousins de Shakyamuni. Ce qu'en dit Nichiren. duc, gong, 公. Le plus élevé des titres de la noblesse avant que les premiers souverains de la dynastie Zhou ne prennent le titre de wang (empereur) ; puis devenu le deuxième dans le classement sous la dynastie Han. duc de Zhou voir Zhou Gong Dan duhkha voir souffrance duhkha sarva samskarah (tous les mouvements sont souffrance, issai gyo ku, yiqie xing ku) voir quatre sceaux du Dharma. Duobao (Maints-Trésors) voir Taho, Prabhutaratna Duowen tianwang (roi céleste Grande-Ecoute) voir Tamon tenno, Vaishravana Durée de la vie [chapitre] voir le chapitre Dushun, Tuxun, Fashun, 杜順, Tu-shun, Tou-chouen, Tojun (557-640). Fondateur de l'école chinoise Hua-yan (Kegon*). A l'âge de dix-huit ans, il
entra dans la vie religieuse et étudia sous la direction de Seng-zhen au temple Yin-sheng-si. Plus tard, il vécut
sur le Mont Zhong-nan et propagea la doctrineHua-yan (Kegon*). Il eut pour disciples
Zhiyan(602-668), Fazang (643-712) et Cheng-guan (738-839). Ce qu'en dit Nichiren. durgati voir mauvaises voies dvadasa pratitya samutpada voir douze liens causaux dvesha, dveṣa, dosa, shinni, shin, 瞋恚 , 瞋. Aversion, répulsion, haine, colère,
un des trois poisons qui sont source de la
souffrance. Dvesha est de même nature que à raga (amour-passion, convoitise). La méchanceté née de la haine, le désir de faire souffrir
quelqu'un sont des obstacles à l'Éveil car ils détruisent les avantages
accumulés par la pratique de la compassion et de la patience. dynasties chinoises voir le tableau dynasties voir trois dynasties (sancho) |
