DICTIONNAIRE des TERMES BOUDDHIQUES

français, japonais, chinois, sanscrit, pali

1. La foi (shin). A départ c'est la simple confiance qui pousse à écouter ou lire quelque chose que l'on juge digne d'intérêt. Progressivement, cette parcelle de confiance se mue en une confiance rationnelle (akaraviti-saddha) qui s'appuie sur l'expérience que le débutant vit grâce à la pratique et la logique des Enseignements du Bouddha.

2. La décision (nen). Il ne suffit pas d'adhérer mentalement au bouddhisme. Un pas décisif est franchi lorsque la personne prend la décision de tenter l'expérience.

3. L’effort (jo). L'effort (joshin). Comme tout apprentissage, celui de la pratique bouddhique demande une grande assiduité et un effort pour surmonter tous les freins psychiques ou environnementaux.

4. La concentration (jo). A partir de ce moment, la méditation proprement dite peut commencer. Il existe de fort nombreuses techniques spirituelles pour parvenir à une concentration bouddhique efficace : le vipassana (shikan), le zazen et, pour les nichireniens, le gongyo.

5. La sagesse (e). Celle-ci se développe naturellement à partir du moment où la méditation et l'étude des enseignements permettent de voir plus clairement le monde qui nous entoure et les passions qui nous perturbent. On commence à avoir une idée plus juste de la souffrance de l'impermanence, de la non-substantialité.

6. Le non-retour (futai). C'est non seulement la détermination renouvelée jour après jour de ne pas arrêter la pratique, mais le renouvellement permanent de l'esprit de recherche.

7.Le dépassement ou transfert (eko). On dépasse progressivement les désirs égocentrés pour orienter sa volonté vers l'atteinte du but qui englobe tous les autres.

8. La protection du Dharma (hogo). La perte de l'égocentrisme fait naître le désir de partager notre expérience et de faire le maximum pour protéger l'Enseignement.

9. L'éthique (kai). L'ouverture sur les autres conduit au respect des préceptes bouddhiques.

10. Le vœu (gan) du bodhisattva de parvenir à l'Éveil et de sauver les autres ne peut venir que si les étapes précédentes sont franchies.

11. La production mentale (hosshin, cittotpada) : sagesse pure, sans écoulement (anasrava), c’est à dire la sagesse que les pensées douloureuses, nées des passions, ne viennent pas troubler. A ce stade, on éveille en soi l'aspiration à la bodhéité, et l'on s'engage sérieusement dans la recherche de la sagesse. Dans l'enseignement parfait, c'est aussi l'étape que l'on associe à celle de la non-régression

12. La terre ordonnée (ichi, adhara bhumi) : adhara désigne le principe absolu. Le bodhisattva contemple les dharma à la lumière des principes bouddhiques et le monde lui apparaît comme plus ordonné.

Dans les enseignements d'avant le Sutra du Lotus ces ascèses devaient être pratiquées vie après vie afin de permettre l'Éveil. Le Sutra de Lotus propose une autre solution.

14. La noble renaissance (shoki, janmakirti). La nouvelle perception des phénomènes amène le bodhisattva à mieux percevoir son propre devenir.

15 - Le perfectionnement des moyens salvifiques (gusoku hoben, upaya sampanna) pour purifier les racines et acquérir la maîtrise du non-attachement. et pour faire progresser les autres sur la voie de l’Éveil, le bodhisattva déploie une grande habileté dans l’usage des hoben

16 - L'esprit ferme (shoshin, abhisampanna). Acquérir un esprit inébranlable pour comprendre ce qu'est la non-régression et l'endurance permettent la méditation sur le non-né.

17 - La non-régression (futai, avaivartika. Posséder un esprit inébranlable et ne jamais reculer dans l'acquisition de l'équanimité envers tous les êtres et tous les phénomènes.

18 - L'enfant du Dharma ou innocence (doshin, kumara. La constance dans l'accumulation d'actions karmiques positives qui aident à comprendre l'Enseignement du Bouddha. La contemplation des choses telles qu'elle sont exige des racines purifiées.

19 - Le prince du Dharma ou héritage du Dharma (hooji, dharma rajaputra). La constance dans l'effort pour reconnaître et éliminer tout ce qui peut obscurcir l'esprit. Comme un prince sait qu’il deviendra roi, le bodhisattva est assuré de l’Éveil.

20 - La consécration (kanjo, abhiseka). C'est parvenir à la réalisation de la sagesse dans sa vie et ses actes par une transformation spirituelle et l'acquisition de la "terre" de Bouddha", l'aire spirituelle impossible à connaître par la raison. C'est également un rite de bénédiction conféré à celui qui maîtrise la vacuité. Les bouddhismes ésotériques ont emprunté cette coutume pour conférer une "royauté spirituelle".

21. La joie de la connaissance (kangi, pramudita). Joie à la pensée qu'ayant commencé la carrière de bodhisattva, on sera en mesure de sauver les autres. Cest la paramita du don (danas paramita)

22. Le partage de la joie, instruction (nyoyaku, anusasana). Pratique pour couvrir les êtres vivants de bienfaits en les instruisant dans l'obtention des vertus et la pratique de la morale parfaite (sila paramita).

23. L’absence de rejet (muigyaku). Pratique sans agitation, ni impatience même à l'égard de sa propre lenteur dans les progrès. C'est la perfection de la patience (ksanti paramita)

24. L’inaliénable. Assiduité sans limite, dans laquelle le bodhisattva poursuit sa pratique honnêtement pour sauver les autres quelles que soient les difficultés qu'il rencontre. C'est la perfection de l'énergie vitale (virya paramita) qui permet de vaincre l'indolence.

25. L’absence de confusion (muchiran). Pratique sans confusion. L'étape de l'esprit clair, dans laquelle le bodhisattva n'est pas arrêté par les illusions ou l'ignorance. C'est la méditation, le samadhi*, la sérénité. C'est la perfection de la concentration (dhyana paramita)

26. Le manifesté (zengen, svabhimukhi) Pratique de l'observation de la présence à soi. L'étape de l'apparition dans la Terre de Bouddha. C'est la perfection de la sagesse (prajnaparamita)

27. L’ouverture du coeur (mujaku, asanga) Pratique sans attachements. Habileté à utiliser les expédiens salvifiques. La perfection de l'empathie agissante.(upaya paramita)

28. L'acquisition difficile (nantoku) La pratique qui est difficile à atteindre, la détermination à sauver tous les êtres. C'est la perfection du voeu (pranidhana paramita) et la résolution de servir le Dharma en toute circonstance et loyauté à son égard (refus de la déformer à des fins personnelles).

29. Le dharma du bien (zenho, sadhudharma) La pratique des dix forces acquises par la compréhension des phénomènes (bala paramita) :

30. Le réel (bhuta) Pratique de l'ultime réalité. C'est la sagesse spirituelle (jnana paramita). Le bodhisattva s'éveille à la Voie du milieu.

31.Le salut des êtres et l’empathie (kugoshujo furishujoso, sattvanimittarahita sattvaparitrana). Secours et protection pour tous les êtres sans le montrer et en se conduisant en simple mortel

32. La non-destruction (fue, abhedya). Foi inébranlable dans les Trois Trésors

33. L’égalité avec tous les bouddhas (to issai shobutsu, sarvabhuddasama) dévotion impartiale envers tous les bouddhas, sous la direction desquels la personne comprend les trois phases de l'existence, au cours de ses vies successives.

34. L’atteinte de tout lieu (shi issaisho, sarvatranugata)

35. L’inépuisable réserve de bienfaits (fujin kudokuzo, aksaya guna garbha)

36. L'harmonie des racines de bien (suijun byodo zenkon, sarva kusala mula pravesa)

37. L’égalité d’attitude à l’égard de tous les êtres (suijun dokan issaï shujo)

38. La compréhension de l’aspect de pure ainsité (shinyoso, bhuta tathata)

39. La délivrance des liens et des entraves (mubaku mujaku gedatsu, abandhana asanga vimoksa)

40. L’entrée dans l’infini du monde des dharmas (nyu hokkai muryo, apramana dharmadhatu avatara)

42. La pureté (rikuji, vimala) ; étape où on se libère du feu des défilements-troubles.

43. La splendeur (hakkoji, prabhakari) ; le pratiquant baigne dans la lumière de la sagesse et de la sérénité.

44. Le rayonnement, l'énergie (en eji, archishmati), où la flamme de la sagesse brûle les désirs terrestres destructeurs.

45. Le dépassement des illusions (nanshoji, sudurjaya) ; le pratiquant surmonte les illusions de l'ignorance et acquiert la perception de la Voie du milieu.

46. La vision intuitive, née de la sagesse (genzenji, abhimukhi) ; c'est le début de la sagesse suprême ; appelée également connaissance transcendante.

47. La progression, la pure essence de l'esprit (ongyoji, duramgama) qui permet de dépasser les mondes états des deux véhicules, c'est pourquoi on l'appelle également "éloignement"

48. L'immuabilité (fudoji, acala) ; le pratiquant est fermement ancré dans la vérité de la Voie du milieu et ne peut plus être perturbé par quoi que ce soit.

49. La sagesse-piété qui pénètre tout chose (zenneji, sadhumati) ; le bodhisattva enseigne le Dharma en toute liberté et sans aucune restriction.

50. La pluie du Dharma ou nuée du Dharma (hounji, dharmamegha) ; tel un grand nuage qui répand la pluie de façon impartiale, le pratiquant répand le Dharma sur tous les êtres sensitifs.

ANOKUTARA SAMMYAKU SAMBODAI

ANUTTARASAMYUAKSAMBODHI