Extraits de gosho sur
Si vous souhaitez vous libérer
des souffrances de la naissance et de
la mort endurées de toute éternité et parvenir
absolument à l'Éveil en cette
vie, vous devez vous éveiller au principe mystique inhérent
à toute vie. Ce principe est Myoho Renge Kyo. Réciter Myoho
Renge Kyo vous permettra de saisir ce principe mystique dans votre propre
vie.
Sur
l'atteinte de la bodhéité (Kamakura
1255, à Toki Jonin)
Beaucoup pratiquent
à la fois des enseignements
provisoires et des enseignements corrects, sans savoir la différence
entre les deux ; ou pratiquent seulement les enseignements
provisoires, les confondant avec l’enseignement correct ; ou
encore, faisant preuve de vanité, croient avoir atteint les plus
hauts degrés de la pratique. En conséquence, ces personnes
ignorantes, qui traditionnellement étudient et pratiquent le bouddhisme
dans le but se libérer de la chaîne
des naissances et des morts (samsara) accumulent un karma
qui les maintient enchaînés.
Traité sur
la protection de la nation (Kamakura, 1259)
La troisième
dette est la reconnaissance envers son souverain. C'est grâce à
son souverain que l'on peut réchauffer son corps aux trois sortes
de lumières célestes
(note) et nourrir sa vie des cinq
sortes de céréales qui poussent sur la terre. De plus,
dans cette vie, j'ai pu avoir foi dans le Sutra du Lotus et rencontrer
un souverain me permettant de me libérer des souffrances
de la naissance et de la mort dans mon existence présente.
Comment pourrais-je lui tenir rancune du mal insignifiant qu'il m'a fait,
et ignorer ma dette envers lui ?
Les
quatre sortes de reconnaissance (Izu,
le 16 janvier 1262 à Kudo Yoshitaka)
L'ignorant
regarda le croyant laïque avec perplexité et lui dit : "La preuve littérale et la preuve concrète confirment bien vos dires. Mais, dans ce
cas, quelle sorte d'enseignement bouddhique faut-il pratiquer pour se libérer des souffrances de la naissance et de
la mort, et pour rapidement parvenir à la bodhéité ? [...] D'après vos dires, il me semble que certaines des doctrines
bouddhiques que vous avez rencontrées entrent dans la catégorie
du bouddhisme hinayana, d'autres
dans celle du Mahayana. Mais,
en laissant de côté pour l'instant la question de leur supériorité
relative, je peux dire que, loin de vous apporter la délivrance,
la pratique de ces enseignements vous conduira à renaître
dans les mauvaises voies de l'existence."
[...] Dans le onzième
volume du Hochu peut lire
"Si nous prétendons que nous n'avons pas besoin du soutien
de l'expression verbale, comment pourrons-nous, en ce monde
saha, poursuivre un seul instant l'oeuvre du Bouddha ? Les adeptes
du Zen eux-mêmes ne se servent-ils pas d'explications verbales quand
ils instruisent les autres ? Si l'on met de côté les
mots et les phrases, alors, il n'y a aucun moyen d'expliquer le sens de
la délivrance, et comment quiconque pourrait-il
en entendre parler ? "
[...] Pourtant, nous avons
obtenu de naître dans le monde des humains, condition à laquelle
il est rare de parvenir, et nous avons rencontré les enseignements
sacrés du Bouddha qu'il est très exceptionnel d'entendre.
Nous sommes comme la tortue borgne trouvant un bois flottant percé d'un trou exactement de la taille
qui lui convient. Comme il serait regrettable alors que nous ne saisissions
pas cette occasion de trancher les entraves de
la vie et de la mort, et ne fassions pas le plus petit effort pour
nous libérer de la cage du monde des monde des
trois plans.
[...] Si vous désirez
vous libérer rapidement des croyances erronées
pour adhérer à ce qui est correct, quitter le statut de
simple mortel et atteindre la bodhéité, vous devriez abandonner
les enseignements Nembutsu, Shingon,
Zen et Ritsu,
et adopter ce texte merveilleux du Véhicule
unique.
[...] Pour ma part, j'ai déjà
obtenu de naître parmi les humains, résultat auquel il est
difficile de parvenir, et j'ai eu le privilège d'entendre les enseignements
bouddhiques, qu'il est rare de rencontrer. Si je passais ma vie présente
dans l'oisiveté, dans quelle vie future pourrais-je me libérer des souffrances de la naissance et de la mort, et atteindre la bodhéité ?
[...] Ce passage indique que
même Shariputra, connu
pour sa grande sagesse, pour ce qui est du Sutra du Lotus, fut
capable d'y accéder par la foi et non par le pouvoir de sa sagesse
ou de sa compréhension. Par conséquent, ce doit être
encore plus vrai pour les autres auditeurs-shravakas. Ainsi, lorsque fut enseigné le Sutra du Lotus, Shariputra,
parce qu'il avait la foi, put se libérer de l'incapacité
d'atteindre la bodhéité, et apprit qu'il deviendrait un
jour le Tathagata "Fleur lumineuse".
[...] Il en va de même
pour une personne qui pratique le Sutra du Lotus. Même
si elle ne comprend pas les principes du bouddhisme et si elle ignore
qu'elle est la proie d'illusions, si elle a la foi, il ne fait aucun doute
qu'elle pourra se libérer simultanément
des maladies des trois catégories
d'illusions - les illusions de la pensée et du désir,
les illusions aussi nombreuses que les grains de poussière et de
sable, et les illusions sur la vraie nature de la vie.
Conversation
entre un sage et un ignorant (1265
? à un samouraï ? )
Pendant la
nuit, à la lumière des étoiles et de la lune, les
êtres humains ne vaquent pas à leurs occupations. Mais une
l'aube venue, ils reprennent invariablement leurs diverses tâches.
De même, lorsque les sutras
antérieurs ou l'enseignement
théorique*
du Sutra du Lotus prévalent, les êtres humains ont
du mal à se libérer des souffrances
de la naissance et de la mort. Mais une fois apparu le chapitre Juryo*
(XVI) de l'enseignement
essentiel*,
les êtres humains sont assurés de pouvoir se libérer
des souffrances de la naissance et
de la mort.
L'essentiel
du chapitre Yakuo (1265- ? peut-être à la mère de Nanjo Tokimitsu)
Et il semble désormais évident que la propagation
du Nembutsu au Japon a presque
entièrement cessé. Même si, par la bouche, certains
n'ont pas cessé de psalmodier le Nembutsu,
je crois que, dans leur coeur, ils en sont venus à penser que ce
n'est pas la voie qui leur permettra de se libérer
du cycle des souffrances de la vie
et de la mort.
[...] Ces gens, ayant expié leurs crimes après être
tombés dans les trois
mauvaises voies et dans l'enfer avici, ont pu renaître
dans les Mondes des hommes et le
Monde du ciel. Mais, parce que certains
vestiges de leurs crimes demeurent, ils sont facilement enclins à
dénigrer le Dharma correct et à parler avec mépris
de personnes de sagesse, commettant ainsi de nouvelles offenses
au Dharma. Par exemple Shariputra,
bien qu'il soit parvenu à l'étape d'arhat,
se laissait parfois emporter par la colère. Pilindavasta,
bien que s'étant libéré des illusions
de la pensée et du désir, faisait encore preuve d'arrogance,
et Nanda, bien que s'étant libéré des désirs sexuels, continuait
à rechercher le contact des femmes.
[...] Moi, Nichiren, parmi les deux voies du bouddhisme, exotérique et ésotérique, j'étais résolu à adhérer
à l'enseignement suprême, celui qui nous permet de nous libérer
le plus facilement du cycle des souffrances de la vie
et de la mort. Par conséquent, j'ai étudié dans
ses grandes lignes l'enseignement caché du Shingon et je me suis interrogé sur ce destin de Shubhakarasimha*.
Mais personne ne m'a jamais donné de réponse satisfaisante
à la question que je posais plus haut.
Le
savant maître Chan-wou-wei (Kamakura,
1270 à Joken-bo et Gijo-bo)
Moi, Nichiren,
en me libérant de telles entraves karmiques,
je suis certain, à l'avenir, d'atteindre la Terre
pure du Pic du Vautour. Par
conséquent, même si de graves persécutions s'abattent
sur moi, comme une pluie ou comme une nuée, parce que je sais qu'elles
sont dues à ma foi dans le Sutra du Lotus, elles ne provoquent
pas chez moi la moindre souffrance.
Urabon
- L'origine de la cérémonie pour les défunts
(juillet
1271 à Shijo Kingo)
De plus, Shariputra,
Mahakashyapa et les autres disciples,
personnes des deux véhicules,
observaient scrupuleusement les deux
cent cinquante préceptes et les trois mille règles de
conduite
(note), pratiquaient les trois
sortes de méditation, appliquaient les enseignements des sutras
Agama*,
et s'étaient libérés des illusions de la pensée et du désir dans le monde des trois
plans. Par conséquent, ils auraient dû être exemplaires
dans la compréhension de leurs obligations et l'acquittement de
leurs dettes de reconnaissance.
Et pourtant le Bouddha déclara qu'ils ne comprenaient pas leurs
devoirs.
[...] Dans ce corps qui est
le mien, j'ai vécu les prédictions du Sutra. Plus les autorités
gouvernementales se déchaînent contre moi, plus grande est
ma joie. Par exemple, certains bodhisattvas du Hinayana,
ne s'étant pas encore libérés des
illusions, choisissent volontairement de naître dans de mauvaises
conditions [de manière à aider les autres.] Pour y parvenir,
ils se créent un karma qui
n'est pas désirable.
[...] J'ai déjà
payé le prix de certaines de ces graves offenses mais quelques-unes ne sont peut-être pas encore expiées.
Et, même si je me suis acquitté de tout, [les effets négatifs]
subsistent encore. Je ne pourrai surmonter les souffrances de la naissance
et de la mort [et atteindre la bodhéité], avant de m'être
complètement libéré de ces graves
offenses. Mes mérites sont
insignifiants, mais ces offenses
sont graves.
[...] Même s'ils se retirent
dans des forêts de montagne et méditent intensément
sur le principe d'ichinen
sanzen, ou même s'ils vont vivre en un lieu isolé
pour se consacrer aux trois mystères du corps, de la bouche et de l'esprit, s'ils ne comprennent pas l'époque
ou la capacité des gens et ne perçoivent pas quelle est
celle des deux méthodes, de shoju
ou de shakubuku, qui convient,
ils ne pourront jamais se libérer des souffrances
de la naissance et de la mort.
[...] Ceux qui n'aspirent pas
à l'Éveil ne pourront jamais
se libérer des souffrances
de la naissance et de la mort.
Traité
pour ouvrir les yeux (Sado,
février 1272 à Shijo Kingo)
Mon exil actuel
n'est dû à aucun crime. Il a pour seul but de me permettre
d'effacer en cette vie les lourdes offenses au Dharma que j'ai commises par le passé et de me libérer
des trois voies mauvaises
dans la vie prochaine.
La
Lettre de Sado (Sado,
20 mars 1272, à Toki
Jonin)
Puisque c'est
grâce à ce Sutra que la Fille-dragon put atteindre la bodhéité,
même si le Bouddha ne l'en avait pas fortement dissuadée,
comment aurait-elle jamais pu abandonner un pratiquant du Sutra du
Lotus ? C'est pourquoi, dans les vers prononcés en hommage
au Bouddha, elle dit : "Je révèle
les principes du Mahayana
afin de libérer les êtres vivants de la
souffrance."(réf.)
Sur la prière (Sado,
1272 à Sairen-bo)
Bien qu'ils
soient des bouddhas selon ces enseignements, ils sont des bouddhas des
enseignements provisoires et
ne méritent pas le titre de bouddha au sens strict. Car les Trois Corps des bouddhas des enseignements
provisoires ne se sont pas encore libérés
de l'impermanence.
[...] Les bodhisattvas des enseignements
antérieurs au Sutra du Lotus ou de l'enseignement
théorique* ont, dans une certaine mesure, éradiqué les illusions et appréhendé la vérité. Mais, à la
lumière de l'enseignement essentiel*,
ils ne se sont libérés que provisoirement
et partiellement des illusions. C'est pourquoi on les appelle "ceux
qui, en réalité, n'ont pas encore dissipé les illusions".
[...] Tant qu'ils n'ont pas été instruits de l'enseignement
essentiel*,
les bodhisattvas ayant reçu les enseignements
antérieurs au Sutra du Lotus, ou l'enseignement
théorique*,
doivent être considérés comme n'étant pas encore libérés des illusions. Mais une fois qu'ils
ont reçu cet enseignement, on peut dire qu'ils ont accédé
à la première*
des dix étapes de
sécurité* sur la voie
de la pratique de bodhisattva.
L'ainsité du
Dharma Merveilleux (Sado, 1273 ? à Sairen-bo)
Ensuite, on
désigne du nom de bodhisattva
des personnes comme Manjushri
et Maitreya. Ces grands bodhisattvas
sont encore infiniment plus remarquables que les pratyekabuddhas.
Un bouddha est un être totalement libéré
des quarante-deux étapes
de l'obscurité fondamentale,
parvenu au niveau de l'Éveil parfait
(myogaku)
; il est comparable à la pleine lune dans la nuit du quinzième
jour du huitième mois. Les bodhisattvas ont dissipé quarante
et une sortes d'illusions liées à l'obscurité fondamentale,
parvenant ainsi au sommet de tokaku, l'Éveil presque parfait, l'avant-dernière
étape ; ils sont comparables à la lune qui brille dans la
nuit du quatorzième jour du huitième mois.
Lettre à Horen (Minobu,
avril 1275 à Soya Kyoshin)
Les maîtres
de l'école Shingon et les
adeptes des écoles Kegon,
Hosso, Sanron,
Zen, Jodo
et Ritsu prétendent s'être
éveillés au Dharma. Ils croient s'être libérés
des souffrances de la naissance et
de la mort. Mais les fondateurs de leurs écoles n'ont pas réussi
à comprendre le véritable sens des sutras sur lesquels ils
appuient leur doctrine. Ils n'ont procédé que de façon
superficielle, en n'utilisant que les sutras de leur choix.
[...] Peut-être certains d'entre eux se sont-ils repentis à
temps pour y échapper. D'autres se sont peut-être contentés
de propager les sutras de leur choix, sans formuler ni éloges ni
critiques à l'égard du Sutra du Lotus ; ainsi, ils
ne seront pas parvenus à se libérer des
souffrances de la naissance et de la mort mais ils auront du moins évité
de tomber dans les mauvaises
voies.
Lettre au nyudo
d'Ichinosawa (Minobu,
le 8 mai 1275, à l'épouse du nyudo d'Ichinosawa, à
Sado)
Une personne
qui propage le Sutra du Lotus est le père et la mère
de tous les habitants du Japon. Car, comme l'a dit le Grand-maître Guanding* : "Permettre à quelqu'un qui offense
le Dharma de se libérer du mal, c'est remplir
à son égard la fonction de parent." Par conséquent,
moi, Nichiren, je suis le père et la mère de l'actuel empereur,
le maître et le seigneur des adeptes du Nembutsu,
du Zen et des moines du Shingon.
[...] Quand le bodhisattva Jogyo
sortit de terre, d'autres bodhisattvas comme Maitreya,
Manjushri, Kanzeon
et Yakuo, bien que libérés des premiers quarante et unième et quarante-deuxième niveaux
d'ignorance, n'avaient pas totalement éliminé le niveau
le plus profond, celui de l'obscurité
fondamentale.
Le choix en fonction
du temps (Minobu,
10 juin 1275 ; adressé à Yui)
Les enseignements
des brahmanes datent d'environ
huit cents ans avant l'époque où vécut le Bouddha.
Tout d'abord centrés autour des deux divinités [Shiva
et Vishnu] et des trois
ascètes, ils finirent par se diviser en quatre-vingt-quinze
écoles. Parmi les autorités du brahmanisme se trouvaient
de nombreux sages et des personnes dotées de pouvoirs surnaturels,
mais aucun d'entre eux ne parvint à se libérer
des souffrances de la naissance et
de la mort. De plus, ceux qui suivirent leurs enseignements finirent
tous par tomber, d'une manière ou d'une autre, dans les trois
mauvaises voies.
[...] Je me demande quelles bonnes causes, créées dans vos
vies passées, vous ont permis de me rendre visite à moi,
Nichiren ! Mais quoi que vous ayez pu faire par le passé, je suis
certain que maintenant vous parviendrez à vous libérer
des souffrances de la naissance et
de la mort.
La prière pour
la pluie des trois maîtres du Tripitaka (Minobu,
22 juin 1275 au nyudo Nishiyama)
On peut se
lier avec de mauvais amis et, dans le désir de lui nuire, verser le sang du Bouddha, tuer
ses propres père et mère, ôter la vie à quantité
de sages, troubler l'unité du Sangha,
et détruire en soi toutes les racines de bonté ; mais,
si l'on fixe son esprit sur le Véritable Dharma, il reste possible
de se libérer de cet enfer avici.
La question à
approfondir jour et nuit (Minobu,
28 août (1275 ? ) à Toki Jonin)
Vous n'êtes
en rien moins méritante que la fille
du Roi-Dragon lorsqu'elle déclara : "Je révélerai
les enseignements Mahayana pour
libérer tous les êtres de leurs souffrances."(réf.)
Les Remparts de la
Foi (Minobu,
3 septembre 1275, à
Sennichi-ama)
Vous avez
tous deux maintenu votre foi dans le Sutra du Lotus, vous libérant ainsi des lourdes fautes du passé. Par exemple, les défauts
de l'acier apparaissent lorsqu'on le forge. A l'épreuve des flammes,
un morceau de charbon se réduit en cendres, tandis que l'or se
purifie.
Lettre aux Frères
(Minobu,
16 décembre 1275 aux frères Ikegami)
Mais les sept
écoles du Mahayana sont
un grand vaisseau permettant la traversée du vaste océan
des souffrances de la vie et de la
mort, et conduisant jusqu'à la rive de la Terre
pure. En les étudiant et en les comprenant, il est possible
de se libérer soi-même tout en libérant les autres. Avec cette pensée en tête, j'ai commencé
à les examiner, et j'ai découvert que chacune des sept écoles
du Mahayana chante ses propres
louanges en disant : "Notre école, et notre école seule
représente le coeur même des enseignements
sacrés exposés par le Bouddha de son vivant ! "
Traité
sur la dette de reconnaissance (Minobu,
le 21 juillet 1276, à Joken-bo et Gijo-bo)
Au Japon,
les enseignements du Shingon, du
Zen, du Ritsuet
du Nembutsu, fondés sur
d'autres écrits que le Sutra du Lotus, se répandent
partout, dans les montagnes, de monastère en monastère,
de temple en temple, à la cour comme à la campagne, dans
les régions proches aussi bien que lointaines. Mais ils ne correspondent
pas au pays ou ne répondent pas aux véritables intentions
du Bouddha, et ne permettent pas de se libérer
des souffrances de la naissance et
de la mort.
Parvenir directement
à la bodhéité grâce au Sutra du Lotus (Minobu,
mars 1277 ? )
J'ai lu votre
lettre d'un bout à l'autre avec attention. Vous m'expliquez que
vous avez dit : "Dans le 9e volume du Hokke
Mongu Ki* on lit : "Le libérer du monde des trois
plans par le moyen des enseignements
provisoires est ce que l'on appelle une libération éphémère." A quoi Ryosho-bo
(note) vous a
répondu : "Un tel commentaire ne se trouve nulle part."
Il est pourtant bien dit, en effet, dans les commentaires sur la partie
du Hokke Mongu*
traitant du chapitre Juryo*
(XVI) dans le 9e volume du Hokke
Mongu Ki* : "Du passage "Pas une personne, s'étant libérée de l'éphémère..." jusqu'au passage "les
enseignements éphémères du passé furent exposés
pour accéder à la vérités", [le sens
de ce texte est bien que] la libération du monde
des trois plans au moyen des enseignements
provisoires doit être appelée une libération éphémère. Pas une personne des trois
véhicules ne peut manquer d'être libérée
du monde des trois plans ; pas un
seul être dans les mondes-états
des Hommes et du Ciel
ne peut manquer de sortir des trois
mauvaises voies. Toutefois, ils ne sont tous parvenus qu'à
une "libération éphémère."
Il est dit dans le 9e volume du Hokke
Mongu* : "Personne ne peut manquer de sortir de l'éphémère
pour accéder au véritable. Ainsi, nous comprenons que les
enseignements éphémères du passé furent exposés
pour donner accès à la vérité."
Le troisième
enseignement (Minobu,
1er octobre 1277, à Toki Jonin)
De plus, même
lorsque l'on rencontre le bon maître et le Sutra de l'enseignement
définitif (jikkyo), étant ainsi conduit au Dharma correct,
au moment où l'on décide d'atteindre la bodhéité
et de se libérer des souffrances de la naissance
et de la mort, les trois obstacles
et les quatre démons apparaissent, aussi inévitablement
que l'ombre suit le corps ou que les nuages accompagnent la pluie. Si
vous parvenez à surmonter les six premiers obstacles mais vous
laissez vaincre par le septième, vous ne pourrez pas devenir bouddha.
Lettre à Misawa
(Minobu, le
23 février 1278 à Misawa)
Je suivrai
la voie de Sessen Doji et vivrai
comme le fit le bodhisattva Fukyo.
Lorsque l'on pense à des vies comme les leurs ne serait-il pas
indigne et regrettable de mourir emporté par une épidémie,
ou simplement, de vieillesse ! Je préférerais de beaucoup
être persécuté par les gouvernants de ce pays en raison
de ma foi dans le Sutra du Lotus et me libérer
ainsi des souffrances de la
naissance et de la mort.
Réponse à
un croyant (Minobu,
avril 1278 ; peut-être à Shijo Kingo)
Plus tard, à l'âge de treize ans, Shariputra et lui allèrent ensemble rendre visite au Bouddha Shakyamuni et
devinrent ses disciples. Dès lors, Maudgalyayana parvint à se libérer des illusions de la pensée et à progresser jusqu'à la première
étape de la sagesse
(note) ; puis il se détacha
des illusions du désir et devint un arhat,
obtenant de ce fait les Trois pouvoirs de perception et les six
pouvoirs mystiques.
[...] Maudgalyayana suivit
précisément les instructions du Bouddha, et il en résulta
que sa mère fut libérée du monde
des esprits
faméliques* dans lequel elle était condamnée à souffrir pendant
un kalpa.
Sur
les cérémonies d'urabon ( Minobu, le
13 juillet 1279 (1277 ou 1280), à la grand-mère de Jibu-bo
Nichii )
Réfléchissant
à ces événements, je pense désormais m'être
totalement libéré de mes fautes passées.
En une occasion, j'ai failli perdre la vie. A l'ère Kocho,
je fus exilé dans la province d'Izu,
et à l'ère Bun'ei,
je fus banni sur l'île de Sado.
C'est pour avoir, à plusieurs reprises, adressé des remontrances
aux autorités que j'ai suscité de constantes persécutions.
Mais par là même, il est absolument impossible de m'accuser
d'être un "ennemi du bouddhisme" (note).
[...] Ma récitation du Sutra du Lotus, pendant des jours
et des mois, m'a valu des bienfaits aussi grands que le ciel immense. Puisque chaque année, à
plusieurs reprises, vous êtes venu ici me rendre visite, je suis
certain que vous vous libérerez, au cours de cette
vie-ci, des entraves karmiques accumulées
depuis le passé illimité.
Fortifiez encore votre croyance, renforcez-la toujours plus.
Réponse au seigneur
Shijo Kingo (Minobu,
le 8 octobre 1280 à Shijo Kingo)
Mais maintenant
que nous sommes entrés dans les Derniers
jours du Dharma, la doctrine transitoire est absolument incapable
de libérer quiconque des chaînes
de la vie et de la mort. La doctrine qui est maintenant nécessaire
pour nous sauver des chaînes de la vie et de la mort est seulement
celle contenue dans le chapitre sur la Longévité de l’Ainsi-Venu.
Trois
grands Dharmas cachés (Minobu, le 27 ? avril 1281
à Ota Kingo)
Depuis d'innombrables
kalpas par le passé, dans notre
désir de parvenir à la bodhéité il nous est
parfois arrivé de quitter notre pays, notre femme, nos enfants,
ou de sacrifier notre propre corps afin d'obtenir l'Éveil dans nos vies futures. Si bien que, lorsque nous sommes près d'atteindre
la bodhéité et lorsque nous rencontrons Myoho Renge Kyo,
le Sutra du Véhicule unique,
le Démon du sixième
Ciel, qui régit le monde des trois
plans, se dit : "Si cette personne devient bouddha, je subirai
une double perte. D'abord, en se libérant de ce
monde des trois plans, il échappera
à mon contrôle. Ensuite, s'il devient bouddha, ses parents
et ses frères et sœurs quitteront également ce monde Saha. Comment pourrais-je empêcher cela ? "
Réponse à
Jibu-bo (Minobu,
le 22 août 1281, à Jibu-bo Nichii)
Parce que
le Dharma est suprême, la personne est digne de respect ; parce que
la personne est digne de respect, la terre est sacrée. On lit dans
le chapitre Jinriki*
(XXI) : "Que ce soit dans un bosquet, sous
un arbre ou dans un monastère [...] les bouddhas entrent dans le
nirvana." Ceux qui visitent cet endroit peuvent instantanément
expier les fautes commises depuis le passé infiniment lointain.
Les troubles (bonno, klesa) se transforment en sagesse (prajna),
le karma en Corps
du Dharma*,
et les souffrances (dukkha)
en délivrance(gedatsu,
vimukti).
La personne et le
Dharma (Minobu,
11 septembre 1281 à Nanjo Tokimitsu)