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Extraits de gosho sur |
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Daijo
Kishin Ron |
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Le
bodhisattva Ashvaghosha dit
dans le Daijo Kishin Ron : "Il n'y a que de purs bienfaits dans la nature de bouddha." Ashvaghosha avait été d'abord un maître brahmane.
Cependant, en débattant avec le moine bouddhiste Punyayasha de la validité de leurs enseignements respectifs, il prit vite
conscience de la supériorité du bouddhisme. Ashvaghosha voulait se trancher la gorge pour expier sa grave offense, en disant : "Je n'ai eu de pire ennemi que moi-même, et cela m'a conduit
en enfer." Mais Punyayasha l'en découragea
en disant : "Ne te coupe pas la tête ! Utilise plutôt
ton esprit et ta bouche pour faire l'éloge du Mahayana". Ashvaghosha écrivit peu après le Daijo
Kishin Ron [Traité sur
l'Éveil de la foi dans le Mahayana], dans lequel il réfutait
tous les enseignements du brahmanisme
ainsi que le
Hinayana. C'est ainsi que commença
la propagation du bouddhisme du Mahayana en Inde. Sous le règne
de l'empereur Kammu, un jeune moine
du nom de Saicho, disciple de Gyoho,
administrateur des moines du temple Yamashina-dera,
étudia en profondeur les enseignements de l'école Hosso et des cinq autres mentionnées plus haut. Mais il sentit qu'aucune
d'elles n'avait acquis une compréhension correcte du bouddhisme.
Il découvrit alors un commentaire du Maître du Dharma Fazang,
de l'école Kegon,
sur le Daijo
Kishin Ron dans lequel il trouva des citations d'ouvrages du Grand-maître Zhiyi.
Ces ouvrages lui parurent d'un très grand intérêt,
mais Saicho ne savait même
pas s'ils avaient été introduits au Japon. Le bouddhisme
enseigne que lorsque l'état de bouddha se manifeste à l'intérieur,
il attire la protection de l'extérieur. C'est un principe primordial,
essentiel, du bouddhisme. Il est dit dans le Sutra
du Lotus : "Je vous respecte profondément."
On lit dans le Sutra du Nirvana : "Tout ce qui est en vie possède l'état de bouddha."
Et dans le Daijo
Kishin Ron
d'Ashvaghosha : "Lorsque
l'état de bouddha est constamment éveillé, il dissipe
rapidement les illusions et révèle
dans la vie l'aspect du Corps du Dharma*."
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