Extraits de gosho sur
Toutefois,
on ne m'a rien rapporté de précis sur ce débat de
doctrine. Ryosho-bo est un homme d'une grande érudition. S'il avait
seulement répondu : "J'ai le regret de vous le dire, mais
c'est un passage que je connais bien", et s'il avait, d'une façon
ou d'une autre, tenté de vous faire taire en prétendant
avoir démonté nos arguments, je me demande bien alors ce
que vous auriez pu faire. Mais quoi qu'il en soit, non seulement ses moines
et lui ignoraient ce passage de commentaires, mais son affirmation qu'il
n'existait dans aucun des soixante volumes
(note) est une punition du ciel. Son
opposition au Dharma est apparue clairement lorsqu'il a rencontré
un messager du Sutra du Lotus. De plus, ce débat a certainement
été motivé par une raison précise. S'il vous
plaît, tâchez de savoir ce qu'en ont dit Ota Jiro Hyoe de
Mishima, Daishin-bo et le supérieur du temple
principal.
[...] Dorénavant, ne tenez plus de débats à Shimosa.
Après avoir vaincu Ryosho-bo et Shi'nen-bo, si vous débattez
de nouveau avec d'autres, cela ne pourra qu'amoindrir l'effet des victoires
déjà remportées. J'ai entendu dire que ces moines,
Ryosho-bo et Shi'nen-bo, me calomnient depuis plusieurs années.
Ce ne sont que des moustiques ou des taons. Rabaisser, comme ils le font,
Nichiren, qui est semblable à un roi-lion, sans l'avoir jamais
vu ni entendu, est totalement insensé ! Que des adeptes de l'école
Tendai-Hokke récitent
eux-même Namu Myoho Renge Kyo
tout en approuvant la psalmodie du Nembutsu
chez les autres est déjà chose étrange. Et, non contents
de ne pas leur faire de remontrances, ils calomnient celui qui réfute
l'école Nembutsu, ce qui
est plus étrange encore ! Quant à Daishin-bo,
comme je vous l'ai déjà dit, envoyez-lui une lettre réfutant
point par point ses arguments. Il est possible que les dix
Filles-démones l'aient ramené à notre foi. Peut-être
l'envoyé du Roi-démon
qui l'a possédé un moment l'a-t-il maintenant quitté.
Le troisième
enseignement (Minobu,
1er octobre 1277, à Toki Jonin)
A l'époque
des Derniers jours du Dharma, tout
comme aux époques qui précédèrent, les rois,
les officiels et les personnes ordinaires qui dénigrèrent les Pratiquants du Sutra du Lotus ont paru tout d'abord n'encourir
aucune punition, mais en définitive, ils furent tous condamnés
à tomber en enfer. Il en va
de même pour ceux qui ont attaqué Nichiren. Parmi eux, il
n'y eut au début aucun signe de punition. Pendant ces vingt-sept
ans, les divinités bouddhiques
qui avaient fait voeu de protéger le Pratiquant du Sutra du
Lotus - Bonten, Taishaku,
les divinités Nitten, Gatten
et les quatre Rois du Ciel - firent
peu de chose pour aider Nichiren. Mais maintenant, elles réalisent
avec terreur que si elles n'honorent pas le serment qu'elles prononcèrent
en présence du Bouddha, elles tomberont dans l'enfer aviaviciar conséquent,
elles s'empressent à présent de tenir leur promesse en punissant
ceux qui ont attaqué le Pratiquant du Sutra du Lotus.
La mort d'Ota Chikamasa, de Nagasaki Tokitsuna et de Daishin-bo,
par exemple, dont les chutes de cheval furent mortelles, peut être
attribuée à leur trahison du Sutra du Lotus. Il
y a quatre sortes de punition : collective et individuelle, apparente
et inapparente. Les grandes épidémies, les famines dans
tout le pays et l'invasion étrangère subies par le Japon
sont une punition collective. Les épidémies sont également
une punition inapparente. La mort tragique d'Ota et des autres est une
punition à la fois apparente et individuelle.
Sur les persécutions
subies par le Bouddha (Minobu, le
1er février ou 1er octobre 1279 à Shijo Kingo)