caitya
,
chaitya, cetiya.
Lieu, édifice sacré chez les bouddhistes et les
jaïns, qui est en même temps un
stupa
et un temple. On distingue quatre types de
cetiya
:
1) dhatu cetiya : reliquaire dans lequel sont enchâssées une ou
plusieurs reliques, qui peuvent d’être de
deux types. a) Reliques de type dhatu. Elles se présentent sous la
forme de petites boules irrégulières,
dans des tons divers, possèdent de nombreuses particularités, comme celle de se multiplier avec le
temps ou celle d’émettre les
six couleurs propres aux bouddhas omniscients. Ces reliques restent dans
les cendres
(après incinération) des bouddhas ou des
arhats
qui font une détermination particulière avant leur
parinirvana
.
b) Reliques de type corporel. Les os, les cheveux et les dents. (Sur les quatre dents laissées par
le
Bouddha, seulement deux demeurent sur Terre. L’une est dans le monde des
devas
, une est dans le monde des
nagas
, une autre est en Chine, et la dernière est au Sri Lanka. Les autres, qui sont cependant
appelées « dents de Bouddha », ne sont en fait que des fausses, qui
n’ont qu’été attachées durant un certain temps avec une vraie). 2) dhamma
cetiya. Reliquaire dans lequel sont enchâssés des textes sur le
Dharma
(livres, feuilles de palme, gravures, etc.). 3) pariboga cetiya.
Reliquaire dans lequel sont enchâssés des affaires qui furent utilisées par un bouddha (un bol, une robe, un éventail, un
bâton, etc.). 4) uddissa cetiya. Reliquaire dans lequel rien n’est
enchâssé, mais qui a été consacré dans le but de lui conférer le même rôle que tous les autres
cetiyas : se rappeler Bouddha et ainsi, ne
pas oublier sa pratique quotidienne. En ce sens, un cetiya tient lieu
de rappel.
calamités voir trois calamités
calamité d'invasion par une nation étrangère,
takoku-shimpitsu-nan, 他国侵. L'un des sept
désastres décrits dans le Sutra
Yakushi.
calendrier japonais. Chaque année est désignée par deux noms empruntés à deux systèmes parallèles. L'un compte de dix ans en dix ans ("les dix tiges célestes"), l'autre ("les douze branches terrestres") - de douze en douze. Il existait (avant 1873) plusieurs systèmes de numérotation des années au Japon ; le plus connu est le calendrier basé sur les ères ( nenego) de leurs empereurs. Une autre méthode (genka) était basée sur le cycle jupitérien de 60 ans et divisait celui-ci en 12 "branches" (shi) correspondant aux douze animaux du zodiaque, en 5 éléments ou troncs (kan) (bois, feu, terre, métal, eau) considérés comme majeurs (frère aîné -noe) ou mineurs (frère cadet -oto) selon une progression alternée. Le même signe composite revenait tous les 60 ans. La première année de chaque cycle est toujours celle du Rat-bois-majeur ( ne-ko-kinoe). Voir le tableau des cycles et le calendrier des ères.
calice de diamant [précepte du], kongo-hoki-kai, 金剛宝器戒. Précepte qu'il est impossible de briser. Saicho compare l'état de bouddha, ou le véritable aspect de tous les phénomènes ( shoho jisso) enseigné dans le Sutra du Lotus à un calice de diamant ; ainsi ce précepte consiste à adhérer au Sutra du Lotus. Voir ce précepte.
calomnie : Ce qu'en dit Nichiren
C007calomnier le Dharma bouddhique voir dénigrer.
C008Candra voir Gatten
C009Candrakirti voir Chandrakirti
C010Candraprabha voir Chandraprabha
C011Candrasuryapradipa voir Chandrasuryapradipa
canon bouddhique. Esemble de textes bouddhiques
considérés comme les paroles du Bouddha et/ou faisant autorité. Initialement composé du
Tripitaka
, il s'est modifié aux cours des siècles par des ajouts propres aux
différents écoles si bien qu'à côté des deux canons pali (
theravada
et
mahayana
) s'est constitué un canon chinois comprenant des textes écrits entre le Ier et le
Xe s. ainsi qu'un canon tibétain constitué vers le XIIIe siècle et enrichi d'une
"Corbeille des
tantras
". Le canon pali, tel qu'il a été défini par
les deux premiers conciles est reconnu par l'ensemble des écoles
bouddhiques mais exclut les sutras propres au canon
mahayana. Nichiren se réfère
généralement au
Tripitaka
défini par les quatre conciles
mahayana.
canon mahayana. Le canon mahayana, tel qu'il existe actuellement, comprend le Sutra de la Guirlande de fleur s ( Kegon kyo ), les sutras sanskrits agamas (sutras theravada des Trois Corbeilles, Agon kyo ), les sutras de la Terre pure ( Amidakyo, Muryoju , Kammuryoju ) les sutras de la Prajna(ou Sutra de la Perfection de la Grande Sagesse, Hannya kyo, Prajnaparamita sutra), le Sutra du Nirvana( Daihatsunehan gyo Gobun ou Daihatsunehan) et le Sutra du Lotus ainsi que d'autres d'importance variable.
canon
pali. Ensemble de textes bouddhiques de la
tradition
theravada
consignés en pali
et qui comprend les trois "Corbeilles" (
Tripitaka
)
1.
Vinaya Pitaka
, règles de conduite
pour les moines et les nonnes
2.
Sutta Pitaka
, sermons du Bouddha
3.
Abhidhamma Pitaka
,
commentaires sur l'enseignement du Bouddha.
Le canon pali est beaucoup plus restrictif que les canons chinois et
tibétain.
La majorité des écoles
mahayana
reconnaissent
entièrement le canon pali mais lui ajoutent d'autres sutras.
Caractère des dharmas [école] voir Hosso shu
caractère provisoire voir provisoirea
caste, varna,
varṇa. Dans l'Inde antique, division de
la société en quatre classes :
1.Brahmanes
- caste supérieure (élite sacerdotale)
2.Kshatriya - familles princières
(guerriers, scribes, setsuteiri, 刹帝利)
3.Vaishyas - citoyens ordinaires (paysans,
artisans et marchands)
4.Sudras - hommes de basses besognes (travailleurs
serviles)
Les castes inférieures se subdivisent en une multitude de sous-castes.
Ceux qui sont hors castes sont appelés
chandalas
,
puis parias (intouchables).
La liste généralement admise des quatre castes apparaît rarement dans les premiers textes
bouddhiques qui mentionnent plutôt trois groupes : d'abord, les ksatriyas
(généralement compris comme des dirigeants) ; ensuite, les prêtres ou les
brahmanas
; puis, les maîtres de maison (
grhapatis
), terme qui désigne les hommes qui occupent des postes permanents financiers et sociaux
importants à l’exclusion des deux précédents.
En
savoir plus. Ce qu'en dit Nichiren.
Catalogue d'Ecrits bouddhiques,
Naiten-roku
,
内典録, abr. de Grand Catalogue d'Ecrits bouddhiques de la Dynastie
Tang
,
Daito-naiten-roku
, 大唐内典録. Compilation des
textes du canon bouddhique effectuée en 664
par
Daoxuan
. Il comprend dix volumes.
Catalogue de l'ère Zhen-yuan voir Jogen-shakkyo-roku
catégories [trois] voir trois catégories
çatur aryasatya voir quatre nobles vérités
causalité,
inga, 因果, littéralement cause-effet.
Le bouddhisme explique la loi de cause et effet qui opère dans la vie,
et qui s’étend aux existences du passé, du présent et du futur. Cette
causalité est sous-jacente à la doctrine du
karma
.
Toute cause (in) entraîne un effet (ka
).
Tout phénomène composé (
samskrata)
est produit par la réunion temporaire de causes et de conditions
(en). Ainsi "produit", le phénomène
entraîne à son tour la formation d'autres phénomènes
composés qui "naissent" au moment où le premier
phénomène "meurt". C'est le cycle du
samsara
.
Les causes formées dans le passé sont manifestées comme effets dans le
présent. Les causes formées dans le présent seront manifestées comme effets
dans le futur. Le bouddhisme met l'accent sur les causes que chacun crée
et accumule dans le présent, car celles-ci détermineront son futur. Du
point de vue de la pratique bouddhique, la cause représente la pratique
de
bodhisattva
pour atteindre la bouddhéité et l'effet représente la bouddhéité.
Le bouddhisme du Lotus enseigne que la personne ordinaire et le Bouddha sont de
même essence et, par conséquent, que la cause (les neufs mondes-états,
ou pratique) et l'effet (la bouddhéité, ou le résultat de la
pratique)
sont non-duels et simultanés. Voir les douze liens causaux
En ce
qui concerne le monde, il n'a ni commencement ni fin et il n'y a pas de
cause première, pas plus qu'il n'y a de création du monde
ou de créateur. C'est le principe de l'immanence générale.
Seul l'incomposé échappe à la causalité. C'est le
nirvana
. La compréhension correcte du principe
de causalité est une étape obligée de tout Éveil. Si peu de personnes
nient le principe de causalité, dans les faits on confond souvent causalité
et corrélation, ouvrant ainsi la porte à toutes les superstitions.
Nichiren lie le principe de causalité à Renge
(lotus) qui est au centre de son enseignement. Ce
qu'en dit Nichiren
cause et de l'effet
[simultanéité de la],
inga-guji,
因果倶時. Principe selon lequel la cause et l’effet, à la fois, existent
ensemble et simultanément dans un seul moment de vie. Il contraste avec
le concept de non-simultanéité de la cause et de l’effet, ou de la cause
et de l’effet tels qu’ils apparaissent dans le monde phénoménal, où il
semble y avoir inévitablement un intervalle de temps entre une action
et son résultat. Selon le point de vue d’après lequel tous les phénomènes
existent dans un seul moment de vie (
ichinen sanzen
), il ne peut y avoir de distinction entre la cause (in)
et l’effet (ka) ; en d’autres termes, la cause
et l’effet sont simultanés. Il convient de distinguer l'effet (ka)
et la rétribution (ho) qui, elle, apparaît
lorsque les conditions (en) sont réunies,
sous l'action d'un agent. En
effet, dix
modalités d'expression de la vie explicitent :
Ainsi est la cause latente (in)
[cause interne, cause latente]
Ainsi est la condition (en) [cause externe,
agent externe, conditions]
Ainsi est 1'effet (ka) [effet latent]
Ainsi est la rétribution (ho) [effet
manifeste]
cause fondamentale. Cause primordiale ou principe mystique de la Véritable cause, honnin-myo, 本因妙. Un des dix principes mystiques de l'enseignement essentiel formulés par Zhiyi dans le Hokke Gengi . Ce qui permit à Shakyamuni d'actualiser son Éveil Atemporel. Le terme est utilisé par rapport à celui de Véritable effet ou effet fondamental (honga-myo), Éveil temporel du Bouddha. Dans le passage du chapitre Juryo (XVI) Shakyamuni dit : "J'ai aussi jadis pratiqué les austérités de bodhisattva ". Mais Shakyamuni ne dit pas clairement quelles sont ces austérités de bodhisattva . Zhiyi les interprète comme une référence à hosshin (sagesse pure, sans écoulement-anasrava), la première étape de sécurité des cinquante-deux étapes, c'est-à-dire l'étape de non-régression qu'il définit comme étant la cause fondamentale de l'Éveil primordial de Shakyamuni. Cependant, le Dharma que Shakyamuni pratiqua pour parvenir au stade de non-régression n'est pas clairement indiqué. Nichiren définit la Véritable cause ( Dharma fondamental), qui permet à tous les bouddhas de réaliser leur Éveil comme étant le Dharma Namu Myoho Renge Kyo . Ce qu'en dit Nichiren.
Caverne des sept feuilles, Shichiyokutsu, 七葉, Saptaparnaguha, Saptaparṇaguhā, Mahavansa Sattapanni.
Site
près
de
Rajagriha
au
Magadha
,
où, avec le soutien du roi
Ajatashatru,
se tint le premier concile bouddhique dans
le dessein de compiler les enseignements de Shakyamuni après son
extinction. Shakyamuni y aurait prononcé le
sermon où il comparait l'homme
à la plante "saptaparna" (sept
feuilles) : une fois que la première feuille tombe, on peut facilement
enlever les autres, sauf la dernière qui est aussi la tige (la cause).
céleste (monde-état ) voir ciel
celui qui est sur la voie voir nyudo
cent
huit. Le chiffre 108 est
un chiffre sacré, voire magique, fortement connoté ésotériquement : en
effet, le pentagone, dans lequel s'inscrit l'homme parfaitement accompli,
est construit sur des angles de 108 degrés. Par ailleurs, 108 = (1 puissance1)
multiplié par (2 puissance 2) multiplié par (3 puissance 3) x 3. Et il
se lit aussi comme suit : 1 (le chiffre germe), 0 (le chiffre vacuité)
et 8 (le chiffre infini). Est-ce là la raison ? Qui sait ? Toujours est-il
qu'il y a 108 Upanishads retenues au canon
(alors qu'il y en a, en réalité, entre 250 et 300 ! ), de même que le
mala (rosaire) et le
juzu
ont 108 grains, que la danse cosmique de Shiva Nataraja
est une suite de 108 figures chorégraphiques, que les péchés sont au nombre
de 108 pour les tibétains, que le bienheureux Krishna
joue avec 108 Gopis, etc. Information
fournie par le site http :
//www.les-108-upanishads.ch/
cercle de vent. Dans la mythologies hindoue, cercle formé en premier quand un monde prend forme et que des êtres humains apparaissent dans un kalpa de formation . Selon le Kusha Ron , le pouvoir du karma des êtres vivants amène d'abord un petit vent à s'élever dans l'espace. Ce vent se développe et forme un cercle gazeux qui constitue la base d'un monde. Sur ce cercle de vent, un cercle de feu puis un cercle d'or se forment, puis sur eux une terre avec son Mont Sumeru , ses mers et ses montagnes. Ce qu'en dit Nichiren.
Cérémonie
dans les Airs ou Assemblée dans les Airs,
koku-e,
虚空会. Image symbolique décrite dans le chapitre
XI - Tour aux trésors du Sutra du
Lotus où
on voit apparaître une tour (un
stupa
en fait), dans laquelle se tient le bouddha
Taho
qui atteste de la vérité des paroles de Shakyamuni exposant
le Sutra du Lotus. Tout ce qui se passe dans le
"Ciel"
indique qu'il s'agit d'un monde psycho-mental. Les Airs désignent,
en outre, la non-temporalité.
Zhiyi
analyse
cette cérémonie comme la deuxième des Trois
Assemblées décrites dans le Sutra du Lotus, au
cours de laquelle tous les participants flottent dans l'espace au-dessus
du monde
Saha
. Au coeur de cette cérémonie
se trouve la révélation de l'Éveil
primordial du Bouddha et la transmission de l'essence du Sutra
aux bodhisattvas Surgis-de-Terre. Nichiren affirme
que le
Gohonzon
est la concrétisation
parfaite de son propre Éveil, et que ce que
représentent le
Gohonzon
et la Cérémonie dans les Airs ne sont, dans leur essence,
qu'une seule et même chose. Ce
qu'en dit Nichiren.
cérémonie d'ordination. Au Japon, la première cérémonie d'ordination selon les enseignements mahayana fut instaurée par Saicho . La première ordination eut lieu au temple Takaosan-ji en 805. Huit moines, parmi lesquels Dosho et Shuen reçurent les préceptes de la manière préconisée dans le Sutra Bommo : dix préceptes majeurs et quarante-huit préceptes mineurs. Auparavant les ordinations selon les enseignements theravada avaient lieu aux temples Todai-ji à Nara , Yakushi-ji dans la province de Shimotsuke et Kanseon-ji , dans la province de Tsukushi.
cérémonie d'onction voir abhisheka
cérémonie d'ouverture des yeux (kaigen kuyo) voir ouverture des yeux
cérémonie du lâcher en liberté (,
放生会). Cérémonie bouddhiste qui consiste à libérer les êtres vivants, tels
que poissons, oiseaux, etc., de la captivité. Cette pratique traduit la
compassion à l'égard de tout ce qui vit. Elle a été introduite au
Japon
pendant le règne de l'empereur
Bidatsu
(572-585).
cérémonies et services rituels
du bouddhisme Nichiren pratiqués en Europe.
Nous indiquons uniquement les cérémonies principales de
la
Nichiren Shoshu
, et de la
Nichiren Shu
)
- gantan gongyo :
gongyo
du Jour de l'an - 1er janvier
- otanjo-e : naissance de Nichiren - 16 février
- higan-e du printemps : équinoxe
de printemps - autour du 21 mars
- risshu-e : commémoration de la fondation
de l'École - 28 avril
- urabon-e : cérémonie pour
les défunts - 15 juillet (ou le 15 aout selon les temples)
- higan-e d'automne : équinoxe d'automne
- autour du 22 septembre
- inscription du
Dai-Gohonzon
(uniquement par la
Nichiren Shoshu
) - 12 octobre
- oeshiki : mort de Nichiren, 13 octobre
- oko : expression de gratitude envers Nichiren
et ses successeurs (7, 13, 15 de chaque mois)
- jodo-e : commémoration de l'Eveil du Bouddha Shakyamuni - 8 décembre
La
Nichiren Shoshu
rend un hommage particulier
à
Nikko
,
Nichimoku
et
Nanjo Tokimitsu
alors que la
Nichiren Shu
honore
le passage en
parinirvana
de Shakyamuni le 15 février. En savoir plus
chaîne causale voir douze liens causaux
chakra (littéralement, roue, cercle). Un des sept joyaux qui viennent spontanément dans la main d'un Chakravartin . Voir Roue du Dharma
chakras Centres d'énergie décrits dans le Kundalini yoga. Leur utilisation est propre au Vajrayana et dans une moindre mesure dans le Shingon . Les bouddhismes chinois et japonais accordent une importance particulière au 2ème chakra : qi, tanden. Le bouddhisme du Lotus ne nie pas le concept mais le réserve à la médecine, considérant que les "88 000 chakras" décrits par les textes anciens désignent le corps/esprit/environnement indivisible.
Chakravada , Cercle de Fer, Tetchi-sen, Tetsurini-sen, 鉄囲山・鉄輪囲山. Huitième et dernier rang concentrique qui entoure les sept rangs en or du Chakravala .
Chakravala , Enceinte de Fer. Chaîne de montagnes qui entourent le Mont Sumeru . Dans la traduction chinoise du Sutra du Lotus cette chaîne est appelée Jingang shan (Monts de Diamants, Kongosen ).
Chakravalas . Dans la cosmologie indienne, sept chaînes de montagnes en or en rangs concentriques, entre lesquels se trouvent sept mers parfumées ; au centre se trouve le Mont Sumeru .
Chakravartin voir Roi-qui-fait-tourner-la-Roue-de-la-Loi
chamanisme.
Méthode permettant d'utiliser les états de conscience
modifiés
pour trouver des solutions à des problèmes et pour soigner.
Les chamans furent les premiers guérisseurs ; ils étaient
tout à la fois conseillers spirituels, sages et visionnaires.
champaka,
sempuku-ju, 瞻蔔樹, michelia alba champak. Arbre au bois parfumé,
dont les feuilles sont d'un vingtaine de centimètres de long et
qui donne des fleurs de couleur blanche ou dorée.
Chan 禪 voir Zen ; Trois écoles de Chine du Sud et les sept écoles de Chine du Nord ; cinq écoles Chan
Chandaka,
Channa, Shanoku,
車匿. Serviteur de Shakyamuni à
l'époque
où celui-ci n'avait pas encore renoncé à la vie séculière.
D'après la légende, la nuit où Shakyamuni décida
de quitter
Kapilavastu
pour mener une vie
religieuse, Chandaka l'accompagna, tenant
son cheval Kanthaka par la bride. Après
avoir parcouru une certaine distance en direction du sud, Shakyamuni se
serait coupé les cheveux, aurait remis ses bijoux à Chandaka
et l'aurait renvoyé à
Kapilavastu
en le chargeant d'annoncer qu'il ne reviendrait qu'après avoir
atteint son but. Lorsque Shakyamuni fut parvenu à l'Éveil,
Chandaka devint son disciple. Mais, du fait
de son arrogance, il ne parvint pas à
s'entendre avec les autres moines. Pourtant, on dit que après la
mort du Bouddha, il aurait suivi
Ananda
et
serait parvenu au stade d'
arhat
. Ce
qu'en dit Nichiren.
chandala , sendara, 旃陀羅. Classe d'"intouchables" qui, dans l'ancien système de castes indien, se situait au-dessous de la plus basse des quatre castes. C'est aux personnes de cette classe qu'incombaient les tâches de manier les cadavres, d'égorger les animaux et, d'une manière générale, toutes les activités liées à la mise à mort de créatures vivantes. Nichiren, né dans une famille de pêcheurs, déclara appartenir lui-même à cette caste. Il faut toutefois nuancer cette déclaration, la hiérarchisation de la société japonaise en "castes" étant de loin postérieure à Nichiren. Il est beaucoup plus probable que ses parents étaient assez respectés par les seigneurs de leur village pour qu'ils prennent en charge l'éducation du jeune Zenichi maro. Voir la vie de Nichiren et Ce qu'en dit Nichiren.
chandana voir santal
Chandrakirti, Candrakirti
, Candrakīrti,
Gessho
,
月称)(600–c. 650). Supérieur du monastère de
Nalanda
,
disciple et commentateur de
Nagarjuna
. L'école
Prasangika
le reconnaît comme son fondateur.
Il fut célèbre pour le plus long débat religieux
qu'il mena contre Chandragomin (un partisan
du système Citta-matra d'
Asanga
)
à l'université de
Nalanda
.
Ce débat se poursuivit durant sept ans sans que l'un l'emporte
sur l'autre.
Chandraprabha , Chandrayashas I. Gakko-daijin, 月光大臣, Gassho-daijin, 月称大臣). D'abord ministre de Bimbisara puis celui d' Ajatashatru. Lorsque ce dernier tua son père et voulut tuer sa mère, il s'unit à Jivaka pour l'en empêcher. Cependant, quand le roi souffrit de plaies purulentes sur tout le corps, Chandraprabha lui conseilla d'aller voir un maître non-bouddhiste, augmentant ainsi son opposition au Dharma. Ce qu'en dit Nichiren.
Chandraprabha
,
Candraprabha II. Gakko-bosatsu,
月光菩`, 月光菩薩, Moonlight Bosatsu). Un des deux
bodhisattvas
qui assistent le bouddha
Yakushi
en se tenant sur sa droite ; l'autre étant
Suryaprabha
(Nik-ko-bosatsu), sur sa gauche. Chandra
signifie lune et prabha, lumière. Un sanctuaire
lui est dédié à 70 km de
Varanasi
.
Chandrasuryapradipa, Chandrasuryavimalaprabhashri, Chandra-Surya Pradipa, Candrasuryapradipa, Kandravimalasûryaprabhâsasri , Nichigatsu-tomyo-butsu, 日月燈明仏, Nichigatsu Jomyotoku, Nichigatsu Tomyo 日月浄明徳仏, Lampe-brillante-du-Soleil-et-de-la-Lune, Luminaire-de-Soleil-et-de-Lune, Eclat-du-Soleil-et-de-la-Lune, Vertu-claire-comme-le-soleil-et-pure-comme-la-lune, Riyueqingmingde, Pure and Bright Excellence of Sun and Moon, Sun-Moon-Light, Sun and Moon Glow). Bouddha d'un passé très lointain dont Shakyamuni parle au XXIIIème chapitre du Sutra du Lotus. Ce bouddha exposait les enseignements du Sutra du Lotus alors que le bodhisattva Yakuo pratiquait les austérités dans son existence précédente, sous la forme du bodhisattva Issai Shujo Kiken (Celui dont la vue remplit de joie tous les êtres sensitifs). Le soleil symbolise la prajna , la lune, le samadhi et la lampe est là pour éclairer les autres (les mener à l'Éveil). Bouddha que l'on disait apparu dans le passé illimité pour enseigner le Dharma correct . Le chapitre I du Sutra du Lotus mentionne vingt-mille bouddhas qui apparurent les uns après les autres par le passé, portant tous le même nom, Chandrasuryapradipa. Le dernier bouddha Chandrasuryapradipa enseigna le Sutra du Lotus au bodhisattva Varaprabha (Myoko), incarnation du bodhisattva Manjushri dans une vie précédente. Après la mort de ce bouddha, Varaprabha continua à croire dans le Sutra du Lotus. Les huit fils de Chandrasuryapradipa, nés avant que leur père n'entre en religion, pratiquèrent sous les conseils de Varaprabha jusqu'à l'atteinte de la bouddhéité. Le dernier d'entre eux à y parvenir fut appelé le bouddha Dipamkara (Nendo). Ce qu'en dit Nichiren.
Chang'an voir Xi'an
changer le poison en élixir, hendoku iyaku, 変毒為薬. Principe de transformation des difficultés, défauts et souffrances en bienfaits, par l'utilisation de l'enseignement bouddhique. Ce principe fut exposé par Nagarjuna pour qui le Sutra du Lotus est un grand médecin. Hendoku iyaku vient s'ajouter au principe de bonno soku bodai (les passions se transforment en Éveil) qui engageait le pratiquant non pas à éradiquer les désirs mais à s'en servir comme d'un moteur pour un développement harmonieux de la personnalité. Hendoku iyaku met l'accent sur l'inclusion mutuelle des 10 états. Dans la souffrance existe, à l'état latent, la bouddhéité qu'il s'agit de faire apparaître. Voir le côté positif de toute chose, avoir une attitude optimiste face à la vie est certes très appréciable mais cela ne suffit pas. Hendoku iyaku exige des efforts constants et demande beaucoup de sagesse, et une grande énergie vitale. Celles-ci viennent de la pratique bouddhique qui s'appuie sur les paramitas . Ce qu'en dit Nichiren
Changsha Jingcen , 長沙景岑, Huheshang 虎和尚 (? -868). Maître Chan chinois. Bien qu'il soit connu pour avoir vécu dans la ville de Changsha au temple Lushan, Jingcen parcourait la Chine en exposant le Dharma selon les situations qu'il rencontrait. Il possédait un style d'enseignement extrêmement pointu et agressif. Ainsi, après avoir littéralement grimpé au sommet du Yangshan, Jingcen a été largement comparé à un tigre. Les archives témoignent des conférences incisives de Jingcen.
Chan-dao (Zendo) voir Shandao
Changbuqing pusa (Bodhisattva Toujours Sans Mépris) XXème chapitre du Sutra du Lotus
Chan-wu-wei voir Shan-wu-wei ,
chapitre [un] et deux moitiés voir un chapitre
chapitres
du Sutra du Lotus. Le Sutra du Lotus
comprend vingt-huit
chapitres. Les quatorze premiers forment la partie dite de la doctrine
préparatoire et les quatorze derniers la doctrine
essentielle.
I - Prologue (Jo
hon, 序品,
Xu pin)
II - Moyens appropries ( Expédients salvifiques,
Hoben pon, 方便品,
Fangbian pin)
III - Parabole (
Hiyu
hon, 譬諭品, Piyu pi)
IV - Croire et comprendre (Shinge
hon, 信解品, Xinjie pin)
V - Parabole
des herbes médicinales
(Parabole des simples, Yakuso yu
hon, 藥艸諭品, Yaocao yu pin)
VI - Octroi
de la Prédiction
(Annonce, Juki hon, 授記品,
Shouji pin)
VII - Parabole de la cité illusoire (Parabole
de la ville imaginaire,
Kejoyu
hon, 化城諭品, Huacheng yu pin)
VIII - Cinq cents disciples reçoivent la Prédiction
(Gohyaku deshi juki hon,
Wubai dizi shouji pin)
IX - Prédiction conférée aux apprentis
et à ceux qui n’ont plus à apprendre (
Jugaku
mugaku Ninki hon
, 授學無學人記品, Shouxue wuxue ren
ji pin)
X- Maître du Dharma (
Hosshi
bon
, 法師品, Fashi pin)
XI - Tour aux Trésors (Vision du Précieux
stupa, Ken Hoto bon, 見寶塔品,
Jian baota pin, Stupa-sam-darsana)
XII -
Devadatta (Daibadatta
hon, 提婆達多品, Dipodaduo pin)
XIII - Exhortation à la sauvegarde ou Exhortation à
pratiquer (
Kanji
hon, 勸持品, Quanchi pin)
XIV - Pratiques paisibles (Pratique commode,
Anrakugyo hon
,
安樂行品, Anyuexing pin)
XV - Surgis-de-Terre ou Sortis de la Terre (Juji
Yujutsu hon
, 從地涌出品, Congdi yongchu
pin)
XVI - Longévité de l’Ainsi-Venu
(Durée de la vie) (Nyorai Juryo
hon, 如來壽量品, Rulai shouliang
pin)
XVII - Discernements des bienfaits ou Détail
des mérites (
Fumbetsu kudoku
hon ou
Kambotsu
,
分別功德品, Fenbie gongde
pin, Punya-paryaya)
XVIII - Bienfaits de la joie conséquente
(Zuiki kudoku hon, 随喜功德品,
Suixi gongde
pin, Anumodana-punya-nirdesha)
XIX - Bienfaits du Maître du Dharma (
Hosshi
kudoku hon
, 法師功德品, Fashi gongde
pin,
Dharmabhanaka-anusamsa
)
XX - Bodhisattva Fukyo (Toujours-Sans-Mépris,
Jofukyo bosatsu bon, 常不軽菩`品,
Changbuqing pusa, Sadaparibhuta)
XXI - Pouvoirs supranaturels des Ainsi-venus (
Nyorai
Jinriki hon
, 如來神力品, Rulai shenli
pin)
XXII - Passation (Zokurui
hon, 屬累品, Zhulei pin)
XXIII - Conduite originelle du bodhisattva Yakuo
(Roi des remèdes, Yakuo
bosatsu honji hon, 藥王菩薩本事品,
Yaowang
pusa benshi, Bhaichajyaraja)
XXIV - Bodhisattva Son-Merveilleux (
Myoon
bosatsu hon
, 観世音菩`
品・観音品,
Miaoyin pusa pin, Gadgadasvara
)
XXV - Porte universelle du bodhisattva Avalokiteshvara
Kanzeon
(Contemplateur des sons du monde, Kanzeon
bosatsu Fumon hon, 觀世音菩薩普門品, Guanshiyin
pusa pumen pin, Avalokiteshvara)
XXVI -
Dharani
(Formules détentrices,
Darani hon, 陀羅尼品, Tuoluoni
pin)
XXVII - Conduite originelle du roi Ornement Merveilleux
(Myoshogonno honji hon,
妙荘嚴王本事品,
Miaozhuangyanwang benshi pin,
Shubhavyuha)
XXVIII - Exhortation du bodhisattva Fugen (
Fugen
bosatsu Kambutsu hon
, 普賢菩`勧発品,
Puxian
pusa quanfa pin, Samantabhadra
)
Lire le résumé des chapitres Lire
le Sutra du Lotus
chariot tiré par un grand boeuf blanc,
daibyaku-gosha,
大白牛車). Chariot orné de toute sorte de joyaux et tiré par un grand boeuf
blanc. Il apparaît dans la parabole des trois chariots et la maison en
feu dans le chapitre
III du Sutra du Lotus. Pour inciter ses enfants à
quitter une maison en flammes dans laquelle ils sont absorbés par
leurs jeux, leur père, un homme fortuné, leur dit que dehors
les attendent trois sortes de chariots qu'ils désirent depuis toujours : l'un tiré
par un mouton, l'autre tiré par un daim et le
troisième tiré par un boeuf. Mais, lorsqu'ils sortent en
courant de la maison, il leur offre un chariot beaucoup plus beau, tiré
par un grand boeuf blanc, qui les attend devant la grille de la maison.
L'homme fortuné représente le Bouddha ; la maison en
feu,
ce monde
Saha
; et les enfants, toute l'humanité.
Les trois sortes de chariots représentent les trois véhicules
provisoires (auditeurs-shravakas,
pratyekabuddhas
,
bodhisattvas
), tandis que le chariot tiré par le grand boeuf blanc
symbolise le Véhicule unique, le Sutra
du Lotus. Ce
qu'en dit Nichiren.
chef de famille voir griha-pati
Chen (dynastie) 陳朝, Chen chao (557-589). Quatrième et dernière des dynasties du Sud. Elle fut détruite par la dynastie Sui.
Chen Shubao,
陳叔寶, Chen Houzhu, 陳後主, (553-604). Cinquième
et dernier souverain de la dynastie Chen
, (557-618) lors de la période des dynasties
du Nord et du Sud. Chen Shubao était
plus intéressé par la littérature et les femmes que par les affaires de
l'Etat. Pourtant Nichiren le loue pour son attitude face à
Zhiyi
: "De même, l'empereur
de la dynastie Chen,
qui écarta les Trois écoles du Sud
et les sept écoles du Nord, et s'appuya sur le Maître
du Dharma
Zhiyi
, et l'empereur
Kammu
,
qui préféra le Maître du Dharma
Saicho
aux moines éminents des six écoles,
sont, de nos jours encore, respectés pour leur sagesse".
Cheng (Tch'eng) voir Zhou Cheng .
Cheng Guan
,
Ts'ing
leang, Ch'ing-liang, Chokan,
澄観 (738-839). Quatrième patriarche de l'école Huayan
zhong (
Kegon
) dans la Chine des
Tang
. A l'âge de onze ans, il entra dans la vie religieuse et
étudia
les enseignements des écoles
Ritsu
et
Sanron
, y compris le Sutra du Lotus.
Il pratiqua aussi la méditation de
Zhiyi
sous la direction de
Zhanlan
. Plus tard, il
se convertit au Sutra Kegon et
donna des cours sur ce sutra au temple Qingliang-si
et écrivit divers commentaires au nombre desquels le
Kegongyo Sho
(738-839). Cheng Guan
s'appropria le principe d'
ichinen sanzen
et prétendit qu'il était implicite dans le passage
du Sutra Kegon : "l'esprit
est un peintre de talent". Il alla jusqu'à
affirmer que ce principe d'
ichinen sanzen
était également révélé dans le Sutra Kegon. Mais bien
qu'il prétendît avoir compris le principe
d'
ichinen sanzen
, il nia que les êtres non-sensitifs puissent avoir l'état de bouddha. Ce
qu'en dit Nichiren.
Cheng Han, 成汉, 成漢 (303 ou 304 à 347). Etat des Seize Royaumes en Chine. Il représentait deux Etats : le Cheng et le Han.
Chengshi zong voir Jojitsu
Cheng Tang voir Shang Tang
Cheng Xuan. Lettré de la dynastie des Han postérieurs, qui écrivit des commentaires sur le Classique de la Piété filiale.
Chen Zhen , Tch'en Tchen , Ch'en Chen , Chinshin, 陳鍼). Officier au service de la dynastie Liang (502-557). Frère aîné de Zhiyi, il s'opposa longtemps à l'entrée de ce dernier dans les ordres, car n'ayant plus de famille, les deux frères étaient très proches. Devant l'insistance de Zhiyi , il finit par céder. Un devin lui prédit qu'il allait mourir avant la fin du mois mais en pratiquant la méditation selon les enseignements de Zhiyi il a prolongé sa vie de quinze ans. Ce qu'en dit Nichiren.
Chiguo tian wang voir roi céleste Gardien du Pays
Chiba voir préfecture
Chiho (coréen
Chipong). Moine originaire de Silla, Etat de la péninsule de
Corée,
qui se rendit d'abord au Japon, puis en Chine des
Tang
avec Chiran et Chiyu
pour y étudier la doctrine
Faxiang
(
Hosso
) sous la direction de
Zhizhou
.
De retour au Japon, il s'installa au temple
Gango-ji
et se consacra à la propagation de la doctrine Rien-que-conscience.
Ce qu'en dit Nichiren.
Chikugo voir Nichiro
chikusho voir animaux
chimaki. Boulettes de riz
enroulées dans des feuilles de bambou. Dans la lettre Exil
d'Izu, Nichiren remercie
Funamori Yasaburo
pour leur envoi.
Chinchamanavika , Chincha, Sensha, Sensha-nyo, 旃遮・旃遮女). Femme de caste brahmanique qui calomnia Shakyamuni. Selon le Kokigyo (Sutra des Vies antérieures), Chinchamanavika attacha une marmite sous sa robe et déclara publiquement qu'elle était enceinte de Shakyamuni. Mais le dieu Taishaku , se changeant en rat, se glissa sous sa robe et rongea la corde qui maintenait en place la marmite qui tomba, dévoilant ainsi la supercherie ; puis la terre s'ouvrit et Chinchamanavika tomba vive en enfer. Cette calomnie fait partie des neuf grandes épreuves endurées par Shakyamuni. Ce qu'en dit Nichiren.
chintamani voir joyau
Chinzei voir Kyushu
Chipong voir Chiho
Chishaku [bodhisattva] voir Prajnakuta
Chishaku
[prince] voir
Jnanakara
Chisho voir Enshin
cho 町. Unité de mesure ancienne, définie de diverses manières, notamment comme la longueur de la rue principale d'un village de quelques maisons. Environ 200 m. Selon d'autres sources, unité de longueur d'environ 108m, ou unité de surface de 98 ares.
Chokan voir Chengguan
chokusen : dans la période de Kamakura , édit ou ordre impérial, à distinguer de mi-kyosho, décret du shogun .
Choraku-ji,
長楽寺. L'un des sept temples majeurs de
Kamakura
, pour l'école
Jodo
. Il aurait été fondé par
Ennin
(Jikaku). Ce qu'en dit
Nichiren.
Chosai voir Kakumyo
Chosho-ji 長勝寺, Ishii-zan Chosho-ji. Temple fondé en 1263 par Nagakatsu Ishii (Ishii Saburo Chosho). A l'origine, c'était l'emplacement du temple Honkoku-ji près de Kamakura où Nichiren a pu se réfugier à son retour d' Izu . Le Honkoku-ji ayant été transféré à Kyoto , Nissei construisit en 1345 le temple Chosho-ji, en l'honneur du seigneur Nagakatsu. La cour est célèbre par une statue de Nichiren entourée des Quatre Grands Rois du Ciel.
Chou (dynastie) voir Zhou
chronologie des religions : voir le tableau synoptique
chu voir vérité du milieu
Chu-agon gyo , 中阿含経, Chung-a-han-ching . Anthologie des sutras Agama moyens. Un des quatre sutras chinois Agon ( Agama ). Il fut traduit de 397 à 398 par Samghadeva . Il s'agit d'une compilation de 222 sutras de moyenne longueur dont le premier, le Sutra Zempo (Sutra de la Bonne Loi), énonce les sept conditions ( bodhyanga ) permettant à un moine de se libérer des désirs terrestres ; le Sutra Senyu (Sutra de la Parabole de la Flèche), qui relate la parabole de la flèche empoisonnée, fait également partie du Chu-agon , qui correspond au texte pali Majjhima-nikaya . Ce qu'en dit Nichiren.
Chuai Tenno
仲哀天.
Quatorzième empereur
(192-200 ? ) semi-mythique, fils du prince Yamatotakeru
et donc petit-fils de l'empereur Keiko. Sa
femme
Jingu Kogo
, elle aussi considérée
comme semi-mythique, aurait mené une guerre contre la Corée.
Nichiren en fait le père de
Hachiman
. Ce qu'en dit Nichiren.
Chuben Gikyo
ou
Chuben Gikyo Sen
(Miroir sur le Sens du Milieu et de l'Extrême).
Oeuvre de
Tokuichi
où il attaque
Zhiyi
par la phrase : "Dis-nous,
Zhiyi
, de qui donc es-tu le disciple ? Avec une
langue longue de moins de trois pouces, tu dénigres les enseignements
prononcés par la longue et large langue du Bouddha !"
L'oeuvre est actuellement perdue mais certains passages sont cités par
Saicho
dans son "Essai sur la protection de la nation" (
Shugo Kokkai Sho
).
chudo voir Voie du milieu
Chugan Ron Dho, 中観論疏 (Annotations sur le Madhyamaka-karika, Zhongguanlun shu ). Commentaire de Jizang (549-623) de l'oeuvre de Nagarjuna sur la Voie du milieu.
Chukyo Tenno, 仲恭天皇 (1218-1234). A l'âge de deux ans il succède à Juntoku qui abdique suite à la révolte ratée de Jokyu , une tentative de l'empereur retiré Go-Toba , pour renverser le shogunat de Kamakura . La même année, après la fin de la révolte, il est détrôné et remplacé par Go-Horikawa . En savoir plus.
Chunda ou Cunda ou Chundaka ( Shuda, Junda, 純陀, Zhoutuo). Métallier (note) du village de Pava qui offrit à Shakyamuni le dernier repas avant son parinirvana . Selon le Sutra Jo-Agon, alors que Shakyamuni se trouvait dans ce village, Chunda l'entendit prêcher les enseignements qui furent ultérieurement compilés dans le Sutra du Nirvana. Touché et ravi, il invita chez lui le Bouddha et ses moines et leur prépara un repas spécial (de sukara-maddava). Comme bienfait résultant de cette offrande, on dit qu'il parvint à s'éveiller au fait que rien ne naît ni ne meurt dans le domaine des phénomènes ( musho honin ). Après avoir quitté la maison de Chunda, le Bouddha se rendit à Kushinagara où il mourut dans le bosquet d'arbres shala. Pensant que Chunda pourrait être blâmé pour avoir causé sa maladie, le Bouddha a expliqué : "Il y a deux offrandes de nourriture qui surpassent toutes les autres. La première est l'offrande juste avant l'Éveil et la seconde juste avant le parinirvana ". A ne pas confondre avec Cunda , le disciple de Shakyamuni. Lire le récit du dernier repas de Shakyamuni dans Mahaparinibanna sutta . Ce qu'en dit Nichiren.
Chu Ron
,
Chuju
,
Churonju
,
Chu-ro
,
Zhongguan
中觀, 中頌, Stances
du Milieu, La doctrine de la Voie du
milieu,
Madhyamaka-karika
. Ouvrage
en 450 stances divisées en 27 chapitres de
Nagarjuna
,
traduit en chinois par
Kumarajiva
en 409.
Nagarjuna
y attaque l'affirmation de l'école
Sarvastivada
que les
dharmas
ou éléments de l'existence sont réels,
et soutient le concept de non-substantialité
(ku), sur la base des sutras
Hannya
.
Le
Chu Ron
débute par huit négations : il n'y a
ni naissance, ni extinction, ni cessation, ni permanence, ni uniformité,
ni diversité, ni allée, ni venue. En niant tous les concepts
possibles, on peut arriver à la notion de "vide" ou de
"non-substantialité" qui est le cœur de la
philosophie
bouddhique.
Nagarjuna
explique que les phénomènes
n'ont aucune nature individuelle fixe et sont "vides" ou sans
substance parce qu'ils ne naissent et ne disparaissent qu'en vertu de
leur relation avec d'autres phénomènes (origine interdépendante).
Cette non-substantialité, qui ne peut être définie
ni comme existence ni comme non-existence, est appelée Voie du
milieu (chudo). Cette idée
de non-substantialité formulée par
Nagarjuna
devint la base théorique du
Mahayana
et exerça une très grande influence sur son développement
ultérieur. Le
Chu Ron
était l'un des textes principaux
de l'école
Madhyamika
en Inde et en Chine, il devint l'un des trois textes de base de l'école San-lun (
Sanron
).
Ce qu'en dit Nichiren.
chutai voir triple vérité
Chuzan Daitoku.
Moine de l'école
Hosso
au Xe siècle. Il étudia sous la direction de Kusei,
au temple Kofuku-ji, et excella dans les
débats. En 963, quand l'empereur
Murakami
invita des moines érudits de diverses écoles à
un débat religieux, la participation de Chuzan
fut remarquée lors d'une joute oratoire avec Ryogen
du Mont Hiei,
contribuant au prestige de l'école
Hosso
.
Plus tard, il entra au Mont
Kumano
et fit des exposés sur le Sutra
Hannya Shin
Ci-an (
Ts'eu-ngan).
Personnage d'une légende chinoise. Voyant une grue jaune (sai
,
grand oiseau imaginaire dont on disait en Chine qu'il pouvait voler jusqu'à
mille milles en portant un ermite sur son dos), mise en vente sur le bord
d'une route, il fut pris de pitié pour elle et offrit ses vêtements
pour la libérer en échange. Quand il mourut, la grue vola
jusqu'à sa tombe et répéta son nom sans cesse pendant
trois ans. Avec, pour résultat, qu'il finit par revenir à
la vie. Ce qu'en dit Nichiren.
Ciel
ou monde-état céleste, ten,
天, t
enkai
,
天界, deva loka. Le sixième des
dix mondes, celui
des dieux. Dans la pensée bouddhique, il ne s'agit nullement d'un
paradis. Ciel est le plus souvent synonyme de "monde psycho-mental".
Les divinités sont des fonctions psychiques que C.G. Jung qualifierait
volontiers de numineuses ou archétypiques. Ces fonctions psychiques
ne sont pas soumises aux souffrances propres au monde
des hommes mais elles ne sont pas immortelles. Les
devas
,
dragons, et autres entités psychiques
des huit groupes subissent les cycles de vies/morts.
Les "dieux" trop primitifs meurent et sont remplacés
par d'autres, tout comme les démons, si caractéristiques
parfois d'une époque donnée. A l'origine, on divisait le
royaume du Ciel en vingt-huit sections : les six Ciels du monde
du désir, les dix-huit Ciels (certaines sources en donnent
seize ou dix-sept) du monde de la forme et
les quatre Ciels du monde du sans forme. Quand
on considère le Ciel comme le symbole d'un état de vie,
ces divisions du monde en trois plans peuvent représenter
diverses
sortes de joies. Ainsi, la joie dans le monde du désir est le
ravissement
ressenti quand les désirs immédiats sont satisfaits. La
joie dans le monde de la forme correspond à la santé
physique,
la force et la sensation de bien-être. La joie dans le monde du
sans forme est une joie ou une satisfaction spirituelle. Les joies de
l'état céleste, quelles qu'elles soient, sont passagères
et vulnérables face aux circonstances extérieures. (Voir
le tableau des 10 mondes
et l'article Tiantai sur le monde
céleste). Ce
qu'en dit Nichiren.
Ciels du désir [Six],
rokuyoku-ten, 六欲天.
Six Ciels qui se trouveraient
entre la terre et le Ciel de Brahma. Ce sont
:
1) le Ciel des Quatre Rois du Ciel ;
2) le Ciel
Trayastrimsha
(Ciel des trente-trois
divinités) ;
3) le Ciel de
Yama
;
4) le
Ciel de la satisfaction ;
5) le Ciel de la naissance dans la joie ;
6) le
Ciel du Roi-démon. Voir la cosmologie
indienne. Voir l'ensemble des Ciels de l'Inde
ancienne. Voir monde
du désir sensuel
Ce qu'en dit Nichiren.
Ciels de
la mythologie indienne, Vingt-huit Ciels, vingt-huit constellations,
nijuhatten,
nijuhachi-ten
,
二十八天. Maisons célestes, divisées en quatre maisons de
sept corps célestes principaux chacune, qui correspondent aux quatre
directions et aux quatre saisons de l'Est ou du printemps ; du Sud ou de
l'été ; de l'Ouest ou de l'automne ; et du Nord ou de l'hiver.
Au centre du monde se
trouve le Mont
Sumeru
,
la demeure d'
Indra
,
puis viennent les trois mondes ou trois plans (désirs, forme,
sans-forme) dont
chacun est divisé en un certain nombre de Ciels.
Le plan du désir (Kamadhatu),
le plus proche du centre, est divisé en six Ciels qui sont
censés se trouver entre la Terre et le Ciel
de Brahma. Ce sont : 1) le Ciel des Quatre Rois célestes (Shio
ten, Chatur-maharaja-kayika) Le Ciel
des Quatre Rois célestes est situé à mi-chemin du sommet du Mont
Sumeru et le sommet du Ciel des Trente-trois
divinités (
Trayastrimsha
).
2) le Ciel des trente-trois divinités (Tori
ten
ou Sanjirsanten,
daolitian, tavatimsa
ou
Trayastrimsha
.
3) le Ciel de Yama (
Yama
ten, Yama)
4) le Ciel de Satisfaction (Tosotsu ten,
Tushita
)
5) le Ciel où l'on naît dans la Joie ou Ciel de la joie spontanée
(Rakuhenge ten ou Keraku
ten, 化楽天・楽変化天,
Nirmanarataya)
6) le Ciel de Mara, le Roi-Démon
(Takejizai-ten, Paranirmita-vashvartin
)
Le plan de la forme (Rupadhatu)
est
divisé en quatre Ciels de méditation
(subdivisés en 18)
Le plan du sans-forme (Arupadhatu)
est divisé en 5 Ciels de pureté ou, selon d'autres
listes, en 4 royaumes immatériels. Voir
le schéma des 33 Ciels. En
savoir plus. Ce qu'en dit
Nichiren)
Ciel de Brahma voir séjour de Brahma
Ciels
de méditation, Ciels
dhyana
, ou quatre dhyanas, shi-zenjo, 四禅定, chatur-dhyana. Ils se
subdivisent une première fois en en trois : 1) Les quatre méditations du plan
de la forme (rupa-dhatu)
2) Les quatre méditations du plan du sans-forme (arupa-dhatu)
3) La cessation (nirodha samapatti) (Voir le détail dans l'article de Johnson sur les
Ciels de méditation). Quand, en passant par les quatre niveaux de
la méditation, on s'est libéré des illusions
du monde du désir, on peut renaître
dans ces quatre Ciels de méditation. Ils se subdivisent encore
en dix-huit Ciels (juhachi-ten, 十八天) de la
façon suivante :
- premier "royaume" : Ciel Brahmaparshadya (Bonshuten),
Ciel Brahmapurohita (Bompoten),
Ciel Mahabrahman (Daibonten)
- deuxième "royaume" : Ciel Parittabha (Shokoten),
Ciel Apramanabha (Muryokoten),
Ciel
Abhasvara
(Ko'onten)
- troisième "royaume" : Ciel Parittashubha (Shojoten), Ciel Apramanashubha (Muryojoten), Ciel Shubhakritsna (Henjoten)
-quatrième "royaume" : Ciel Anabhraka (Muunten),
Ciel Punyaprasava (Fukushoten),
Ciel Brihatphala (Kokaten),
Ciel Asamjnin (Musoten),
Ciel Avriha (Mubonten),
Ciel Atapa (Munetsuten),
Ciel Sudrisha
(Zengenten), Ciel Sudarshana
(Zenkenten), Ciel Akanishtha (Shikikukyoten
). Voir également les quatre niveaux de méditation. Ce
qu'en dit Nichiren.
Ciels de pureté [cinq],
go
jogoten, 五浄居天,
shuddhavasa.
Les cinq Ciels les plus élevés dans
le monde du sans forme (arupadhatu),
où renaissent ceux qui atteignent la troisième étape
de la boudhéité, (celle
du non-retour). On dit qu'il n'y a ni vent ni courants violents
dans ces
Ciels, si bien que les fleurs des arbres ne s'envolent jamais, pas plus
qu'un feu ne s'y éteint. Ce
qu'en dit Nichiren.
Ciel de Yama,
Yama-ten 夜摩天. Le troisième
des six Ciels du monde du désir. Ce
Ciel est toujours illuminé et ses habitants connaissent la satisfaction
des cinq désirs. Il est situé
à quatre-vingt mille
yojanas
au-dessus
du Ciel
Trayastrimsha
qui se trouve
au sommet du Mont
Sumeru
.
Il mesure 80000
yojanas
de chaque côté et comprend 32 royaumes. La durée de
vie des habitants de ce Ciel serait de 2000 ans, dont chaque jour correspondrait
à 200 ans du monde humain. Le seigneur de ce Ciel,
Yama
,
fut, à l'origine, un dieu aryen et apparaît dans les
Vedas
.
Plus tard, il fut considéré comme le juge des morts et le
maître de l'enfer.
Ciel des Quatre Rois célestes, Shio-ten, 四王天, Catur-maharaja-kayika. Demeure des Quatre Rois célestes, située à mi-chemin du sommet du Mont Sumeru . L'un des six Ciels du monde des désirs.
Ciel
Trayastrimsha,
Trayastriṃśa,
Tāvatiṃsa, Tori-ten, f利天,
忉利天, Daolitan, Heaven
of the thirty three. Ciel des trente-trois
divinités ; deuxième des six
Ciels du monde des désirs, qui est le premier plan du monde
des trois plans. Ce Ciel est situé sur un plateau au sommet
du Mont
Sumeru
. où les trente-trois divinités, y compris
Indra
(
Taishaku
), étaient
censées résider.
Indra
régnait
de son palais au centre, tandis que les trente-deux divinités vivaient
sur quatre pics montagneux, huit divinités par montagne, chacune
de ces montagnes étant située à l'un des quatre coins
du plateau. Leurs noms sont énumérés dans le Sutra
Shobonen
(Sutra de la Méditation sur le Dharma correct).
On prête aux êtres qui y vivent une durée de vie de
mille ans ; et chaque jour qui s'y écoule est l'équivalent
de cent ans dans notre monde
Saha
. Voir l'analyse dans le Tiantai.
Ce
qu'en dit Nichiren.
Ciel
Tushita,
Tosotsu-ten, Toshita-ten,
兜率天・覩史多天,Tosotsuten,
Ciel de satisfaction.
Dans la cosmologie indienne, quatrième des six
Ciels du monde du désir auxquels il est fait allusion dans
le
Daichido Ron
de
Nagarjuna
et dans le
Kusha Ron
de
Vasubandhu
.
"Ciel de satisfaction" où les
bodhisattvas
séjournent,
avant leur dernière renaissance dans le monde, pour atteindre la
bouddhéité. Ce Ciel comprend une cour intérieure et
une cour extérieure. Dans la première cour résiderait
le bodhisattva
Maitreya
où il prêche
le
Dharma
à des êtres célestes.
D'après la légende, c'est de ce Ciel qu'est descendu Shakyamuni pour s'incarner dans le sein de
Maya
.
Ce
qu'en dit Nichiren.
Cien voir Kui-ji
Cien-si,
慈恩寺.
Temple de la faveur compatissante dans la provincede Liaoning. C'est
là qu'a vécu
Kui-ji
parfois désigné par le nom Cí'en dashi 慈恩 大師
.
cinq actes méritoires voir juji
cinq afflictions voir cinq troubles
cinq actes sans rémission voir cinq forfaits.
cinq Agamas, go-bu , 五部. Cinq fascicules de l' Agama pali, ou la partie sutra du canon de l'école du Sud ( Theravada ). Voir Sutra Agama. Ce qu'en dit Nichiren.
cinq agrégats,
goon
,
go-un,
五陰, 五, panca skandha, pañcaskandha
,
pañca skandhāḥ,
khandhas, facteurs constitutifs de l'ego).
Cinq groupes de phénomènes
(matière corporelle, fonctions biologiques et mentales) qui s'unissent
temporairement pour former un être vivant individuel.
-
La forme (shiki,
色, rupa ou namarupa) est l'aspect
physique de la vie et comprend les cinq organes
des sens : les yeux, les oreilles, le nez, la langue et le corps, par
lesquels chacun perçoit le monde extérieur.
- La sensation ou les ressentis, perception (ju, 受, vedana) est la fonction de recevoir organiquement des informations
extérieures par les six sens (les cinq organes plus le mental qui
intègre les impressions des cinq sens).
- La conception ou conceptualisation, la connaissance par associations, (
so, 想, sanjana, samjna) est
la fonction qui crée des représentations mentales ou idées à partir de ce qui a été perçu. C'est
à ce niveau que se forment les distinctions entre agréable, désagréable, ni agréable ni
désagréable.
- La volition ou production mentale réactive (gyo, 行, samskara)
est ce qui agit sur la conception et motive une action vers ce qui a été
perçu.
- La conscience embryonnaire ou connaissance discriminante (shi-ki,
識, vijnana,
viññāna
), conscience qui se manifeste au niveau des six sens :
conscience de la couleur, de l'odeur etc. sans pour autant aboutir à un jugement ; c'est la
fonction de discernement qui donne naissance aux agrégats de
perception-conceptualisation et volition.
La forme représente l'aspect physique de la vie, tandis que les
quatre autres agrégats en représentent l'aspect psycho-spirituel.
Comme ces deux aspects sont inséparables, il ne peut y avoir de
forme sans perception-conceptualisation, volition et conscience, et aucune conscience
sans forme, perception-conceptualisation et volition. Toute forme de vie se
maintient par l'interaction de ces cinq agrégats. Leur fonctionnement
est influencé par le karma qu'une personne
a accumulé au cours de ses vies successives et contribue ainsi
à créer le karma futur. La conscience (shi-ki),
telle qu'elle est définie dans le principe des cinq agrégats,
possède en réalité plusieurs niveaux ; les plus évidents
étant ceux qui sont liés aux six organes des sens. Les
septième,
huitième et neuvième consciences sont
situées à
un niveau plus profond. Selon cette théorie, chaque action et expérience
constitue le karma engrangé dans la huitième conscience
ou conscience-alaya, et la
neuvième
conscience ou conscience-amala est
considérée
comme la conscience pure fondamentale, totalement libre de tout lien karmique.
Voir les neuf consciences. En
savoir plus. Ce
qu'en dit Nichiren.
cinq ascètes, cinq
bhiksus
,
go-biku,
五比丘.
Différentes listes :
Ajnata-Kaundinya
,
Ashvajit
,
Mahanama
,
Bhadrika
,Vashpa ou bien . Kondanna, Assaji,
Mahanama, Bhaddiya,
Vappa). Ou encore :
Ajnata-Kaundinya
,
Ashvajit
,
Bhadrika
,
Dashabala,
Mahanama
. Nichiren s'en tient à cette dernière.
Avant que Shakyamuni ait atteint l'Éveil,
ils pratiquèrent avec
lui les austérités. Toutefois, lorsque Shakyamuni abandonna
l'ascétisme, ils crurent qu'il abandonnait
sa recherche de la vérité et le quittèrent pour aller
au Parc aux Daims à
Sarnath
à une dizaine de kilomètres de
Varanasi
poursuivre leurs pratiques d'austérité. Après son Éveil, Shakyamuni se mit à leur
recherche, car c'est à eux
qu'il voulait enseigner en tout premier lieu. Selon certains textes, ils
le reçurent d'abord avec quelque froideur, le considérant
comme un relaps. Mais ensuite, impressionnés malgré eux,
ils écoutèrent son enseignement et devinrent vite ses disciples. Ce qu'en dit Nichiren.
cinq autels [rituel des] ou rituel des quinze autels, jugodan no daiho,
jugodan-ho.
Cérémonies dédiées
à cinq puis quinze déités, que l'ex-empereur
Go-Toba
imposa aux moines du
Tendai
et du
Shingon
,
pour provoquer la défaite des armées shogunales,
lors de l'incident de
Jokyu
en 1221. Ce
qu'en dit Nichiren.
cinq bonnes divinités successives voir divinités successives
cinq bouddhas,
go-butsu,
五仏, gochi nyorai, 五智如来).
I.
Cinq bouddhas ésotériques de la sagesse. Bouddhas décrits
dans les
mandalas
du Monde du Diamant et du Monde de la Matrice,
les deux objets de culte du
Shingon
. Les cinq
bouddhas du premier
mandala
sont :1) au centre,
Dainichi-Vairochana
qui représente la sagesse de l'essence du
Dharma,
celle qui pénètre la nature du monde phénoménal ; 2) à l'est,
Ashuku
qui symbolise la sagesse du grand
miroir rond, percevant le monde tel qu'il est ; 3) au sud,
Hosho
qui représente la sagesse impartiale, celle qui reconnaît l'égalité
fondamentale entre toutes les choses ; 4) à l'ouest,
Amida
qui personnifie la sagesse de l'intuition du particulier discernant les
capacités de tous les êtres ; 5) au nord, Fukujoju qui
symbolise "la sagesse de la pratique parfaite", bénéfique
pour soi et pour les autres.
Les cinq bouddhas (dhyani-bouddhas ou
bouddhas de méditation) du second
mandala
sont :
Dainichi-Vairochana
au centre,
Akshobhya
-
Ashuku
à l'est, Ratnasambhava
-Hosho
au sud, Amitabha-
Amida
à l'ouest et Amoghasiddhi-
Fukujoju au nord. Dans chaque cas, les quatre bouddhas
des quatre directions représentent
des attributs de
Dainichi-Vairochana
,
bouddha dont le
Shingon
ésotérique pense qu'il inclut tout.
II. Cinq catégories de bouddhas
mentionnées
dans le chapitre
Hoben
(II) : 1) tous les bouddhas, 2) ceux du passé,
3) ceux du présent, 4) ceux du futur 5) le Bouddha Shakyamuni.
Selon
ce chapitre, tous ces bouddhas exposent leurs différents
enseignements
pour conduire les êtres au Véhicule unique.
cinq caractères - sept caractères, goji-shichiji, 五字七字. Les cinq caractères désignent les cinq caractères chinois dans leur prononciation japonaise : Myo Ho Ren Ge Kyo, le titre du Sutra du Lotus. On obtient les sept caractères par l'adjonction des caractères Nam et Mu, transcription de la formule de dévotion sanskrite namas. Le nombre de caractères de la formule de dévotion est un sujet de discorde entre les écoles nichiréniennes. Voir l'article "Nam ou Namu". Ce qu'en dit Nichiren.
cinq cents ans voir cinq périodes de cinq cents ans
Cinq cents disciples reçoivent la prédiction ou Prophétie sur l'Éveil de cinq cents disciples, Gohyaku deshi juki hon, 五百弟子品, 五百弟子受記品, Wubai dizi shouji pin , The Five Hundred Disciples Received Predictions. Le VIIIe chapitre du Sutra du Lotus. Au début de ce chapitre, Purna (Plénitude, Furuna, Fulouna ) se réjouit d'avoir compris l'enseignement du Véhicule unique en entendant le Bouddha parler, dans le chapitre précédent, de leur relation passée à l'époque de sanzen jintengo , une époque où Shakyamuni était le seizième fils du bouddha Daitsu . Shakyamuni prédit que Purna atteindra l'Éveil dans le futur sous le nom de bouddha Homyo (Eclat du Dharma). Ensuite, il prédit que les mille deux cents disciples arhats de l'Assemblée (parmi lesquels Kaundinya ) atteindront également l'état de bouddha. Il fait d'abord cette prophétie au sujet de 500 arhats , puis des 700 restants. Ces 1200, dit-il, deviendront des bouddhas portant tous le même nom, Fumyo (Brillance universelle). Les 500 exultent et estiment que l’Éveil d’ arhat auquel ils étaient parvenus ne relevait que d’une sagesse mineure. Ils usent d’une parabole pour décrire leur ignorance passée de l’Éveil véritable. Un homme, après de copieuses libations chez un ami, s’endort ivre. Son ami qui est riche, a pitié de la vie de ce malheureux et décide de coudre dans la doublure de son vêtement une perle d’une grande valeur, puis il s'en va. A son réveil, l’homme quitte le pays mais continue de mener une existence miséreuse. Bien plus tard, les deux hommes se rencontrent à nouveau. L’homme riche est surpris de l’existence précaire de son ami. Il lui révèle la perle cousue dans l’habit que l’autre porte toujours. Dès lors, grâce à cette perle, il échappe à la misère et peut vivre à son gré. Il en est de même de la sagesse des arhats ; ignorants du joyau qu’ils portent en eux, ils se livrent à des exercices pénibles pour un gain minime. Lire ce chapitre ; Ce qu'en dit Nichiren ; Citations dans les goshos.
cinq cents préceptes voir préceptes
Cinq cents questions [Traité des] voir Gohyakumon ron
cinq
céréales,
gokoku,
五穀.
Cinq sortes de céréales : riz,
millet, haricot rouge, blé et soja. Egalement terme générique
pour désigner les céréales et les grains
.
Ce qu'en dit Nichiren
.
cinq
chaines inférieures, cinq liens inférieurs, orambhagiya
samyojana. D'après le canon pali, ce
qui empêche le progrès vers l'Éveil. Ce sont :
1. sakkayaditthi
croyance erronée en l'existence d'une personnalité
propre, et attaditthi (croyance
erronée en l'existence des choses enr soi) ;
2. doute sceptique, vicikiccha (quand il
est devenu habituel, critique systématique) ;
3. esprit obsédé et asservi par l'adhérence aux règles et observances,
silabbata paramasa (croyance en l’efficacité des
rites et des cérémonies sans tenir compte de la causalité) ;
4. désirs sensoriels devenus habituels, kama raga ;
5. mauvaise volonté et malveillance, patigha (aversion).
cinq chaines supérieures ou cinq
liens supérieurs,
uddhambhagiya samyojana,
uddhambhāgiya-saṃyojana : états mentaux qui existent même chez les
êtres qui ont atteint l'étape de
anagamin
:
1. désir pour les existences des formes subtiles, (désir de l'existence matérielle) rupa raga ;
2. désir pour les existences sans formes, (désir de l'existence immatérielle) arupa raga ;
3. orgueil, mana ;
4. inquiétude mentale, agitation, uddhacca ;
5. ignorance, avidya, avijja.
C'est seulement en arrivant à l'état d'
arhat
que le disciple détruit ces cinq chaines.
cinq Ciels de pureté voir Ciels de pureté
cinq composants voir agrégats
cinq Corps du Dharma, gobun
hosshin, 五分法身. Aspects méritoires des
arhats
et des bouddhas. Ce sont : le corps de préceptes, le corps de méditation,
le corps de sagesse, le corps d'émancipation et le corps de la connaissance
de l'émancipation. L'expression est utilisée pour signifier que
les
arhats
et les bouddhas possèdent naturellement la discipline morale,
la concentration,
la sagesse, le détachement des illusions et la perspicacité pour voir
qu'on est exempt de l'illusion.
cinq critères pour la propagation voir cinq guides
cinq croyances erronées voir cinq points de vue
cinq défilements voir cinq impuretés
cinq degrés de méditation du bouddhisme ésotérique voir cinq méditations ésotériques
cinq désirs
I.
go-yoku, 五欲, kamaguna,
kāmaguṇa
.
Pulsions de possession provenant du contact des cinq organes des
sens
(les yeux, les oreilles, le nez, la langue et la peau) avec les cinq
objets
sensoriels (la forme, le son, l'odeur, le goût et la texture).
II. Les désirs de richesse, d'amour sexuel, de boissons et nourritures,
de renommée et de sommeil. Ce
qu'en dit Nichiren.
cinq écoles
Chan,
go-ke, 五家. Terme
générique pour les branches de l'école Chan
(
Zen
) du Sud en Chine. Il s'agit des écoles
Lin-ji (
Rinzai
),
Gui-yang (Igyo),
Cao-dong (Soto),
Yun-men (Ummon)
et Fayan (Hogen).
Ces cinq écoles, avec les écoles Huang-long
(Oryu) et Yang-qi
(Yogi) qui finirent pas se séparer
de l'école Lin-ji, sont appelées
"les sept écoles". Toutes les écoles Chan du Sud
se rattachent à
Huineng
(638-713),
le sixième des patriarches Chan chinois
qui reçut la transmission de
Hongren
le cinquième patriarche.
Huineng
propagea
le Chan dans la partie méridionale
de la Chine, d'où le nom d'écoles du Sud. Un des disciples de
Hongren
,
Shen-xiu (606-706), répandit le bouddhisme Chan dans la Chine du Nord. Sa lignée
prit le nom d'école du Nord. Voir également les Trois
écoles de Chine du Sud et les sept écoles de Chine du
Nord. Ce qu'en dit Nichiren.
cinq Ecrits majeurs voir dix Ecrits majeurs
cinq éléments, go-dai,
五大. Selon l'ancienne croyance indienne, les cinq
composants de toute vie dans l'univers. Il s'agit de la terre (chidai
,
solides), de l'eau (suidai, liquides), du
feu (kadai, température, métabolisme), du
vent (fudai, mouvement) et de l'espace (kudai
) ; l'espace est ici interprété comme intégrant les quatre
autres éléments. Ces cinq éléments constituent le "nom
et forme" (myo
shiki, nama rupa). Dans le
bouddhisme ésotérique ces éléments sont figurés par des formes et
des
couleurs : terre = carré, jaune, eau = rond, blanc, feu = triangle, rouge,
vent = croissant, noir, espace = joyau, bleu. Ce
qu'en dit Nichiren.
cinq empêchements à la pratique dans le classement tiantai : la convoitise, la peur, l'ignorance, l'orgueil et le doute.
cinq empereurs : voir les trois augustes et cinq empereurs
cinq enseignements et dix doctrines
(gokyo-jisshu, 五教十宗).
Classification comparative
des sutras établie par
Fazang
, afin
de démontrer la supériorité du Sutra Kegon
. En savoir plus.
cinq enseignements de
Mahadeva
, cinq thèses de
Mahadeva
, cinq opinions nouvelles,
Daiten-no-goji, 大天の五事.
Cinq modifications
dues à
Mahadeva,
tendant à
faire admettre que les
arhats
possèdent
encore une certaine faiblesse humaine. En s'appuyant sur ces nouvelles
interprétations, ses partisans et lui réclamaient une interprétation
plus souple des règles monastiques. Ces cinq enseignements sont
: 1) un
arhat
peut éjaculer s'il est
tenté par un démon ; 2) il peut manquer de certaines
sortes
de connaissances ; 3) il peut avoir des doutes ; 4) il peut ne pas avoir
l'œil pénétrant de la sagesse et n'avoir conscience
de son niveau d'Éveil que lorsqu'une autre personne le lui fait
remarquer ; 5) il peut pleurer de douleur au moment de l'Éveil. Selon
le
Daibibasha Ron
, la controverse que firent naître les interprétations
de
Mahadeva
précipita l'apparition
du premier schisme dans le
Sangha
, le
Theravada
les condamnant en effet comme des "vues erronées"
et le
Mahasanghika
les saluant comme
de "nouveaux points de vue". Ce
qu'en dit Nichiren.
cinq
entraves, go-sho, 五障. Cinq
limites attribuées aux femmes selon certains enseignements bouddhiques.
D'après le
Tevijja Sutta
, ces cinq
entraves, sont : la convoitise sensuelle,
la malveillance, la torpeur
physique et mentale et la langueur, l'inquiétude et le tracas,
le doute (ou désir sensuel, aversion, paresse, agitation, doute). En
Inde, elles s'appliquaient aux brahmanes.
Au Japon, elles devinrent les cinq obstacles : une femme
ne peut devenir ni
Bonten
, ni
Taishaku
,
ni un Roi-démon, ni un Roi-faisant-tourner-la-roue,
ni un bouddha. Ce
point de vue est contredit par le Sutra du Lotus. Ce
qu'en dit Nichiren.
cinq entraves à la pratique voir cinq impuretés
cinq entraînements et les quatre contemplations. D'après les agamas (Upasaka sutra) les cinq entrainements sont : 1) déraciner en soi toute intention meurtrière, 2) déraciner en soi toute intention de prendre ce qui n'a pas été donné, 3) déraciner en soi toute intention de commettre un acte sexuel malsain, 4) déraciner en soi toute intention de dire ce qui n'est pas vrai. Les quatre contemplations sont des méditations sur 1) le Bouddha, 2) le Dharma , 3) le Sangha , 4) la pratique de vipassana .
cinq étapes de la pratique voir cinq pratiques du Sutra du Lotus
cinq fautes cardinales voir cinq forfaits
cinq fonctions sensorielles voir cinq organes
cinq forces mystiques (go-riki,
五力, pancabalani).
Forces qui permettent
de vaincre les cinq troubles
(go-joku
)
sur la voie de l'Éveil. L'obtention de ces cinq
forces n'est possible qu'après la purification des cinq
racines (yeux, oreilles, etc.)
1) la force de la foi :
shraddha
, shinriki - la foi
en l'enseignement du Bouddha qui permet de détruire les
doutes
et éviter les croyances erronés ;
2) la force de la décision (effort) :
virya
: shojinriki
- la vigilance ininterrompue du corps et de la conscience ;
3) la force de la pensée :
smriti
: nenriki - la conviction qui aide à détruire
les errements ;
4) la force de la concentration :
samaddhi
joriki - la concentration de la conscience dans laquelle les
réflexions
quotidiennes et parasites sont écartées ;
5) la force de la connaissance :
prajna
, eriki, grâce
à laquelle les illusions et les erreurs de pensée sont
éliminées.
Ce sont des "aides à la bouddhéité" qui font partie des
37 facettes de l’Éveil spirituel et sont
l'aspect inébranlable des
indrya
(facultés humaines).
Le chapitre
Juryo
(XVI) du Sutra du Lotus,
récité lors du
Gongyo,
en parle comme de "pouvoirs
secrets et divins" zin ju shi riki.
Ces forces sont à distinguer des cinq
pouvoirs surnaturels et des dix pouvoirs
surnaturels du Bouddha. Cf.
Burnouf
cinq forfaits, cinq fautes cardinales, go-gyaku, gogyakuzai, 五逆・五逆罪. Selon les textes et les périodes d’enseignement, la liste des cinq forfaits varie. L’Abhidharma donne la liste suivante : tuer son père, tuer sa mère, tuer un arhat , blesser ou faire saigner un bouddha (on ne peut pas le tuer) et rompre l’harmonie de la communauté des pratiquants ( sangha ). Ces cinq forfaits sont les plus lourds, commettre l’un d’entre eux est cause d'enfer immédiat. Ils sont donc appelés les cinq actes sans rémission (go mukengo, 五無間業, panca anantarya karman). Ce qu'en dit Nichiren.
cinq goûts différents ou forts. Cinq sortes de racines au goût piquant : poireaux, échalotes, oignons, ail et gingembre. On leur prêtait des propriétés excitantes, pensant qu'elles rendaient irritable, coléreux, ou qu'elles stimulaient le désir sexuel. Ils étaient proscrits de l'alimentation de ceux qui observaient les préceptes theravada . A distinguer des cinq goûts de la tradition tao : acide, amer, doux, piquant, salé. Voir les cinq saveurs. Ce qu'en dit Nichiren.
cinq grands Honorés voir myoo
cinq grands Rois-Lumière voir myoo
cinq guides pour la propagation, quintuple comparaison, go-ko, 五綱, goju-no-sotai, 五重の相. Critères qu'il faut prendre en considération lorsque l'on propage le bouddhisme. Il s'agit d'avoir la compréhension correcte : 1) de l'enseignement qu'il faut propager ; 2) des capacités des personnes à croire et à comprendre ; 3) de l'époque à laquelle l'enseignement doit être propagé ; 4) du pays dans lequel il doit être propagé ; 5) des enseignements qui y ont déjà été répandus. Nichiren les explique en détail dans L'enseignement, les capacités, le temps, le pays et dans Encouragements à une personne malade. En savoir plus.
cinq Hégémons 五霸, wu ba. Le titre d'Hégémon était donné, pendant la période des Printemps et des Automnes, en Chine, aux États qui accédèrent successivement à l'hégémonie sur les autres États. On peut noter qu'alors que l'hégémonie est souvent associés aux États, elle fut plutôt associée, durant cette période, à la personne du souverain, précisément ceux qui amenèrent leurs États respectifs à la position dominante. Dans ce sens, les règnes de chaque hégémon correspondent au zénith de la puissance de leur État.Les cinq hégémons seraient le duc Huan de Qi (齐桓公), le duc Wen de Jin (晋文公) le roi Zhuang de Chu (楚莊王), le duc Mu de Qin (秦穆公), le duc Xiang de Song (宋襄公).
cinq impuretés , cinq
troubles, go-joku,
五濁, panca kachaya,
pañcakaṣāya,
kaṣāya,
five stains
. Impuretés de
l'époque, du désir, des personnes, de
la pensée et de la vie elle-même. Elles sont mentionnées
dans le chapitre
Hoben
(II) qui dit que le Bouddha apparaît
à une époque mauvaise, souillée par les cinq impuretés.
Ces cinq troubles sont :
1) les troubles de l’âge cosmique ou
afflictions propres au
kalpa
(kojoku,
劫濁, kalpa kachaya), troubles affectant
de façon qualitative une longue période de temps :
guerres et autres perturbations de l'environnement social et naturel ;
2) les troubles des passions (
bonnojoku,
煩惱濁, klesha kachaya) qui manifestent l’égarement
et l’obscurité fondamentale engendrés par les
trois
poisons (sandoku) : la convoitise,
la colère,
la stupidité, auxquels on ajoute l'arrogance
(man)
et le doute (gi)
;
3) les troubles des êtres
(shujojoku,
衆生濁, sattva kachaya) : déclin
physique et spirituel des êtres humains ; la
dégénérescence des êtres entraîne celle de
la société
;
4) les troubles des vues
(kenjoku, 見濁) : erreurs qui affectent le
jugement ; - les conceptions du corps (shinken)
: croyance en un "moi" alors que tout est impermanent
; - les conceptions extrêmes (henken)
: croyance en des concepts-outils qu'on peut manipuler en philosophie
alors qu'ils n'ont pas de définition précise ; - les
conceptions
fallacieuses (jaken) qui nient les
concepts de base du bouddhisme tels que la production
conditionnée ; - les conceptions d'appréhension
(kenjuken) : tenir pour bon ce qui
est mauvais, pour juste ce qui est faux, etc. ; - les conceptions liées
aux commandements (kaigonjuken) et qui consistent
à accepter des dogmes sur l’origine du monde, sur l’acquisition
du savoir ou sur d’autres sujets fondamentaux et religieux. Ces
troubles reprennent les doutes que le Bouddha exprimait
vis-à-vis
des autres doctrines de son temps ou des notions communes ;
5) les troubles de la durée de la vie (myojoku
,
命濁) : existence désordonnée qui en raccourcit la durée.
Selon
Zhiyi
, les plus graves des cinq
sont les impuretés de la pensée et du désir qui engendrent
l'impureté des êtres et celle de la vie. Celles-ci, à
leur tour, font naître l'impureté de l'époque. Voir
également défilements
(bonno, klesha),
terme générique des cinq impuretés. Ce
qu'en dit Nichiren.
cinq liens inférieurs voir cinq chaines inférieures .
cinq liens supérieurs voir cinq chaines supérieures
cinq maitrises voir cinq racines II
cinq méditations ésotériques, go so-joshin-kan, 五相成身観. Pratiques ésotériques
de méditation consistant à 1) percevoir l'esprit d'Éveil
(
bodhicitta
) ; 2) faire surgir l'esprit
d'Éveil ; 3) obtenir l'esprit adamantin (esprit de
vajra
) ; 4) obtenir le corps adamantin (
vajrasattva
) ; 5) obtenir le Corps de Bouddha. La pratique
méditative du Diamant
a été particulièrement développée au
Tibet. Le
Vajrayana
préconise (voir Sutra
du Diamant) la régénération
des trois corps (physique, émotionnel et mental) donnant accès
au corps spirituel ou Corps de diamant.
cinq
méditations
theravada
ou
hinayana
, go joshin-kan, 五停心観.
Méditation 1) sur l'impureté du corps afin de briser l'attachement
à ce qui est impermanent ; 2) sur la compassion envers tous les
êtres ; 3) sur l'origine interdépendante (production
conditionnée) ; 4) sur la distinction entre le bien et le mal ; 5) le
contrôle de
la respiration : cette méthode consiste à compter les mouvements
respiratoires pour calmer son esprit dans un but de contemplation.
cinq mille personnes arrogantes, gosen-no-joman,
五千の上慢.
Au moment où Shakyamuni va prêcher le Sutra du
Lotus, 5000 participants à la Grande
assemblée se lèvent et s'en vont parce qu'ils pensent
connaître déjà tout ses enseignements. Ce
qu'en dit Nichiren.
cinq
modes de vie impurs pour un moine,
go
ja,
go shujamyo
, 五邪・五種邪命).
Manières
illicites pour un moine de se comporter dans le monde : 1) afficher un
air de supériorité ; 2) prophétiser bienfaits et vertus ; 3) prédire
l'avenir ; 4) menacer et intimider ; 5) flatter les donateurs pour en obtenir des
offrandes. Cette liste est à rapprocher des quatre
voies impropres pour gagner sa vie.
cinq montagnes,
go gaku, wuyue.
Cinq montagnes sacrées de Chine, lieux privilégiés
d'activité religieuse : le Mont
Tai-shan
à l’est (泰山), le Mont
Hua-shan
(華山) à l’ouest (dans le Shanxi), le Mont
Heng-shan-Nan
(衡山) au sud, le Mont Heng-shan
ou Bei Heng-shan (恆山) au nord (dans
le Shanxi) et le Mont Song-shan
au centre (嵩山). Chacun de ces monts est en fait constitué d'un ensemble
de sommets, Heng-shan-Nan faisant partie d'une chaîne. Ce qu'en dit Nichiren.
cinq natures, cinq groupes
prédestinés, go-sho,
五性, wuxing.
Principe de l'école
Hosso
qui divise
les êtres humains en cinq groupes selon leurs capacités
religieuses, tenues pour immuables.
1) ceux qui sont prédestinés à être des auditeurs-shravakas
(josho
shomon)
2) ceux qui sont prédestinés à être des
pratyekabuddhas
(josho
engaku)
3) ceux qui sont prédestinés être des
bodhisattvas
(josho
bosatsu)
4) un groupe indéterminé
des trois véhicules (sanjo fujosho)
5) ceux qui n'ont pas les capacités de parvenir à
l'Éveil ; êtres sensitifs
sans nature de bouddha (musho ujo).
Seuls ceux qui sont prédestinés à l'état de
bodhisattva
, et certains de ceux qui font partie du groupe indéterminé,
peuvent atteindre la bouddhéité. Fondé sur les sutras
Ryoga
et
Gejimmitsu
, ce principe suscita des polémiques constantes avec l'école
Tendai
, qui affirmait que tous les êtres peuvent parvenir à
l'Éveil.
Ce qu'en dit Nichiren.
cinq niyama voir dharmadico
cinq niveaux de bouddhéité ou cinq degrés
d’Éveil :
1) ouverture du cœur à la bouddhéité (hosshin
bodai) : c’est l’apparition en son cœur du grand
désir de devenir bouddha ;
2) la bouddhéité en réprimant le cœur (fukushin
bodai) : c’est la pratique des
paramitas
en contrôlant les diverses passions ;
3) la bouddhéité au cœur clair (
myoshin
bodai) : contemplant le véritable
aspect des dharmas (shoho jisso), le cœur devient
clair
4) sortir et atteindre
la bouddhéité (shusshi bodai) :
c’est être dans la
paramita
de
la sagesse et, sans s’y attacher, détruire toutes les mauvaises
passions et parvenir à l’omniscience (issai
chi) ;
5) l’Éveil sans supérieur (mujo
bodai,
anuttara-samyak-sambodhi) : c’est l’Éveil
des
bodhisattvas
qui, étant parvenu au degré d'Éveil
d'indifférenciation (togaku
bodai ) ont interrompu
tous les égarements et s’éveillent au monde de bouddha.
cinq objets sensoriels voir cinq organes de sens
cinq obscurcissements voir cinq voiles
cinq obstacles voir cinq entraves
cinq obstacles à la méditation ,
panca nivarana, pañcanivāraṇa, panca nivaranani, five mental hindrances). Attitude
mentale qui empêche de progresser dans la méditation.
1. Le désir sensoriel (kamacchanda). Recherche du bonheur à travers
les cinq sens de la vue, du son, de l'odorat, du goût et des sensations physiques.
2. La négativité (vyapada, byāpāda ou
parapada). Toutes sortes de pensées liées au rejet : hostilité, ressentiment,
haine, amertume.
3. La torpeur (thina-middha). Lourdeur du corps et détresse de
l'esprit qui trainent un vers le bas dans l'inertie invalidante et la dépression.
4. L'agitation-inquiétude (uddhacca-kukkucca). L'incapacité de
calmer l'esprit.
5. Le doute (vicikitsā, vicikiccha). Manque de confiance dû au sentiment d'avoir un soi
séparé. Ce qu'en dit Zhiyi.
cinq organes des sens, go-kon, 五根. Les cinq organes sensoriels. Les yeux, les oreilles, le nez, la langue et le corps qui correspondent aux cinq fonctions sensorielles de la vue, l'ouïe, l'odorat, le goût et le toucher.
cinq opinions nouvelles voir cinq enseignements de Mahadeva
cinq paramitas , cinq perfectionnements, go-haramitsu , 五波羅蜜. Expression assez rare qui apparaît notamment dans le XVIIe chapitre du Sutra du Lotus. Il s’agit des cinq premières des six paramitas.
cinq passions illusoires, go-donshi, 五鈍使. L'avidité, la colère, la stupidité, l'arrogance et le doute. Les illusions du monde des trois plans. Elles sont expliquées dans le Kusha Ron . Dharmapala , lettré indien de la doctrine Rien-que-conscience, les inclut, avec les cinq points de vue erronés, dans une liste des dix désirs terrestres fondamentaux, et Zhiyi les range parmi les illusions de la pensée et du désir qui constituent la première des trois catégories d'illusions.
cinq
périodes,
go-ji,
五時.
L’un des procédés de distinction
des enseignements (kyoban) élaboré par
Zhiyi
(538-597). Ce système vise à
présenter une classification des enseignements
du Bouddha selon un critère de chronologie. Pour une classification
en fonction du contenu doctrinal, voir huit
enseignements.
Le système des cinq périodes repose sur l’idée
que l’enseignement du Bouddha suit une progression pédagogique
dont la perception est nécessaire pour comprendre le bouddhisme.
Zhiyi
distingue cinq périodes et note
pour chacune d’elles les sutras qui lui sont relatifs. Ces cinq
périodes sont :
1 – Période Kegon,
ou
Kegon ji
, 華嚴時 (Période de la Guirlande de
fleurs, Avatamsaka
),
immédiatement après l'Éveil de Shakyamuni (37 jours ou 21 jours)
2 – Période Agon,
阿含時 (Période des Traditions, Agama)
exposé des sutras
theravada
(12 ans) ; on
l'appelle également période du Parc aux Cerfs
3 – Période
Hodo
ou Hoto ji, 方等時 (Période de Déploiement,
Vaipulya
,
Mahayana provisoire
(8 ans) ; le mot "hodo" est constitué des
idéogrammes "ho" (correct en doctrine) et "
do"
(universel). Pour cette raison, le mot “hodo” est
parfois
utilisé comme générique des sutras
mahayana
.
4 – Période Hannya,
般若時 (Période de la Perfection de la Sagesse)
Mahayana
préparatoire ; exposé
du principe de vacuité (non-substantialité,
ku) (22 ans)
5 – Période Hokke-Nehan,
法華涅槃時 (Période Lotus-Nirvana,
Saddharmapundarika
- Nirvana). Les dernières huit années ; exposé
de l'éternité de la vie. Voir également Aperçu général. En
savoir plus.
cinq périodes de cinq cents ans, cinq
demi-millénaires, goka-no-gohyaku-sai,
五箇の五百歳. Cinq périodes consécutives qui suivent la mort
du Bouddha Shakyamuni et pendant lesquelles le bouddhisme doit se
répandre,
prospérer et finalement décliner. Elles sont décrites
dans le Sutra Daijukyo et
prédisent le cours du bouddhisme dans
les premiers deux mille cinq cents ans suivant la mort de Shakyamuni.
Chronologiquement, ces cinq périodes sont :
1) l'âge de l'Éveil (gedatsu kengo
),
pendant lequel de nombreuses personnes sont certaines d'atteindre
l'Éveil en pratiquant les enseignements du Bouddha ; 2) l'âge de la
méditation (zenjo kengo),
pendant lequel la méditation sera largement pratiquée ; 3) l'âge de la
lecture, la récitation et l'écoute
(dokuju tamon kengo), au cours duquel la
pratique centrale est l'étude des sutras, leur
récitation
et l'écoute d'exposés à leur sujet ;
4) l'âge de la construction de temples et
stupas
(tazo
toji kengo), pendant lequel de nombreux temples et
stupas
sont
construits, mais l'esprit de recherche des enseignements bouddhiques décline ; 5)
l'ère des conflits (tojo
kengo) au cours de laquelle des disputes s'élèvent
entre écoles rivales, et le bouddhisme de Shakyamuni périt.
Du point de vue des trois périodes, les âges de
l'Éveil et
de la méditation correspondent aux jours du
Dharma correct
(shoho
,
正, saddharma).
En Inde, ceux qui pratiquent cet enseignement parviennent à
l'Éveil.
L'époque de la lecture, de la récitation, de l'écoute
ainsi que de la construction de temples et de
stupas
correspond aux jours
du
Dharma formel
(zoho,
像,
saddharma pratirupaka
).
Le bouddhisme
Mahayana
s'est
propagé jusqu'en Chine, en Corée et au Japon, mais devenu
plus formel, il permit seulement à quelques personnes d'atteindre
la bouddhéité.
L'époque de conflits indique le début des Derniers
jours du Dharma (mappo
, 末,
saddharma vipralopa).
Cette période se caractérise par l’abondance des luttes
et disputes acharnées ainsi que de catastrophes naturelles.
La partition en époques de 500 ans est source de controverses au
sein même des écoles nichiréniennes. Certains courants ne
reconnaissent pas le Daijukyo
ni
le chapitre XXIII du Sutra du Lotus
où il en est également question.
Le désaccord porte également sur la datation de la mort
de Shakyamuni et donc sur le début de l'époque "
mappo
".
Si l'on admet que le décès du Bouddha a eu lieu vers la
fin du Vème siècle avant notre ère, cela fait commencer
mappo
vers le XIème siècle.
Toutefois, Nichiren suit la tradition chinoise qui date le décès
du Bouddha du milieu du Xème siècle avant notre ère.
Huisi
, l’un des fondateurs du
Tiantai,
rattrape le décalage en estimant que le
Dharma correct
dure seulement
500 ans. En savoir plus sur la datation. Voir cinquième période de cinq cents ans. Ce qu'en dit Nichiren.
cinq planètes. Mercure, Vénus, Mars, Jupiter et Saturne. Les planètes les plus lointaines n'avaient pas encore été détectées au XIII siècle, au Japon et la Terre n'était pas comptée parmi les planètes.
cinq points de vue de la révélation, goju-sandan, 五重三段. Analyse des enseignements bouddhiques formulée par Nichiren dans le Kanjin no Honzon Sho. La révélation désigne la vérité que le Bouddha communique. Un enseignement de la révélation est toujours précédé par un enseignement préparatoire qui rend les êtres aptes à comprendre la vérité qu'il expose, et suivi par un enseignement de transmission qui exhorte à transmettre la vérité révélée à la postérité. Les savants bouddhistes chinois analysent souvent les sutras selon ces trois divisions (préparation, révélation et transmission). Dans le Kanjin no Honzon Sho, Nichiren applique les cinq points de vue de la révélation à la totalité des enseignements de Shakyamuni, les trois volets du Sutra du Lotus (le Sutra Muryogi, le Sutra du Lotus en huit volumes et le Sutra Fugen ), l'enseignement théorique, l'enseignement essentiel et l'enseignement caché dans les profondeurs du chapitre Juryo (XVI). Son but est ainsi de montrer que Namu Myoho Renge Kyo est l'enseignement qui doit être pratiqué et propagé à l'époque des Derniers jours du Dharma. En savoir plus.
cinq points de vue erronés, go-rishi, 五利使, drsti, dṛṣṭi, diṭṭhi). Cinq des dix désirs terrestres fondamentaux tels que les énumère Dharmapala , maître indien de la doctrine Rien-que-conscience, dans le Joyuishiki Ron . Zhiyi les inclut dans les illusions de la pensée et du désir qui constituent la première des trois catégories d'illusions. Soit : 1) Bien que le corps ne soit rien de plus qu'une union temporaire des cinq agrégats, l'être humain se considère à tort comme absolu, et, bien que rien dans l'univers ne puisse lui appartenir, il considère toujours à tort que tout ce qui l'entoure lui appartient ; 2) il croit que sa vie et celle des autres finiront avec la mort ou qu'elles se poursuivront sous une forme éternelle telle que l'âme ; 3) il ne reconnaît pas la loi de cause et effet ; 4) il adhère si fanatiquement à ses erreurs de jugement qu'il prend pour supérieur ce qui est inférieur et 5) il considère les pratiques ou préceptes erronés comme la véritable voie qui mène à l'Éveil. Voir les quatre inversions et l'article de Ryuei McCormick Vues erronées. Ce qu'en dit Nichiren.
cinq pouvoirs du mental voir cinq forces mystiques
cinq
pouvoirs surnaturels ou transcendantaux,
go-jinzu, go-zu, 五神通・五通). Les cinq premiers des
six pouvoirs mystiques cités dans le
Kusha Ron
et que l'on appelle également pouvoirs des brahmanes.
cinq pratiques ascétiques, go-ho, 五法) Prescriptions concernant les moines et mentionnées dans le Daibibasha Ron et le Shibunritsu . Il s'agit de 1) porter des vêtements rapiécés 2) ne vivre que d'aumônes 3) ne manger qu'un repas par jour 4) rester toujours dehors 5) s'abstenir de manger sucré, salé, aigre, acide ou épicé. Ce dernier point s'oppose aux principes traditionnels de la Chine, ceux du Yin-Yang qui préconisent les repas équilibrés en aliments acides, amères, doux, piquants et salés.
cinq pratiques de bodhisattva, gogyo. Le Mahaparinirvana-sutra (
Nehan-gyo
) donne la liste suivante :
1- shogyo – pratique sainte (étude et pratique quotidienne)
2- bongyo - pratique brahmique (ne
rien désirer)
3 - tengyo - pratique naturelle (réalité, beauté, capacité de
s'émerveiller)
4 - eingyo - pratique enfantine (humilité, curiosité)
5 - byogyo - pratique curative (maladies de la spiritualité)
cinq pratiques du Jodo,
go-shogyo, goshu-no-sho,
五正行, 五種の正行. Pratiques pour renaître dans la Terre
pure, exposées par
Shandao
dans
son
Kammuryojukyo Sho.
Selon lui, les pratiques correctes sont
celles qui s'adressent au bouddha
Amida
. Il
s'agit de : 1) lire et réciter les trois écrits de base de
l'école de la Terre pure (les sutras
Muryoju
,
Kammuryoju
et
Amida
) ; 2) méditer sur le bouddha
Amida
et
sa Terre pure ; 3) adorer le bouddha
Amida
; 4) invoquer son nom ; 5) louer
Amida
et lui
faire des offrandes. Parmi ces pratiques,
Shandao
désigne l'invocation du nom du bouddha comme la pratique primordiale
et les quatre autres comme auxiliaires. Il utilise le terme "pratiques
correctes" par opposition aux termes "pratiques diverses"
ou "pratiques incorrectes" par lesquels il désigne toutes
les autres pratiques qui ne s'adressent pas à
Amida
.
Celles-ci sont également divisées en cinq de la même
manière. Par exemple, la première des cinq pratiques incorrectes
consiste à lire et à réciter un autre sutra que l'un
des trois écrits de la Terre pure, etc.
cinq pratiques du Sutra du Lotus ,
cinq pratiques merveilleuses, goshu hosshi, go
jumyogyo, go
shuno-shugyo, 五種の修行) ou cinq étapes
de la pratique , go-hon,
五品. Etapes graduelles de la pratique pour ceux qui, après la mort
de Shakyamuni, croient au Sutra du Lotus.
Zhiyi
définit ces étapes dans son
Hokke Mongu
en se basant sur le chapitre
XVII. Ce chapitre dit que la personne qui fait tout cela, ne serait-ce
que pour un seul vers du Sutra, atteindra immanquablement l'état
de bouddha. Il existe deux traductions légèrement différentes : Il s'agit
:
A- 1) de se réjouir d'entendre ce Sutra ; 2) de le lire
et de le réciter ; 3) de le propager ; 4) d'y croire et de pratiquer
les six paramitas ; 5) d'atteindre la
perfection
des six
paramitas
.
B - 1) adhérer au Sutra du Lotus (recevoir
et garder,
juji
, dharana, dharayisyanti = ceux qui reçoivent et gardent);
2) de le lire (doku, vacayisyanti; 3)
de le réciter (ju,
prakasayisyanti
); 4) de l'expliquer (gesetsu,
samgrahayisyanti
); 5) de le copier (shosha,
likhisyanti).
Ce qu'en dit Nichiren.
cinq préceptes, go-kai, 五戒. Préceptes de base que doivent observer les croyants laïques. Il s'agit de : 1) ne pas tuer ; 2) ne pas voler ; 3) ne pas commettre d'acte sexuel illicite ; 4) ne pas mentir ; 5) ne pas consommer de produits intoxicants. Ce qu'en dit Nichiren
cinq principes majeurs, cinq approches
d'analyse, goju-gen, 五重玄.
Principes utilisés par
Zhiyi
pour analyser
le Sutra du Lotus. L'analyse est faite au niveau des titres ou
désignation (myo), essence (tai
),
qualité (shu), fonction (yu)
et enseignement ou influence (kyo). En
savoir plus. Ce qu'en
dit Nichiren
cinq proclamations du Bouddha, goka-no-hosho
,
五箇の鳳詔. Les trois affirmations du chapitre
Hoto
(XI)
et les deux exhortations du chapitre
Devadatta
du Sutra du Lotus par lesquelles Shakyamuni exhorte l'Assemblée
à propager ce Sutra après son trépas. En savoir plus.
cinq provinces et sept marches. Terme général désignant les secteurs administratifs divisant le Japon du VIIe au XVIe siècle. L'expression était aussi utilisée pour désigner tout le Japon. Les "cinq provinces" désignaient les régions autour de la capitale, ou le site de la cour impériale : 1) Yamashiro [ Kyoto et Nara], 2) Yamato [Nara], 3) Kawachi [Osaka], 4) Izumi [Osaka] et 5) Settsu [Osaka et Hyogo]. Les "sept marches" ou "sept circuits" indiquaient les régions regroupant soixante provinces ou plus, en fonction des routes principales qui partaient de la capitale. Ce sont 1) Tokai-do [Edo (Tokyo) - Osaka, s'étendant sur 15 provinces], 2) Tosan-do [Honshu du Nord et du Centre] 8 provinces, 3) Hokuriku-do [côte de la mer du Japon - centre] 7 provinces, 4) San’in-do [côte de la mer du Japon - sud] 8 provinces, 5) Nankai-do [Shikaku et environs] 6 provinces, 6) San'yodo [sud du Honshu] 11 provinces et 7) Saikai-do [Tsukushi anc. Kyushu] 11 provinces qui est également appelé Dazaifu . Ce qu'en dit Nichiren.
cinq racines I.
Les cinq premières des six racines
(rokkon)
: les yeux, les oreilles, le nez, la langue, le corps.
II.
go-kon, 五根, pancendriyani, pañcendriyāṇi.
Cinq
ressentis qui mènent à l'Éveil : le sens de la foi (sraddhendriya, shin-kon), le sens de
l'effort (viryendriya, shojin-kon), le
sens de la mémoire (smrtindriya, nen-kon
), le sens de la méditation (samadhindriya, jo-kon) et le sens de la sagesse (prajnendriya
, e-kon). Leur pratique permet d'acquérir les cinq maîtrises
du même nom. Ce qu'en dit Nichiren.
cinq rois de la sagesse littéralement par «roi de la connaissance». Dans le bouddhisme ésotérique et Shingon, ce sont des manifestations courroucées des cinq bouddhas de la sagesse Liste variant selon l'Ecole :1. Acala, Fudo Myoo : Manifestation courroucée de Bouddha Mahavairocana, 2. Trailokyavijaya Gozanze Myoo - Manifestation courroucée de Bouddha Akshobhya 3. Kundali Gundari Myoo - Manifestation courroucée de Bouddha Ratnasambhava, 4. Yamantaka Daiitoku Myoo - Manifestation courroucée de Bouddha Amitabha 5. Vajrayaksa : Kongoyasha Myoo - Manifestation courroucée de Bouddha Amoghasiddhi. Les cinq rois de la sagesse habitent le Monde de la Matrice
cinq sagesses. Etapes de transformation de la huitième conscience
en la sagesse de la neuvième conscience.
La pure conscience n'est pas elle-même modifiée mais à
partir de là naît une capacité cachée de sagesse
qui devient une
1) sagesse-active dans le domaine du Dharma,
sagesse
qui est la perception pure de la vérité
ultime.
2) La huitième conscience est purifiée et cesse
d'être
une source inconsciente de désillusions. Elle fonctionne comme
une sagesse-miroir, une perception qui reflète
clairement la réalité sans projections, fixations cachées
ou distorsions.
3) La conscience personnelle cesse de voir le monde en termes de moi et
les autres, et commence à fonctionner comme la
sagesse-égalité
qui reconnaît la nature non-duelle de la réalité.
4) Les six premières consciences cessent leur babil mental et la
catégorisation des impressions sensorielles avec des étiquettes
connues. Cette conscience devient la sagesse-analytique
qui voit toutes les choses clairement et les apprécie comme si
elle les voyait pour la première fois.
5) L'ensemble des cinq consciences des sens devient la
sagesse-exécution,
sans que les impressions perçues viennent aggraver nos passions-attachements,
nos colères
et notre ignorance.
Le Shingon distingue cinq aspects de la sagesse du Nyorai ( Vairocana ) (go-chi, gochi-nyorai, 五智, 五智如来) 1) la sagesse de l'essence du Dharma ; 2) la sagesse du grand miroir rond ; 3) la sagesse impartiale ; 4) la sagesse de l'intuition du particulier ; 5) la sagesse de la pratique parfaite. Ce qu'en dit Nichiren.
cinq saveurs, go-mi, 五味.
Métaphores
utilisées par
Zhiyi
pour désigner
les enseignements des cinq périodes
de l'enseignement de Shakyamuni. Il s'agit du goût du lait frais
(nyu), de la crème (raku),
du lait caillé (shoso), du beurre
(shukuso) et du beurre clarifié,
ghee
(daigo). Les discussions entre érudits
bouddhistes visaient à définir quel sutra correspondait
à la saveur supérieure et l'opposer aux saveurs inférieures
(zenshimi). Chez Nichiren, l'expression
Quatre saveurs et Trois enseignements désigne
la totalité des enseignements prêchés avant le Sutra
du Lotus. Les quatre saveurs désignent les quatre premières
des cinq saveurs. Les trois enseignements désignent les trois premiers
des quatre enseignements. A distinguer
des cinq goûts différents. Ce
qu'en dit Nichiren.
cinq sens obscurs voir quintuple sens obscur
cinq skandha voir cinq agrégats
cinq signes de dégradation, cinq sortes de déclin, go-sui, 五衰. Cinq marques de désintégration qui apparaissent lorsque la vie d'un être céleste est sur le point de finir. Ils diffèrent selon les sutras. D'après le Sutra du Nirvana, ce sont : 1) ses vêtements deviennent sales ; 2) les fleurs sur sa tête se fanent ; 3) son corps sent mauvais et devient sale ; 4) il transpire sous les aisselles ; 5) il n'est jamais heureux où qu'il aille. Ce qu'en dit Nichiren.
cinq sortes de Maîtres du Dharma, gojuhosshi 五種法師.Ceux qui s'adonnent au cinq pratiques merveilleuses : maître qui garde le Dharma, maître de la lecture du Dharma, maître de la récitation du Dharma, maître de l'enseignement du Dharma, maître de la copie du Dharma.
cinq sortes de sagesse des Ainsi-venus voir cinq sagesses
cinq sortes de vision,go-gen,
五眼, panca
caksumsi.
1) l'œil physique de personne ordinaire ;
2) l'œil
divin ;
3) l'oeil de la sagesse ;
4) l'œil du Dharma ; et
5)
l'œil
du bouddha.
En savoir plus. Ce
qu'en dit Nichiren.
cinq souverains. Antoku , Go-Toba , Tsuchimikado , Juntoku et Chukyo . Pendant la bataille de Dan-no-ura (1185), Antoku mourut noyé en mer à l'âge de huit ans, lors de la défaite finale des Taira . En 1221, après la rébellion de Jokyu , le shogunat de Kamakura exila les empereurs retirés Go-Toba , Tsuchimikado et Juntoku , et chassa l'enfant-empereur Chukyo .
cinq stades à l’intérieur
de la matrice, tainai
no go i. Cinq étapes du développement du fœtus
dans l’utérus, définies dans le 9e volume du
Kusha Ron
.
- kalala (kararan) :
“union” ; étape où le spermatozoïde et l’ovule
s’unissent ; stade allant de la conception à la première
semaine.
- arbuda (abudon) :
“bouton” ; deuxième semaine au cours de laquelle l’embryon
se développe comme un bouton.
- pesi (heishi) : “sang et
chair” ; troisième semaine au cours de laquelle
la chair et le sang se constituent.
- ghana (kennan) :
“épaississement”, “affermissement des chairs” ; quatrième
semaine au cours de laquelle la chair s’épaissit
et s’affermit.
- prasakha (barashakya) : “stade
de l’apparence”, c’est le moment où
les membres se forment et les six racines se développent.
Cette
étape va jusqu’à la naissance. Ce
qu'en dit Nichiren
cinq troubles voir cinq impuretés
cinquante-deux
étapes ou degrés,
gojuni
i, 五十二位.
Description en cinquante-deux termes (bhumi)
du développement des
bodhisattvas
dans le
Mahayana
.
Ce parcours se compose de dix étapes de la
foi, dix étapes de la sécurité,
dix étapes de la pratique, dix
étapes de la dévotion, dix
étapes du développement de l’Éveil
d’indifférenciation (togaku)
et de l’Éveil merveilleux (myogaku
).
Ce concept est utilisé sous forme de système par les fondateurs
du
Tiantai,
notamment par
Huisi
puis
Zhiyi
qui interprète les cinquante-deux
étapes, citées dans le Sutra
Bosatsu Yoraku Hongo
, du point de vue de la doctrine
spécifique (bekkyo) et parfaite
(engyo,
円教).
Il existe d'autres listes de ces étapes : cinquante et une d'après
le Sutra
Ninno
(fusion des étapes 51 et 52) ou bien quarante
(Sutra
Bommo
) ou quarante et une (suppression d'une section, généralement
la première). Les 52 degrés du
bodhisattva
sont parfois appelés "sept
étapes" qui traduisent une autre façon de compter : 5 étapes de 10
degrés + l'Éveil d'indifférenciation + l'Éveil parfait sans supérieur. En
savoir plus : tableau des cinquante-deux étapes. Ce
qu'en dit Nichiren.
cinquante-deux sortes d'êtres. Etres qui se rassemblèrent pour écouter le Sutra du Nirvana.
cinquième période de cinq cents ans , dernière des cinq périodes de cinq cents ans, cinquième demi-millénaire, (go-gohyakusai, 後五百歳. Dernière période de cinq cents ans suivant la mort de Shakyamuni telle que la décrit le Sutra Daijukyo . Ce sutra prédit de manière assez détaillée le cours du développement du bouddhisme 2 500 ans ou cinq demi-millénaires après la mort du Bouddha. Cette cinquième période représente les premières années des Derniers jours du Dharma (mappo) et est appelée l'âge de conflits (tojo kengo), ce qui signifie que de nombreuses écoles bouddhiques rivales se querelleront sans cesse et que l'enseignement correct de Shakyamuni sera perdu. Cependant, Zhiyi , Saicho et Nichiren considèrent cette période comme l'époque où se propagera le Dharma Merveilleux . Le chapitre Yakuo du Sutra du Lotus dit : "Dans la cinquième période de cinq cents ans après ma mort, accomplissez kosen-rufu dans le monde entier et ne laissez jamais son flot tarir." Ce qu'en dit Nichiren.
cinq véhicules, go-jo,
五乗. Cinq sortes d'enseignements exposés
selon les capacités des êtres. Véhicule signifie enseignement
amenant à un certain degré de réalisation. Ce sont
:
1) celui du commun des mortels ; il permet de
renaître sous la forme d'un être humain en honorant les Trois
trésors et en observant les cinq
préceptes.
2) celui des êtres célestes ; il permet d'atteindre les
royaumes célestes par la pratique des dix
préceptes de bien et des quatre étapes de
méditation ;
3) celui des auditeurs-shravakas ; il
permet d'atteindre l'état d'
arhat
en s'éveillant aux quatre nobles vérités
;
4) celui des
pratyekabuddhas
; il éveille
à la doctrine des douze
liens causaux ;
5) celui des
bodhisattvas
; il conduit
à l'état de bouddha par la pratique des six
paramitas.
cinq
vertus cardinales, cinq points d'éthique, go-jo,
wuchang, 五常. Vertus fondamentales du confucianisme
: jen, altruisme, (humanité, bonté),
yi la justice (droiture), li
,
la bienséance (bonnes manières), tche
la sagesse (science) et sin, foi-fidélité-loyauté.
Il existe également une liste de neuf vertus cardinales. Un code de comportement
dérivé de ces cinq points d'éthique était
largement accepté au Japon. Ce
qu'en dit Nichiren.
cinq viscères, gozo, 五臓. Conception de la médecine et de la philosophie chinoise traditionnelle. Il s'agit du cur, du foie, de la rate, des poumons et des reins.
cinq visions voir cinq sortes de vision
cinq voiles, cinq obscurcissements, go-gai, 五蓋. Etats d'esprit qui empêchent l'apparition de l'attitude juste : l'avarice, la colère , l'indolence, l'instabilité émotive (excitation/dépression) et le doute. Le tantrisme voit les obscurcissements comme ce qui empêche la reconnaissance de la nature de l'esprit et des phénomènes et donne comme liste : le voile des émotions, le voile du karma, le voile des tendances fondamentales et le voile du connaissable.
cinq yeux voir cinq sortes de vision
cintamani voir joyau qui exauce tous les voeux
circumambulation.
Acte de faire le tour d'un
stupa
, d'un lieu
sacré. Il s'agit d'un rite qui reprend, en les mettant en mouvement, les
progrès atteints lors de la méditation. Dans la tradition bouddhiste, les
circumambulations s'effectuent dans le sens des aiguilles
d'une montre, imitant le cours apparent du soleil.
citadelle infernale, mugen
daijo 無間大城. Enfer sans intervalle, sans rémission,
désigne
un enfer particulièrement rude ou les damnés subissent
des
souffrances continuelles. On le retrouve dans plusieurs composés
notamment enfer sans rémission ; ce terrible
enfer serait entouré de sept murailles de métal.
citta . Ensemble des fonctions mentales (rationnelles, émotionnelles, conscientes ou inconscientes), l'esprit au sens le plus large ; on le traduit par coeur-esprit mais également par conscience, pensée, esprit, intelligence, cœur. Dans le Vedanta , citta est l'essence de la conscience, son siège en est symboliquement le cœur, où il est associé à l'âme. Il a également le sens de mémoire, de pensée. Au Japon l'accent est mis sur le côté subjectif et émotionnel : kokoro.
citta-bhavana (f). Citta (neutre). Connaissance, pensée, esprit, intelligence, raison, cœur, sagesse. Bhavana (féminin). Production, création, imagination créative, création mentale, conception, imagination, dévotion. Cittabhavana, Cittabhāvanā, développement de l'esprit; développement de la sagesse.
citta-prasada , cittaprasāda, cœur-esprit clair, cœur-esprit clarifié, la foi, shinjin , shin-jin, 芯人, blissful mind. Conviction intime qui renforce l'efficacité des actes.
clan. Ensemble de familles associées par une parenté réelle ou fictive, fondée sur l'idée de descendance d'un ancêtre commun, qui, lui-même, peut être réel, imaginaire ou mythologique. Un clan peut être considéré comme un sous-groupe d'une tribu, qui elle-même est un sous-groupe d'une ethnie. Les Sakyas ou Shakyas étaient une tribu établie au nord de la péninsule indienne aux VIe et Ve siècles av. notre ère. Ils sont surtout connus pour le clan dont est issu le Bouddha.
Classique de la Piété filiale (
Xiao Jing
, 孝,
Siao Tsing
,
Hsiao Ching
).
Ouvrage
traditionnellement attribué à
Zeng Zi
, (-505 à -436), disciple de Confucius.
Ecrit sous la forme d'un dialogue entre
Zeng Zi
et le Maître, il fait de la piété filiale la principale
vertu. Il fut particulièrement populaire sous le règne des
empereurs de la dynastie des Han
.
claquement de doigts. Dans l'Inde ancienne, une unité temporelle. Dans les sutras, c'est une façon de rendre audible le passage du temps et de rappeler l'impermanence de toute chose.
clore le proche et révéler le lointain (gon ken on) voir révéler le lointain
coextensif / non coextensif voir trois catégories d'existences
cohérence du début jusqu'à
la fin, nyoze honmatsu kukyoto.
Expression que l'on trouve dans
le chapitre II du Sutra du Lotus, désignant
la dernière des dix ainsités (modalités
d'expression de la vie) : apparence, nature, entièreté,
potentialité, production, cause intérieure, condition, effet
latent, rétribution et la cohérence de l'ensemble de ces
neufs modalités. Le sutra la définissent comme suit : "si une entité a tel aspect,
elle naît de telle manière ; si une entité a tel aspect, elle demeure de telle manière ; si une
entité a tel aspect, elle s'altère de telle manière ; si une entité a tel aspect, elle disparaît
de telle manière. Si une entité a tel aspect, elle peut produire de mauvaises entités ; si une
entité a tel aspect, elle peut produire de bonnes entités, et i1 en est de même de la demeure,
de l'altération, de la destruction".
colère I. [monde-état de], shinni,
shin
,
瞋恚 dvesha, dveṣa
dosa, état d'
asura
. Quatrième
des dix mondes-états et l'une des
quatre voies mauvaises. Etat dominé par un soi égoïste
qui n'a d'estime que pour lui-même et méprise les autres.
Une personne dans cette condition est attachée à l'idée
de sa propre supériorité et ne peut supporter d'être
inférieure à d'autres en quelque domaine que ce soit.
II. Un des trois poisons
comète de l'ère Bun'ei. En Europe et en Chine, elle fut découverte le 14 juillet 1264. Les observateurs chinois notent que la queue fait environ 100° le 26 Juillet. Au Japon on la date soit du 26e jour du 6e mois soit du 5 juillet 1264 ; elle commença à briller d'un éclat accru le 4e jour du 7e mois et brilla encore jusqu'au 8e mois. A l'époque de Nichiren, les comètes étaient considérées comme des signes de mauvais augure.
comme moi sans différence(nyoga
to mui). Expression extraite du chapitre
II du Sutra du Lotus. Elle exprime la volonté de l’Éveillé
qui est de permettre à tous les êtres de devenir bouddha
comme lui. C’est le but de l'apparition d'un bouddha dans ce monde.
Commentaire sur le nom pur ( Jomyo sho , 浄名疏) : compilation de deux commentaires de Zhiyi sur le Sutra du Nom-Pur plus connu comme Sutra de Vimalakirti ( Jomyo kyo ) : Commentaires sur le Mystère du Sutra Vimalakirti et Commentaires sur les Phrases du Sutra Vimalakirti.
Comparaison du bouddhisme exotérique et du bouddhisme ésotérique (oeuvre de Kukai ) voir Nikyo Ron
communauté bouddhique voir sangha
compassion (jihi,
慈, maitri et karuna). Attitude
fondamentale des bouddhas et
bodhisattvas
envers les êtres
qu'ils souhaitent soulager de leurs souffrances, ce qui les amène à leur
enseigner le Dharma ; un des quatre
voeux du
bodhisattva
. Les sutras distinguent la maitri,
amour-empathie et la karuna amour-miséricorde,
compassion à l'égard de la souffrance. Voir les quatre
bienveillances sans limite. Ce qu'en dit
Nichiren
composé voir conditionné
compréhension de la non-production et de la non-destruction du monde phénoménal voir musho honin
concentration mentale, jo. Terme générique : usage de pratiques contemplatives et réflexives pour arriver à une unicité de l’esprit. Ce qu'en dit Nichiren
concentration-dhyana voir méditation et dhyana
concentration-intuition voir arrêt et examen
concentration -paramita, zenjo haramitsu , dhyanaparamita, dhyāna paramita. Il serait possible de rapprocher cette notion de "recueillement ", état qui permet de pacifier l’esprit, de l’amener au calme nécessaire à l’élaboration de la pensée juste. La qualité de la perception des phénomènes à laquelle aboutissent la vigilance et l’attention peut être ensuite intériorisée dans une concentration profonde. Dans la concentration- paramita , la conscience de celui qui médite et l'objet de méditation sont distincts ; on peut observer sa propre action visant à connaître l'objet soumis à la méditation, alors que dans la concentration- samadhi il y a fusion du sujet et de l'objet. En savoir plus sur les méditations.
concentration- samadhi voir samadhi
conciles
bouddhiques, butten
ketsuju, 結集,
sangiti,
samgiti
, saṃgīti. L'enseignement
de Shakyamuni fut oral pendant près de 500 ans puis fut fixé
par écrit lors de conciles. En savoir
plus.
conditionnalité (ke) voir temporalité ou triple vérité
Conduite
originelle du bodhisattva
Yakuo
[chapitre] Actes
antérieurs du bodhisattva Yakuo
,
Yakuo bosatsu honji hon
, 藥王菩薩本事品, Yaowang pusa benshi. Chapitre
XXIII du Sutra du Lotus.
Après la Cérémonie
dans les Airs, la deuxième assemblée sur le Pic
du Vautour commence avec ce chapitre. Au début, le bodhisattva
Shukuoke (
Nakchatra-raja-samkusumitabhijana) implore Shakyamuni de parler des
pratiques antérieures du bodhisattva
Yakuo
.
En réponse, le Bouddha explique qu'il y eut un
bodhisattva
nommé
Issai Shujo Kiken
à qui le bouddha
Chandrasuryapradipa
(Nichigatsu
Tomyo) enseigna le Sutra du Lotus. Par gratitude,
il fit brûler son corps pendant mille deux cents ans pour l'offrir
au Bouddha et au Sutra. Né à nouveau dans la terre de ce
bouddha, il se brûla les coudes en guise d'offrande supplémentaire
pendant soixante-douze mille ans. Après avoir relaté cette
histoire, Shakyamuni établit dix
métaphores illustrant la supériorité du Sutra
du Lotus et le bienfait que procure la foi en ce
Sutra. Vers la fin
du chapitre, il exhorte une fois encore à propager ce Sutra dans
les temps à venir. C'est dans cette partie que se trouve le passage : "Dans la
cinquième période
de cinq cents ans après ma mort, accomplissez
kosen-rufu
dans le monde entier et ne laissez jamais son flot tarir." Selon
Guanding
(réf.),
Zhiyi
connut un grand Éveil grâce à la lecture du chapitre
Yakuo
et après avoir pratiqué pendant quatorze jours la récitation
du Sutra du Lotus et la méditation sur lui selon l'enseignement
de son maître
Huisi
. Lire
ce chapitre ; Ce qu'en dit
Nichiren ; Citations dans les goshos.
Conduite originelle du roi Myoshogon , Ornement-Merveilleux, Shubhavyuha [chapitre], Myoshogonno honji hon , 妙荘嚴王本事品, Miaozhuangyanwang benshi pin . Chapitre XXVII du Sutra du Lotus. Dans le passé extrêmement lointain, rapporte Shakyamuni, vivait un bouddha du nom de Unraion-shukuo Kechi (Sage de la Constellation et du Son du tonnerre dans les nuages) qui enseignait le Sutra du Lotus. Les deux fils du roi Myoshogon , Jogen et Jozo , prièrent leur mère, la dame Jotoku , de les accompagner pour écouter le bouddha. Elle leur répondit qu'il leur fallait d'abord persuader leur père, croyant sincère du brahmanisme, et leur suggéra d'accomplir quelques prodiges magiques pour lui démontrer le pouvoir du bouddhisme. Ils le firent et éveillèrent ainsi le désir du roi d'entendre l'enseignement du bouddha. Avec sa femme, ses deux fils, quelques ministres et quelques serviteurs, le roi se rendit donc auprès du bouddha, lui fit des offrandes et reçut de lui la prédiction qu'il atteindrait la bouddhéité. Le roi proclama que ses deux fils étaient ses bons amis bouddhiques ( zenchishiki ) parce qu'ils l'avaient mené au bouddhisme. Puis lui, sa femme, ses fils et toute sa suite renoncèrent au monde et devinrent les disciples du bouddha Unraion-shukuo Kechi . Après avoir relaté cette histoire, Shakyamuni identifie Myoshogon à l'actuel bodhisattva Ketoku (Vertu de fleur) qui se trouve à l'Assemblée du Pic du Vautour, la dame Jotoku à un noble bodhisattva, Jozo et Jogen aux bodhisattvas Yakuo et Yakujo . Dans le Hokke Mongu, Zhiyi raconte l'histoire suivante concernant les relations passées entre Myoshogon , sa femme et ses fils. Dans le lointain passé, quatre religieux pratiquaient des austérités à la recherche de la Voie, mais ils en étaient distraits par les tâches ménagères quotidiennes. L'un d'eux, pour aider les trois autres à pratiquer, abandonna les austérités et se chargea de toutes les tâches. Les trois autres poursuivirent donc leur pratique et trouvèrent la voie qui mène à l'état de bouddha. Lui non. Mais il obtint la récompense karmique de renaître sous la forme du roi Myoshogon. Et parce qu'il avait aidé les autres à pratiquer, ceux-ci pour s'acquitter de leur dette envers lui, devinrent sa femme et ses deux fils qui le conduisirent au bouddhisme. Lire ce chapitre ; Ce qu'en dit Nichiren ; Citations dans les goshos.
Conduite-Supérieure voir Jogyo
confier voir fuzoku
confucianisme voir Confucius.
Confucius, Koshi, 孔子 Kongzi. Le nom Confucius est une adaptation
latinisée de Kongzi,
"Maître Kong". Sage chinois qui vécut au VIe siècle
avant notre ère. Originaire de la principauté de Lu
(Shandong actuel), il est actif durant la
période dite "des Printemps et Automne" (de -722 à -481).
Les renseignements que nous avons sur lui proviennent essentiellement
des Chroniques historiques (Shiji)
de Sima Qian (-145 ? à -86). Selon cette
source, Confucius aurait mené une vie errante cherchant en vain
un prince vertueux qui le nommerait ministre ou conseiller et qui appliquerait
ses recommandations. Âgé et déçu, il revient
dans la principauté de Lu et y fonde
son école. Confucius cherchait à restaurer l'ordre et la
paix grâce au respect des traditions, de la légitimité
du pouvoir et de la hiérarchie sociale. Selon lui, le prince est
tenu de se comporter comme un homme de qualité, un sage en montrant
sans cesse l'exemple. La vertu et la sagesse sont les qualités
nécessaires d'un gouverneur : "si un homme sait se gouverner
lui-même, quelle difficulté aura t-il à gouverner
son Etat ? " Confucius propose ainsi une morale appliquée à
la science politique qui se confond avec la science de la nature.
En
savoir plus. Ce qu'en dit
Nichiren
congrégation voir quatre congrégations
congrégation
des êtres humains et célestes,
ninden
daikai, 人天大會.
Rassemblement des êtres des
cinquième et sixième mondes,
c'est à dire les hommes et les dieux, qui se produit lorsque le
Bouddha commence à exposer sa doctrine.
Congyi voir Zongyi
congrégations voir quatre congrégations
consécration voir cérémonie d'ouverture des yeux
conscience Le bouddhisme distingue plusieurs états de conscience. Ce n'est jamais une entité fixe qui pourrait être assimilée à un ego mais une succession de prises de conscience ponctuelles chacune liée à un élément matériel ou mental particulier et lui-même momentané. Dans une première approche la conscience (shi-ki, vijnana ) se manifeste au niveau des cinq agrégats (cinq facteurs de la personnalité, go'on, skandha) ; c'est la fonction de discernement liée aux agrégats de sensation, conceptualisation et volition. Mais elle peut également être appréhendée à neuf niveaux différents en dehors du temps individuel. Voir les neuf consciences.
Conscience [Rien que] voir Vijnanavada
conscience-grenier, réservoir, réceptacle voir alaya
constellation [kalpa de la] voir kalpa
conversion antagoniste voir propagation antagoniste (shakubuku)
conversion pacifique voir propagation accommodante (shoju)
co-production conditionnée voir production
Corbeille de Vacuité-Totale voir Kokuzo
corne de rhinocéros. Considéré comme une créature sacrée, le rhinocéros faisait l'objet d'une grande vénération. En Inde, mais plus encore en Chine antique on lui attribuait de nombreux pouvoirs magiques. La corne était hautement appréciée comme médicament.
Corps du Dharma voir dharmakaya
Corps de Manifestation voir nirmanakaya
Corps de Rétribution voir sambhogakaya
Corps de transformation , henge-shin, keshin 変化身, 化身. Apparence prise un Bouddha ou un bodhisattva afin de mener les êtres vivants à l'Éveil. On dit que les bouddhas et les bodhisattvas prennent une forme la plus appropriée pour instruire ceux qu'ils essayent de mener à la bouddhéité. Les anglophones parlent de Transformation body pour désigner le Corps de Manifestation.
Corps
du Bouddha impérissable comme l'or, Corps
de diamant, konjin, kongoshin,
金身, 金剛. Une des caractéristiques du bouddha parmi
les 32 ou 80 marques qui lui ont été
attribuées par la piété populaire.
Corps fractionné du bouddha ( funjin) voir émanations
corps infecté, corps putride, dokushin, 毒身. Littéralement corps empoisonné. L'expression désigne le corps qui est infecté par les trois poisons : la convoitise, la colère (jin) et la stupidité.
courage voir quatre sortes de courage
croyances erronées voir cinq points de vue
cristal de roche. Les cristaux de roche
étaient considérés comme le résultat de la transmutation des os du Bouddha après sa crémation. A
ce titre, ils pouvaient être vénérés comme des substituts de reliques. Une autre tradition en
fait "l'embryon du diamant" préfigurant la transformation du simple mortel (bompu) en bouddha. Et
bien que matériel il permet de voir à travers lui. Il représente ainsi le plan intermédiaire
entre le visible et l'invisible.
Croire et comprendre [chapitre],
Shinge hon
, 信解品,
Xinjie pin
.
Chapitre IV
du Sutra du Lotus. Dans ce chapitre, les quatre
grands auditeurs-shravakas,
ayant entendu la parabole des trois chariots et de la maison en feu dans
le chapitre précédent, se réjouissent d'avoir compris
que la véritable intention de Shakyamuni est de révéler
le Véhicule unique du Bouddha qui conduit
tous les êtres à l'Éveil. Ces quatre hommes sont
Subhuti
,
Katyayana
,
Mahakashyapa
et
Maudgalyayana
. Pour montrer leur
compréhension de l'enseignement du Bouddha exposé dans la
parabole des trois chariots, ils récitent la parabole de
l'homme
riche et de son fils pauvre, l'une des sept
paraboles du Sutra du Lotus. Un
jeune homme s’enfuit du foyer paternel. Il voyage mais vit dans
la misère. Son père tente de le retrouver mais n’y
parvenant pas, s’installe en chemin dans une ville où il
fait fortune. Un jour, le fils passant par cette ville souhaite demander
du travail à l’homme riche qu’il ne reconnaît
pas. Voyant le faste de sa demeure, il renonce mais son père l’a
aperçu et reconnu. Il envoie des serviteurs à sa poursuite
mais le fils défaille de peur. Le père comprenant les mauvaises
pensées de son fils décide d’user d’un
hoben
; on le laisse partir et il se rend dans un village pauvre. Les deux serviteurs
à l’aspect misérable le recrutent pour s’occuper
des immondices de la riche demeure. Le père constate qu’il
s’occupe diligemment de son travail et, déguisé en
serviteur, le prend sous sa protection et parfait son éducation.
Après plusieurs années, le père sentant sa fin approcher,
révèle à tous la vérité. Les quatre
disciples identifient l'homme riche au Bouddha et le fils pauvre à
eux-mêmes.
De même que le fils pauvre n'avait pas reconnu son père riche
et s'était satisfait d'un emploi misérable, ils n'avaient
pas compris qu'ils étaient les enfants du Bouddha, capables de
parvenir au même état de bouddha que lui et
s'étaient
satisfaits d'enseignements inférieurs. Le Bouddha, voyant bien
les limites de leurs aspirations, les avait conduits graduellement au
Véhicule unique du Bouddha grâce aux enseignements provisoires,
de même que l'homme riche, en permettant à son fils de réaliser
des tâches subalternes, l'avait aidé à développer
peu à peu sa confiance en lui et sa compétence ; c'est seulement
alors qu'il lui avait appris qu'il était son père et lui
avait légué toutes ses richesses. Après avoir raconté
la parabole, les quatre disciples déclarent qu'ils ont reçu
du Bouddha le plus grand trésor sans l'avoir consciemment recherché. Lire ce chapitre. Citations de ce chapitre dans les goshos
croire et comprendre (adhimukti) voir foi
Cunda
,Chunda,
Tchunda
.
Disciple de Shakyamuni qui
serait un frère (un serviteur ?) de
Shariputra
.
A
ne pas confondre avec
Chunda,
le métallier.