Extraits de gosho sur
Le
bodhisattva Nagarjuna dit dans
son Daichido Ron*
: "[Le Sutra du Lotus] est comme un grand médecin
qui change le poison en élixir."
Cette citation se trouve dans un passage du Daichido Ron* qui commente les vertus inhérentes
au caractère Myo du Sutra du Lotus. Le Grand-maître
Zhanlan*
commente de la manière suivante : "Parce qu'il peut guérir
ce que l'on croit incurable, on l'appelle mystique (myo)."
[...] Et on lit dans le Daichido Ron* : "Il est plus facile d'attraper
le vent que de saisir l'esprit d'une femme."
[...] Ainsi le passage qui dit, dans le premier sutra du Bouddha, que
"les femmes sont capables de détruire les graines de la bodhéité"
et celui de son dernier enseignement, dans le bosquet de shala,
qui les déclare, "comme les fleuves et les ruisseaux, inévitablement
sinueuses et tortueuses" furent totalement contredits, et le miroir,
ou la carapace de tortue divinatoire du Sutra Gonjikinyo et du
Daichido Ron* se révélèrent des
absurdités.
Le Daimoku du Sutra
du Lotus (1266
à une femme d'Amatsu)
Dans le Daichido Ron* , Nagarjuna
établit une distinction
de grande importance parmi les enseignements exposés de son vivant
par Shakyamuni lorsqu'il écrit : "Les sutras Hannya*
ne sont pas des enseignements ésotériques,
parce qu'ils ne mentionnent pas la possibilité d'atteindre la bodhéité
pour les personnes des deux véhicules.
Le Sutra du Lotus est l'enseignement esotérique, car il
enseigne ce principe." On y lit aussi : "Les sutras qui enseignent
qu'il est possible pour les personnes des deux
véhicules d'atteindre la bodhéité sont des enseignements
ésotériques, et ceux qui ne l'enseignent pas sont des enseignements
exotériques."
Si l'on croit véridique le passage du Bodaishin
Ron, il contredit le Daichido Ron* de Nagarjuna
et, d'un point de vue plus général encore, il s'oppose à
la seule grande raison de la venue de tous les bouddhas en ce monde.
Réponse
à Hoshina Goro Taro (5
décembre 1267 à Hoshina )
J'aimerais
que vous réunissiez les cinq cahiers dont je vous ai parlé,
et que vous les conserviez ensemble. Ils contiennent les passages essentiels
des divers sutras et du Daichido Ron*. Veillez bien également à ce que les
principaux passages des traités et des commentaires ne soient ni
dispersés ni perdus. Dites aux jeunes moines de ne pas négliger
l'étude.
L'aspiration à
la Terre de Bouddha (Sado,
le 23 novembre 1271 à Toki Jonin)
La phrase
"Tous demandèrent à entendre l'enseignement "qui
contient tout parfaitement" évoque ce passage du Sutra
du Nirvana : "Sad signifie "qui contient tout parfaitement."
Il est dit dans le Daijo Shiron
Gengi Ki : "Sad signifie six. En Inde, le chiffre six désigne
ce qui inclut tout." Dans son commentaire sur le Sutra du Lotus,
Jizang écrit : "Sad signifie
"qui contient tout parfaitement." Dans le huitième volume
de son Hokke Gengi, Zhiyi
note : "Sad est un mot sanskrit que l'on traduit par myo." Au
coeur de son Daichido Ron* en mille volumes, le bodhisattva Nagarjuna
écrit : "Sad signifie
six."
Traité pour
ouvrir les yeux (Sado,
février 1272 à Shijo Kingo)
L'obscurité
fondamentale est un état illusoire qu'il faut éliminer,
tandis que l'Éveil est l'état que l'on s'efforce de manifester.
Comment peut-on dire alors qu'elles constituent une seule et même
réalité ? Pour pleinement clarifier ce point, il faut
bien comprendre les passages cités précédemment.
La comparaison avec un rêve, que l'on trouve dans le 95e volume
du Daichido Ron*, et l'exemple, donné par l'école
Tendai, du morceau de cristal,
cités plus haut, sont deux explications très intéressantes.
Une preuve supplémentaire qu'obscurité et Éveil constituent
fondamentalement une réalité unique se trouve dans le passage
du Sutra du Lotus : "Tous ces phénomènes sont
des aspects d'un Dharma immuable, et toutes les caractéristiques
du monde sont éternelles." Il est dit dans le Daichido Ron* : "l'Éveil et l'obscurité
ne sont pas deux choses différentes, deux réalités
distinctes. Comprendre cela, c'est ce que l'on appelle la Voie
du milieu."
[...] On lit encore, dans le Daichido Ron* du bodhisattva Nagarjuna : "Le lotus représente à la fois le Dharma lui-même
et une métaphore pour l'exprimer." Pour expliquer ces passages
des traités de Vasubandhu
et de Nagarjuna, le Grand-maître
Saicho écrivit : "Le
Hokke Ron donne deux
explications à l'emploi du lotus dans Myoho Renge Kyo. Il ne dit
pas que le mot désignant un lotus ordinaire a deux sens différents.
Ce qu'il y a d'admirable ici, en définitive, c'est que le Dharma
et l'image qui la symbolise se ressemblent. Si elles ne se ressemblaient
pas, en quoi l'image aiderait-elle à comprendre ? C'est pourquoi
il est dit, dans le Daichido Ron*, que le lotus est à la fois le Dharma lui-même
et sa représentation. L'unité fondamentale, l'essence réelle
de Myoho Renge, fait s'épanouir simultanément le bourgeon
de la cause et la corolle de l'effet.
L'ainsité du
Dharma Merveilleux (Sado, 1273 ? à Sairen-bo)
Les adeptes
des autres écoles essaieront peut-être de vous contredire
en citant le passage du Daichido Ron* dans lequel il est dit : "Ceux qui dénigrent l'enseignement des autres par attachement
au leur, même s'ils observent les préceptes, ne pourront
manquer de tomber dans les voies
mauvaises." Demandez-leur alors s'ils savent dans quel but cette
phrase fut écrite [dans le Daichido Ron* de Nagarjuna] ? Nagarjuna aurait-il pu ignorer
la gravité du crime de calomnier
l'enseignement définitif
(jikkyo) par attachement à des enseignements
provisoires, alors qu'il déclara : "Les autres sutras ne
sont pas des enseignements implicites. Seul le Sutra du Lotus
est implicite" ? Il affirma aussi que le Sutra du Lotus
était le seul à planter la graine de la bodhéité,
le comparant à un grand médecin. Se pourrait-il que, par
la suite, il soit revenu sur cette affirmation en disant : "Ceux qui
dénigrent l'enseignement des autres par attachement au leur, même
s'ils observent les préceptes, ne pourront manquer de tomber dans
les voies mauvaises" ?
Enseignement,
pratique et preuve (Minobu,
1274 ? à Sammi-bo)
Les traités
écrits par le bodhisattva Nagarjuna
comportent près de trois cent mille vers, mais tous n'ont pas été
transmis en Chine et au Japon. Il est donc difficile de comprendre la
vraie nature de son enseignement. Toutefois, en étudiant les ouvrages
parvenus en Chine, comme le Jujubibasha Ron, le Chu Ron* et le Daichido Ron* , on peut penser que les traités
restés en Inde sont sensiblement identiques.
Le choix en fonction
du temps (Minobu,
10 juin 1275 ; adressé à Yui)
Dans le Daichido Ron* , le bodhisattva Nagarjuna
écrit : "Question : s'il en est ainsi, aucun des sutras, du
Sutra Kegon*
au Sutra Hannya*,
n'est un enseignement ésotérique,
mais le Sutra du Lotus
est ésotérique. Le Sutra du Lotus est comparable
à un excellent médecin qui change le
poison en remède."
Zhiyi expliqua plus en détails
cette citation en disant que "ce Sutra permet aux personnes des deux
véhicules d'atteindre l'Éveil de la même manière
qu'un bon médecin peut changer le poison en remède."
Ainsi, dans le Daichido Ron* il est dit : "Aucun autre sutra
n'est ésotérique mais le Sutra du Lotus est ésotérique."
Dans le Maka Shikan,
on lit : "Puisque le Sutra du Lotus a la capacité
de guérir la maladie, on l'appelle aussi myo [mystique]."
La Guérison
des maladies karmiques (Minobu,
3 novembre 1275, à Ota Jomyo)
Il [Zhiyi]
continua à les presser de questions en disant : "Dans le Sutra
Muryogi, le Bouddha mentionne qu'il a "jusqu'alors exposé
les douze catégories de
sutras Hodo*,
le Daichido Ron* et le Sutra
Kegon*,
qui émane de la méditation (du Bouddha) de l'impression
sur l'océan." Ainsi, le Bouddha lui-même cite le Sutra
Kegon*
et dénie sa valeur en disant, à propos des sutras exposés
avant le Sutra Muryogi, "Je n'ai pas encore révélé
la vérité". (réf.)
Si, dans le Sutra Muryogi, qui est inférieur au Sutra
du Lotus, le Sutra Kegon*
est réfuté de cette manière, alors sur quoi peut-on
fonder l'affirmation que le Sutra
Kegon*
est le plus essentiel des enseignements exposés par le Bouddha
de son vivant ? Si vous voulez prouver la justesse de l'enseignement
de votre maître, produisez-donc, je vous le demande, un texte capable
de contredire le passage du Sutra Muryogi que je viens de citer
! [...] Il apparaît donc que le Bouddha Shakyamuni, ainsi que les
Grands-maîtres Zhiyi, Zhanlan*
et Saicho sont unanimes pour considérer
le Sutra du Lotus comme le plus élevé de tous les
sutras y compris le Sutra
Vairocana*. De plus,
si l'on étudie attentivement le Daichido Ron* , il devient évident que son auteur,
le bodhisattva Nagarjuna, considéré
comme le fondateur de l'école Shingon,
était du même avis. Mais malheureusement, le Bodaishin
Ron, ouvrage de Amoghavajra*,
est pétri d'erreurs et a égaré tous ceux qui l'ont
lu, provoquant la confusion qui règne actuellement.
Traité
sur la dette de reconnaissance (Minobu,
le 21 juillet 1276, à Joken-bo et Gijo-bo)
Et le bodhisattva
Nagarjuna déclare dans
son Daichido Ron* que lever une seule fois les yeux sur
une femme est une cause karmique
suffisante pour tomber pendant longtemps en enfer. C'est peut-être
pourquoi on rapporte, à tort ou à raison, que le moine Shandao,
qui pourtant s'opposait au Dharma, passa sa vie entière sans jamais
poser les yeux sur une femme.
Parvenir directement
à la bodhéité grâce au Sutra du Lotus (Minobu,
mars 1277 ? )
Grâce
à vos remèdes, ma santé s'est régulièrement
améliorée ; je suis guéri à présent
et me sens beaucoup mieux qu'auparavant. Le Yuga Ron du bodhisattva
Maitreya et le Dai
Ron du bodhisattva Nagarjuna
disent que, si la maladie d'une personne est due à son karma
immuable, même le meilleur médicament se transformera en
poison, mais que, si cette personne croit au Sutra du Lotus,
le poison se changera en élixir.
Le général
Tigre de pierre (Minobu,
22 octobre 1278 à Shijo Kingo)
Dans le Daichido Ron* , commentaires destinés à
prouver l'immense supériorité du Sutra du Lotus
sur tous les autres enseignements exposés par le Bouddha de son
vivant, le bodhisattva Nagarjuna
déclare : "[Le Sutra du Lotus est] comparable à
un excellent médecin capable de changer le poison en élixir."
Cela signifie que si un médecin ordinaire a la capacité
de guérir une maladie commune avec un médicament, un excellent
médecin a la capacité de guérir même une maladie
grave avec un poison violent.
L'octroi d'un nouveau
domaine (Minobu,
octobre 1278, à Shijo Kingo)
Après
la disparition du Bouddha, trois personnes seulement ont véritablement
lu ce passage du Sutra du Lotus. Le bodhisattva Nagarjuna,
en Inde, dit dans son Daichido Ron* : "Le Sutra du Lotus est
comme un grand médecin qui change
le poison en remède." C'est de cette manière qu'il
expliqua le sens du passage "le plus difficile à croire, le
plus difficile à comprendre".
Comparaison du
Sutra du Lotus avec les autres Sutra (Minobu,
le 26 mai 1280 à Toki Jonin)
Le Sutra
du Lotus est sans égal, parmi tous les enseignements
sacrés exposés par le Bouddha de son vivant. De plus,
comme l'indiquent les mots : "ne peut être compris que par des
bouddhas"(réf.)
seuls des bouddhas ont la capacité de le comprendre. Les bodhisattvas
encore aux étapes de l'Éveil
presque parfait (tokaku) et au-dessous
ne le peuvent pas. C'est pourquoi le bodhisattva Nagarjuna
écrivit dans son Daichido Ron* que ceux qui ne sont pas bouddhas ne
peuvent accéder à la bodhéité que par la
foi.
Réponse à
la mère du seigneur d'Ueno (Minobu,
le 10e mois 1280 à la mère de Nanjo Tokimitsu)