Extraits de gosho sur
Le Sutra du Lotus est le roi des sutras, parfait du point de vue scripturaire comme
du point de vue théorique. Ses caractères sont la réalité
de la vie, et la réalité de la vie est myoho, le Dharma Merveilleux. On l'appelle Dharma Merveilleux parce qu'il élucide
la relation d'inclusion mutuelle entre une vie et tous les phénomènes. C'est ce qui fait
de ce sutra la sagesse de tous les bouddhas.
Sur l'atteinte
de la bodhéité (1255,
à Toki Jonin)
Les écoles actuelles
du Zen sont toutes un ramassis de grands
hérétiques. En particulier parce qu’elles utilisent
les recueils de paroles d’hommes ordinaires n’ayant pas interrompu
les trois illusions et négligent
les paroles de l’Ainsi-Venu doté des quatre
sagesses claires et parfaites. Je le répète, véritablement,
ils sont dans l’erreur.
Dialogue avec les écoles du Zen (1255)
Dans le troisième fascicule du Maka
Shikan il est écrit : “Les rouleaux du Sutra (contenant) la sagesse sans entrave de l’Ainsi-Venu sont tous présents dans le corps des êtres. Perturbés,
ils la recouvrent et n’y croient pas, ne la voient pas”.
Les douze liens
causaux (1256 )
Premièrement, « l’aspect est ainsi » (ze so nyo) ; l’aspect (so), la nature (sho), l'entierté (tai), l’énergie (riki) et les autres éléments des dix modalités d'expression de la vie, sont « ainsi » (nyo). Ici, ainsi exprime la vacuité (kutai). En lisant ze so nyo et le contemplant de la sorte, notre corps devient le Corps de Rétribution* (hoshin, sambhogakaya) de l’Ainsi-Venu. On l’appelle également quatre vingt quatre mille, ou encore la sagesse (ho).
[...] Alors que l’Éveillé état enfant, sa sagesse était déjà supérieure et il manifestait l’Éveil. Ses parents étaient des hommes ordinaires (bompu). Dans leur ignorance, ils ne sont simplement pas encore éveillés.
[...] Réaliser l’obtention de la triple contemplation de l'unité est appelé, dans le Sutra Kegon* : « les trois mondes sont le cœur/esprit ». La nature primordiale de l’Éveillé et de tous les êtres est unique, sans différence entre eux. Ce principe est appelé « grande sagesse de l’égalité ». (note) On écrit ''égalité'', mais on lit ''universel''.
[...] Le Sutra ne discrimine ni les mauvais hommes, ni les femmes, ni les deux véhicules ni les icchantika. Pour cette raison, il représente vraiment la Voie de la bodhéité proposée à tous. Pour cette raison encore, on qualifie ce sutra de Grande sagesse équanime.
La doctrine d’Ichinen Sanzen, 1258
De grands hommes tels que l’Empereur
Jaune [Huang Di] et Confucius ont établi les cinq vertus [humanité, justice, bienséance, sagesse et sincérité]
comme base de gouvernement pour un pays. Cependant, des rois ignorants
ont transgressé le principe de bienséance (note) prêché par des sages comme Confucius, causant ainsi les catastrophes
qui détruisirent leurs royaumes.
Sainan
Koki Yurai - La cause des désastres (Kamakura,
février 1260)
Dans le Sutra Daijuku il est dit : "Même si le souverain d'un État
a observé la pratique du
don pendant d'innombrables existences passées, en obéissant
aux préceptes et aux
principes de la sagesse, s'il voit que mon Dharma, le Dharma du Bouddha,
est menacée de périr et reste passif, sans rien faire
pour la protéger, l'accumulation inestimable de toutes les bonnes
causes dues à ses pratiques passées sera entièrement
annulée et son pays deviendra le théâtre de trois
événements malencontreux.
[...] Ainsi, il est dit dans le Sutra Daijuku : "Même
si le souverain d'un État a pratiqué le don d'offrandes
pendant d'innombrables existences passées, en observant les préceptes
et en obéissant aux principes de la sagesse, s'il voit ma Loi,
le Dharma du Bouddha menacé de périr et reste passif,
sans rien faire pour la protéger, l'accumulation inestimable
de toutes les bonnes causes créées par ses pratiques passées
sera entièrement effacée. (...) Peu après, le souverain
tombera gravement malade, perdra la vie et renaîtra dans l'un
des enfers majeurs. (...)
Rissho Ankoku ron (Kamakura-Matsubagayatsu,
juillet 1260)
Nous, simples
mortels, résidons tous dans l'océan des souffrances de
la vie et de la mort depuis le temps sans commencement. Mais maintenant
que nous sommes devenus pratiquants du Sutra du Lotus, nous
ne manquerons pas de devenir des bouddhas éveillés à
la réalité corps-esprit qui existe depuis le passé
sans commencement. Nous révélerons la nature immuable
inhérente en nous-mêmes, ainsi que la sagesse mystérieuse nous permettant de prendre conscience du Dharma Merveilleux.
L'Exil
d'Izu (juin
1261 à Funamori Yasaburo)
Si même Shariputra,
considéré comme le premier en sagesse, ne parvenait pas
à comprendre les capacités des personnes à qui
il enseignait, combien plus difficile encore doit être cette compréhension
pour les maîtres ordinaires en cette époque des Derniers
jours du Dharma !
L'enseignement,
les capacités, le temps et le pays (Izu,
10 février 1262 ? )
Parmi tous les sutras exposés par le Bouddha de son vivant, seul
le Sutra du Lotus occupe une position de priorité absolue.
Il est le guide sur la voie qui mène à l'atteinte immédiate
de la sagesse parfaite, le chariot qui conduit instantanément
au lieu de l'Éveil.
[...] Il n'est pas rare, de nos jours, d'entendre affirmer que seule une
personne dotée d'une sagesse supérieure, et s'exerçant
sans relâche à la pratique de la méditation,
a la capacité de recevoir des bienfaits du Sutra du Lotus,
et de voir dissuader des personnes dont la sagesse est limitée
de même essayer. Mais c'est le fait d'une grande ignorance, une
idée tout à fait erronée. Le Sutra du Lotus enseigne que tous les êtres humains, quels qu'ils soient, peuvent
entrer dans la Voie du Bouddha. Par conséquent, les personnes
de facultés et de capacités supérieures devraient
naturellement se consacrer à la méditation sur l'esprit et les dharmas. Mais
pour les personnes de facultés et de capacités moindres,
l'important est seulement d'avoir une foi sincère.
[...] Ignorer
la suprématie [du Sutra du Lotus] et prétendre
que d'autres sutras le valent, c'est commettre la pire de toutes les offenses au Dharma un crime
majeur, de la plus grande gravité. Aucune comparaison ne peut
en donner une juste image. Les bouddhas, en dépit de tous leurs
pouvoirs magiques de transformation, ne finiraient jamais d'en décrire
les conséquences, et toute la sagesse des bodhisattvas serait
incapable d'en évaluer l'énormité.
[...] Comme la vie ne dure qu'un moment, le Bouddha a enseigné
les bienfaits qui découlent du fait de se réjouir ne serait-ce
qu'un instant [d'entendre le Sutra du Lotus]. Si deux ou trois
instants étaient nécessaires, on ne pourrait plus parler
du voeu originel du Bouddha, de la grande sagesse impartiale, du Véhicule
unique du principe de l'atteinte immédiate de l'Éveil qui permet
à tous les êtres humains de parvenir à la bodhéité.
Questions et
réponses sur la pratique du Sutra du Lotus (Kamakura ? mars 1263 ? à Nichiji ?)
Dans ce dernier cas, naturellement, l'intensité
de la foi est moindre et la joie
a considérablement diminué ; elle n'est plus comparable
qu'aux vagues notions qui peuvent se former dans l'esprit d'un enfant
de deux ou trois ans, ou aux perceptions d'une vache ou d'un cheval,
incapables de distinguer ce qui précède de ce qui suit.
Et pourtant, les bienfaits obtenus
par cette cinquantième personne sont cent, mille, dix mille, cent mille fois supérieurs à
ceux que peuvent obtenir, en étudiant d'autres sutras, des personnes
naturellement dotées d'excellentes capacités et d'une
sagesse supérieure, comme Shariputra, Maudgalyayana, Manjushri,
capables de réciter par cœur l'intégralité
du texte des divers sutras.
[...] Nous lisons dans le Sutra : "Même la sagesse
du Bouddha ne saurait trouver de limites à de tels bienfaits."(réf.) La sagesse du Bouddha elle-même est incapable d'évaluer
les bienfaits que procure cette pratique. La sagesse du Bouddha est
si merveilleuse qu'elle permet de déterminer jusqu'au nombre
de gouttes de pluie tombant dans notre système de mondes
majeur pendant sept jours ou deux fois sept jours. Mais nous lisons
que l'immensité des bienfaits obtenus en récitant ne serait-ce
qu'un seul mot du Sutra du Lotus est telle que c'est la seule
chose que la sagesse du Bouddha ne puisse sonder. Comment, alors, de
simples mortels comme nous, ayant commis de si nombreuses offenses
au Dharma, seraient-ils en mesure d'évaluer de tels bienfaits
?
Sur la récitation
des chapitres Hoben et Juryo (Kamakura
- 1264, à la femme de Hiki Daigaku Saburo Yoshimoto)
Pour cette raison, Zhiyi*,
dans son commentaire [Hokke gengi]
dit : "Lorsque, accédant à la prière réitérée
de ses auditeurs, le Bouddha prêcha, il exposa l'essence même
de sa doctrine. L'essence de la doctrine est le coeur du Bouddha et le
coeur du Bouddha est la Sagesse de l'Éveillé. La Sagesse de l'Éveillé
est incommensurablement profonde. C'est pourquoi il avait récusé
trois fois les quatre demandes.
[...] Si un sage éveillé au Sutra du Lotus effectue la
cérémonie d'offrande aux reliques d’un défunt,
celui-ci devient le Corps
du Dharma*.
C’est ce que l’on appelle "dès ce corps"
(shojin). Le sage fait revenir dans les reliques son aspect spirituel
disparu et transforme cet esprit en cœur du bouddha. C’est
ce que l’on appelle jobutsu (devenir bouddha). Les mots "dès
ce corps" (shojin) se rapportent à l'élément
"nom et forme" (myo
shiki, nama rupa), "jobutsu (devenir bouddha) se rapporte
à l'élément "esprit". La forme et l’esprit
du défunt, transformés, deviennent sagesse mystique et objet
mystique de la sagesse. Autrement dit, c'est l'atteinte de la bodhéité
dès ce corps" (sokushin jobutsu).
L’ouverture
des yeux des images sculptées ou peintes (Kamakura 1264)
Le Bouddha
Shakyamuni, qui avait le pouvoir de comprendre les trois
phases de l'existence, à la lumière de la claire sagesse
de la lune de l'Éveil parfait et de la rétribution complète,
eut une vision du futur et, dans le Sutra
Zobo Ketsugi, fit cette prédiction : "Parmi les mauvais
moines, il y en aura qui pratiqueront la méditation et qui, au
lieu de s'appuyer sur les sutras et les traités, ne tiendront compte
que de leur vision personnelle des choses, déclarant mauvais ce
qui est bon. Incapables de distinguer ce qui est correct de ce qui est
erroné, ils se borneront à s'adresser aux moines et aux
croyants laïques, en disant : "Je peux comprendre ce qui est
juste, je peux voir ce qui est juste." Vous devriez comprendre que
ce sont des personnes de ce genre qui détruiront mon enseignement
très rapidement."
[...] Alors, l'ignorant
dit : "En écoutant les instructions et les mises en garde d'un
sage tel que vous, j'ai l'impression que les erreurs dans lesquelles je
me débattais, récemment encore, sont soudain toutes dissipées.
C'est comme si une sagesse profonde avait toujours été en
moi. Quand ce qui est juste et ce qui est faux apparaît aussi clairement,
comment pourrait-on ne pas avoir la foi ?
[...] A ce moment-là, les trois
propriétés du Dharma en vous - les propriétés
du Dharma, de la sagesse et de l'action - jailliront et deviendront manifestes.
C'est ce que l'on appelle atteindre la bodhéité.
[...] le Bouddha félicite Kishimojin et ses dix filles
d'avoir fait voeu de protéger les pratiquants du Sutra du Lotus.
Il leur dit : "Vous avez fait le voeu de protéger ceux qui
pratiquent le Titre du Sutra
du Lotus. Les bienfaits qui en résulteront sont si grands
que même la sagesse du Bouddha qui perçoit clairement les trois phases de l'existence est incapable
de les évaluer." Alors que, en principe, rien ne devrait pouvoir
échapper à la sagesse du Bouddha, ici, le Bouddha déclare
que les bienfaits acquis en recevant et en pratiquant le Titre du Sutra
du Lotus sont la seule chose qu'il ne puisse mesurer.
[...] Dans le chapitre Hiyu* (III)
du Sutra du Lotus, le Bouddha déclare : "Même
toi, Shariputra, c'est par la
foi que tu as pu gagner l'accès à ce Sutra. C'est
encore plus vrai des autres auditeurs-shravakas ! " Ce passage
indique que même Shariputra,
connu pour sa grande sagesse, pour ce qui est du Sutra du Lotus,
fut capable d'y accéder par la foi et non par le pouvoir de sa sagesse ou de sa compréhension.Conversation
entre un sage et un ignorant 2 (1265
? à un samouraï ? )
Question : Comment pouvons-nous savoir si nous commettons la faute d'avoir des
conceptions erronées ? Bien que de médiocres capacités,
je crains le sort qui m'est réservé dans la vie prochaine
et je suis bien résolu à rechercher le Dharma bouddhique.
Par conséquent j'aimerais beaucoup être éclairé
sur ce point. S'il s'avère que mes conceptions sont fausses,
j'entreprendrai de me corriger et m'efforcerai d'acquérir une
vision correcte. Réponse : Cela ne peut être discerné ni par les yeux des simples
mortels ni par une sagesse superficielle. Pour cela, il faut utiliser
la vision des sutras et laisser parler avant tout la sagesse du Bouddha.
Mais, très certainement, si ce point est clarifié, certains
enrageront et d'autres nourriront de la rancune. Cela m'importe peu.
L'important est seulement de respecter le voeu du Bouddha.
Réponse à
Hoshina Goro Taro (5
décembre 1267 à Hoshina)
Ou elles ont été trompées par de
faux passages de sutra, inventés et ajoutés aux sutra
à des dates ultérieures comme s'il s'agissait des paroles
du Bouddha. Ceux qui n'avaient pas la sagesse de distinguer le vrai
du faux ont donc cru que ces paroles avaient été réellement
prononcées par le Bouddha.
[...] Le roi Yu-Shun, se désolant du fait que son père était devenu
aveugle, versa des larmes. Mais lorsqu'il toucha de ses mains mouillées
de larmes les yeux de son père, celui-ci recouvra la vue. Le
Bouddha Shakyamuni se comporte de la même manière à
notre égard, nous ouvrant les yeux pour nous éveiller
à la sagesse du bouddha que nous, simples mortels, possédons
tous de manière inhérente. Jamais aucun autre bouddha
ne nous a ainsi ouvert les yeux.
[...] Moi, Nichiren, j'ai vécu au temple Seicho-ji
sur le Mont Kiyosumi, dans le
village Tojo de la province d'Awa.
Dans mon enfance, j'ai adressé au bodhisattva Kokuzo la prière de devenir la personne la plus sage du Japon. Le bodhisattva Kokuzo s'est changé sous
mes yeux en un vénérable moine qui m'a confié un
joyau de sagesse aussi étincelant que l'étoile du matin.
Sans doute est-ce pourquoi maintenant je comprends, pour l'essentiel,
les enseignements des huit écoles ainsi que ceux du Zen et du Nembutsu.
Le savant maître
Chan-wou-wei (Kamakura, 1270 à
Joken-bo et Gijo-bo)
le Sutra Vimalakirti dans lequel est écrit : "Pour la première fois
le Bouddha s'assit sous l'arbre de la sagesse" ; le Sutra
Daijuku dans lequel il est dit : "Seize ans se sont
écoulés [depuis que le Bouddha parvint pour la première fois à l'Éveil]" ; le passage du Sutra Vairocana* qui
décrit l'Éveil du Bouddha comme s'étant produit "il
y a quelques années, lorsque je m'assis sur le lieu de méditation" ; le Sutra Ninno* [qui
se réfère à l'Éveil du Bouddha comme à un
événement s'étant produit] "il y a vingt-neuf
ans" ; le Sutra
Muryogi [dans lequel le Bouddha déclare] : "Au
préalable, je suis resté assis sur le lieu de méditation" ; et le chapitre Hoben* (II) du Sutra du Lotus dans
lequel on peut lire : "Je m'assis d'abord sur le lieu de méditation".
Le coeur du chapitre
Juryo (17
avril 1271 ou 1272)
Il
est dit dans le sutra : "La sagesse de tous les bouddhas est infiniment
profonde et incommensurable."(réf.) "Tous
les bouddhas" désigne chaque bouddha dans l'univers et dans
les trois phases de l'existence
y compris le bouddha Vairocana* de l'école Shingon et
le bouddha Amida de l'école Jodo. Cela désigne tous les
bouddhas et tous les bodhisattvas sans exception de tous les sutras
ou toutes les écoles, du passé, du présent et du
futur, y compris le Bouddha Shakyamuni. Il est question de sagesse.
Mais qu'entend-on par "la sagesse" de tous les bouddhas ? C'est le principe de shoho jisso [l'aspet réel est tous les phénomènes] que Shakyamuni
expliqua par les dix modalités (dix
nyoze) d'expression de la vie. En quoi consiste ce principe ? C'est Namu
Myoho Renge Kyo... Zhiyi* écrivit : "Le profond principe de jisso (aspect réel) est le Dharma primordial (atemporel) de Myoho Renge Kyo". La véritable
réalité manifestée dans tous les phénomènes
est représentée par les deux bouddhas Shakyamuni et Taho.
Taho représente tous les phénomènes et Shakyamuni,
l'aspect réel. Les deux bouddhas symbolisent également kyo [l'objet] et chi [le sujet]. Le bouddha Taho représente
l'objet et Shakyamuni, le sujet. Bien qu'ils soient deux, ils ne font
qu'un dans l'Éveil du Bouddha.
Les
désirs mènent à l'Éveil (Sado,
le 2 mai 1272 ; à Shijo Kingo)
Les
confucianistes enseignèrent tout d'abord les principes de bienséance* et de musique (note) de sorte que, quand les écrits
bouddhiques furent introduits en Chine, les concepts de préceptes, méditation et sagesse-prajna (note) furent plus aisément compris.
Ils décrivirent des modèles idéaux de souverain et
de ministre afin d'établir clairement la distinction entre supérieur
et subordonné ; ils enseignèrent un idéal de
gratitude envers les parents pour faire comprendre l'importance de la
piété filiale ; ils définirent un modèle
de maître pour faire comprendre l'intérêt de suivre
[un maître]. [...] Par la suite,
cependant, les conditions du monde se détériorèrent
et la sagesse des hommes devint de plus en plus superficielle.
[...] On lit dans le Sutra
Kegon* : "Il n'y a que deux lieux au monde où l'arbre de Yakushi* grand roi-médecin,
qui symbolise la sagesse du Bouddha, ne pourra ni pousser ni apporter
de bienfaits : le vide immense (note), puits profond où tombent les personnes
des deux véhicules, ou les
eaux agitées par les désirs et les conceptions erronées
dans lesquelles se noient les icchantika* détruisant
en elles-mêmes les racines de la bonté."
[...] La Tour
aux Trésors s'éleva dans le ciel, ne touchant ni la
terre ni le faîte des cieux, mais resta suspendue au
milieu des airs, et, venue de l'intérieur de la tour, une voix
pure et sonore se fit entendre, portant témoignage. ''Alors,
de l'intérieur de la Tour sortit une grande voix qui fit ces
louanges: "C'est bien, c'est fort bien! Le Vénéré du
monde* Shakyamuni a fort bien exposé à une vaste multitude
le Sutra du Lotus du Dharma Merveilleux, grande sagesse équanime,
Dharma enseigné aux bodhisattvas, gardé en mémoire
par les bouddhas. C'est comme cela, c'est bien comme cela ! Tout ce que
prêche le Vénéré du monde Shakyamuni est
authentique et réel."
[...] Le Sutra Muryogi considère les pratiques enseignées dans les sutras
antérieurs comme "les pratiques
de bodhisattvas dites de kotis de kalpas"(note).
Dans ce sutra, il est dit :
"j'ai pu réaliser l'Éveil parfait
et complet sans supérieur*,
au bout de six ans, m'étant assis bien droit sur le trône de la sagesse sous l'arbre bodhi", utilisant
ainsi le même langage que le Sutra
Kegon dans lequel on lit que le Bouddha Shakyamuni "atteignit
l'Éveil pour la première fois en Inde".
[...] Les quarante volumes du Sutra
du Nirvana, enseignement donné par
le Bouddha à la fin de sa vie dans le bosquet de shala,
ainsi que les autres sutras du Mahayana à l'exception du Sutra du Lotus, ne font pas la moindre
allusion au fait que le Bouddha atteignit l'Éveil dans un passé
sans commencement. Ils définissent
le Corps du Dharma du Bouddha* (hosshin), comme étant sans commencement ni fin, mais ne
révèlent pas toute la vérité sur les deux
autres corps, Corps de Sagesse* (hojin) et Corps Manifesté* (ojin), qui pourtant ne sont pas des entités distinctes
du Corps du Dharma*.
[...] Dans les
sutras antérieurs au Sutra du Lotus, ces auditeurs-shravakas
sont décrits comme dotés de l'oeil divin et de l'oeil
de la sagesse, en plus de leurs yeux physiques. Dans le Sutra du Lotus,
il est dit qu'ils sont aussi dotés de l'oeil du Dharma et de
l'oeil du Bouddha. Leur vue peut
pénétrer tous les dix
mondes-états dans les dix
directions. Comment, alors, pourraient-ils ne pas voir le pratiquant
du Sutra du Lotus, présent ici dans le monde Saha ?
[...] Selon le chapitre Hoben* (II), le Bouddha répondit
à Shariputra qu'il souhaitait
ouvrir à tous les êtres la porte de la sagesse de bouddha. "Tous les êtres" comprend les hommes des deux véhicules comme Shariputra, les icchantika aussi bien que les personnes dans les neuf mondes-états,
en accord avec le voeu de tous les
bouddhas de sauver "tous les êtres innombrables."
[...]2 Dans le monde
du Trésor du lotus que décrit le Sutra
Kegon*,
les bouddhas, sous l'aspect de leur Corps
de sagesse*,
séjournent tous sur leur terre respective. Les bouddhas des autres
mondes ne viennent pas dans ce monde-ci, en tant qu'émanations de Shakyamuni, comme c'est le cas dans le Sutra du Lotus, et
les bouddhas de ce monde-ci ne vont pas non plus dans les autres mondes.
Seuls Hoe et les autres des quatre bodhisattvas (note) vont et viennent de leur monde
au nôtre.
[...] Il est dit
dans le Sutra Daihannya : "En écoutant et en suivant les enseignements profanes aussi
bien que bouddhiques, tous les êtres peuvent, par ces moyens efficaces,
parvenir à comprendre et à accepter les profonds principes
de la prajna [sagesse]. Et ils en
viendront ainsi à comprendre et à accepter la vérité
selon laquelle, grâce à la prajna,
toutes les actions accomplies dans le monde de la vie quotidienne sont
en accord avec le Dharma bouddhique, et qu'il n'existe absolument rien
qui ne soit régi par ce Dharma."
[...] On lit dans
le Maka Shikan : "Une
personne ayant peu de foi dans le Sutra du Lotus dira qu'il est
du domaine exclusif des sages, bien au-delà de ses propres capacités
de compréhension et de sagesse. Une personne ayant peu de sagesse
sera bouffie d'orgueil et prétendra son Éveil égal à celui du Bouddha."
Traité pour
ouvrir les yeux (Sado,
février 1272 à Shijo Kingo)
Grâce
à leur observance des préceptes, les personnes des deux
véhicules ont acquis plus de mérites et une sagesse plus pénétrante que les personnes ordinaires dans les six
voies. Comment pourraient-elles donc jamais abandonner le Sutra
du Lotus, ce Sutra qui leur a permis d'atteindre la bodhéité ?
Sur la prière (Sado,
1272 à Sairen-bo)
Le chapitre Hoben* (II), du Sutra du Lotus affirme que les bouddhas apparaissent en ce
monde "pour ouvrir à tous les êtres la porte de la
sagesse de bouddha." Cela implique que les neuf états possèdent
tous l'état de bouddha.
[...] On lit
dans un passage du Sutra Ninno* : "Il est possible de remonter jusqu'à la source
ultime de l'illusion et d'en extirper la nature mauvaise jusqu'à
ce que seule la sagesse parfaite demeure."
[...] Le bodhisattva Vasubandhu fit remarquer, dans son Yuishiki Ron : "Quand un bodhisattva
parvient à une étape ultime de la pratique, par une concentration pareille au diamant, il
élimine tout ce qui reste des graines du désir, rejette
toute sagesse imparfaite et développe ainsi la conscience ultime,
la pureté et la perfection totales."
[...] Mais quand on examine le Sutra de plus près, il devient clair que l'inclusion mutuelle des dix
états (jikkaigogu) y est expliquée. Car, dans le même
chapitre, on trouve ce passage : "Les bouddhas apparaissent en
ce monde pour ouvrir à tous les êtres la porte de la sagesse de bouddha." Zhiyi* commente ce passage de la manière suivante : "Si les gens
ne possédaient pas en germe la sagesse de bouddha, comment le
Bouddha pourrait-il dire qu'il veut la développer ? Il faut
comprendre que la sagesse de bouddha est latente en tous les êtres
humains."(réf.) Guanding* [cite une parabole pour illuster cela et] conclut : "Si la sagesse de bouddha n'existait pas en eux, comment les gens pourraient-ils
parvenir à l'Éveil ? S'il n'y avait pas de trésor
dans son grenier, comment la femme pauvre pourrait-elle l'y découvrir ? "(réf.)
Le
véritable objet de vénération (Sado,
avril 1273 à Toki Jonin)
Le bienfait du Sutra du Lotus ne peut être
compris et partagé que par les bouddhas. C'est une sorte d'Éveil que même la sagesse des émanations du Bouddha Shakyamuni dans l'univers entier a grand peine à concevoir. C'est pourquoi,
comme vous le savez, le Grand-maître* Zhiyi* a défini le mot Myo [de Namu
Myoho Renge Kyo] comme ce qui est mystérieux.
Lettre à Gijo-bo (Sado, mai 1273, à Gijo-bo)
Aussi,
avoir exilé Nichiren dans cette île lointaine est un crime
impossible à expier, même au cours d'innombrables kalpas. On peut lire dans le chapitre Hiyu* (III) : "Un kalpa ne suffirait pas
pour expier la gravité de ce crime." Par ailleurs, en faisant
des offrandes à Nichiren
et en devenant son disciple, on obtient des bienfaits que même la sagesse du Bouddha ne peut mesurer. On lit dans le
chapitre Yakuo* (XXIII) : "Même la sagesse du Bouddha est incapable
d'en évaluer l'étendue."
La
véritable réalité de la vie (Sado - Ichinosawa,
mai 1273 à Sairen-bo)
le Grand-maître* Zhiyi* apparut en Chine et réfuta les principes erronés des écoles
du Nord et du Sud afin d'établir l'enseignement correct. Sur
le plan de l'étude doctrinale, il élabora le principe
des cinq périodes, et
sur le plan des pratiques de méditation-samadhi,
il forgea le concept d'ichinen
sanzen. La Chine tout entière fit son éloge, en l'appelant
Petit Shakyamuni. Pourtant, parmi les trois sortes
de discipline, il enseigna la méditation (note) et la sagesse-prajna parfaites,
mais pas les préceptes de l'enseignement parfait*.
Réponse au seigneur
Hakiri Saburo (Sado,
3 août 1273 à Hakiri Sanenaga)
Question. — Pour qui étaient donc ce témoignage de Taho*, l'appui donné par les bouddhas des dix directions en tirant la langue, l'apparition des bodhisattva Surgis de Terre ? Réponse. — Le monde pense que c'était pour ceux qui vivaient à cette époque. [Mais] moi, Nichiren, je dis ceci : du temps de Shakyamuni, si l'on examine ce qu'étaient Shariputra, Maudgalyayana et autres, on voit qu'ils étaient de grands saints dont l'un était le plus grand de tous en sagesse-prajna, l'autre le plus grand en pouvoirs mystiques.
Traité sur l'essentiel du Lotus (Minobu, le 29 juin 1974, à Toki Jonin)
Pourtant,
ceux qui croient au Sutra du Lotus peuvent transformer tout
cela. Pour eux, l'enfer se change en Terre
de la lumière éternelle, les feux dévorants
de la souffrance se changent en la torche d'un bouddha doté du corps de sagesse* ; le défunt devient un bouddha doté du Corps
du Dharma* ; et la fournaise devient la demeure où le Bouddha, sous l'aspect
du corps de l'action*,
manifeste son immense compassion.
Enfer
et bodhéité (Minobu, le 11 juillet 1274 à
la mère de Nanjo Tokimitsu)
Shakyamuni dit "En ne me servant que de noms ou de termes provisoires
j'ai conduit et guidé tous les êtres vivants afin de leur
révéler la sagesse du Bouddha."(réf.)
[...] Le Grand-maître* Zhiyi* est l'un des maîtres qui ont permis à le flambeau du bouddhisme
de continuer à briller à travers l'Inde, la Chine et le
Japon. Et il est un grand sage qui parvint à l'Éveil au monastère
Puxien ; il est aussi la réincarnation d'un bodhisattva (note) et parvint à l'Éveil par sa propre sagesse. Comment aurait-il pu formuler une interprétation
personnelle qui ne soit pas fondée sur les sutras ou les traités ?
[...] Comment se pourrait-il que ces cinq caractères ne contiennent
pas les bienfaits que l'on peut obtenir en observant tous les préceptes
du Bouddha ? Ceux qui ont adhéré à ce précepte
merveilleux qui comprend tous les autres, même s'ils le voulaient,
ne parviendraient pas à le détruire. C'est pourquoi on
l'appelle le précepte du Calice
de diamant. C'est seulement en observant ce précepte que
les bouddhas des trois phases de
la vie ont obtenu le Corps du Dharma*,
le Corps de Manifestation* et le Corps
de Sagesse*,
et sont devenus des bouddhas dans le passé
infini et dans l'avenir sans limites.
Enseignement,
pratique et preuve (Minobu, 1274
? à Sammi-bo)
Aucun sabre
ne peut couper l'air, aucun feu ne peut brûler l'eau. Aucun feu
ne peut non plus détruire les saints, les personnes de mérite,
ni celles qui sont dotées de bonne
fortune ou de sagesse.
Le Palais royal (Minobu,
12 avril 1275 à Shijo Kingo)
Une grande
flamme brûle dans le coeur du bouddha. C'est la flamme de la sagesse
équanime*,
le feu brillant de la grande connaissance (note) et l'abîme enflammé de la méditation. Lorsque le
Bouddha accède au nirvana,
ce grand feu jaillit de sa poitrine et consume son corps. Quand bien
même les divinités célestes,
les dragons et tous les êtres
des six Ciels du monde
du désir et des quatre océans, par crainte de perdre
le Bouddha, s'uniraient afin de faire tomber des pluies assez torrentielles
pour inonder les terres de tout un système majeur de mondes et
pour emporter le Mont Sumeru,
ils n'auraient toujours pas le pouvoir d'éteindre cette flamme
gigantesque.
Lettre à Horen (Minobu,
avril 1275 à Soya Kyoshin)
Et si l’on en parle avec moins de rigueur,
il s’agit alors de la fusion
harmonieuse du factuel et du principiel* de l’identité de contemplation*,
et non pas de la contemplation du principe par la sagesse*.
Réponse à
Dame Myoichi (Minobu, mai 1275 à Myoichi)
Ce fut
comme ce qui s'était passé en Chine, lorsque les maîtres
des écoles bouddhiques du Sud et du Nord, après avoir
été vaincus dans un débat, au palais de la dynastie Chen, par le Grand-maître* Zhiyi*,
devinrent ses disciples. Mais des trois
disciplines Zhiyi* n'avait utilisé que la méditation parfaite et la sagesse
parfaite. Le Grand-maître* Saicho* fit plus. Il réfuta les principes spécifiques du Hinayana pour la réception des préceptes [que Zhiyi* avait omis de contester], et conféra, à huit maîtres
de ces six écoles (note), l'ordination
spécifique du Mahayana telle qu'elle est décrite dans le Sutra
Bonmo. [...] Les moines des neuf régions de Chine devinrent les disciples
de Zhiyi*, et adoptèrent les principes
de méditation parfaite et de sagesse parfaite qu'il enseignait.
Mais puisque aucun kaidan pour conférer universellement l'ordination
qui mène à l'Éveil parfait
et immédiat n'avait été construit en Chine,
certains auraient pu ne pas le suivre dans ce domaine des préceptes.
Par contre, au Japon, puisque Saicho* établit un tel sanctuaire, ceux qui ne suivent pas le Grand-maître* Saicho* ne peuvent être considérés que comme des non bouddhistes
et des personnes mauvaises. [...] A la fin de l'époque du Dharma formel,
le Grand-maître* Saicho* apparut au Japon. Non seulement il propagea dans notre pays la sagesse
parfaite et la méditation parfaite enseignées par le Grand-maître* Zhiyi*,
mais il fit également construire au Mont Hiei le grand kaidan pour l'ordination selon les préceptes
ènent à l'Éveil parfait et immédiat.
[...] Par le passé Huisi,
avec sa forme supérieure de sagesse, Zhiyi*,
avec sa philosophie clairvoyante, ont reçu et pratiqué
le Sutra du Lotus par la pensée, la parole et l'action,
et, aujourd'hui, ils sont apparus à nouveau comme deux maîtres
honorés.
[...] Le Grand-maître* Zhiyi* exposa et propagea en Chine une méditation parfaite et une sagesse
parfaite qui dépassent l'enseignement donné par Shakyamuni
de son vivant et celui de tous les maîtres apparus au cours des
mille quatre cents ans écoulés depuis la disparition du
Bouddha, c'est-à-dire les mille ans de l'époque du Dharma
correct et les premiers quatre cents ans de l'époque du Dharma
formel. Et son influence s'exerça non seulement en Chine mais
même jusqu'en Inde. Cela pourrait ressembler à la vaste
propagation du Sutra du Lotus[...] On
utilisait les préceptes du Hinayana que l'on greffait sur la sagesse parfaite et la méditation parfaite.
C'est un fait regrettable. On pourrait comparer cela à une éclipse
du soleil ou à la lune avant qu'elle ne soit pleine.
[...] Le Grand-maître* Saicho* naquit au Japon et vécut sous le règne de l'empereur Kammu.
Il réfuta les enseignements erronés acceptés au
Japon pendant quelque deux cents ans, depuis le règne de l'empereur Kimmei. Il restaura les principes
de la sagesse et de la méditation parfaites enseignés
par le Grand-maître* Zhiyi*,
et, de plus, déclara sans valeur les trois sanctuaires pour l'ordination
selon les préceptes du Hinayana,
introduits au Japon par le moine Ganjin,
faisant construire à leur place, sur le Mont Hiei, le kaidan pour l'ordination selon les préceptes
du Mahayana menant à
l'Éveil parfait et immédiat.
[...] Mais je suis convaincu que le fait d'avoir exhorté tous les bouddhistes
à croire en un seul enseignement, celui du Sutra du Lotus l'amène (Saicho) à surpasser Nagarjuna et Vasubandhu et dénote
une sagesse encore plus grande que celle de Huisi et de Zhiyi*.
[2...] Le Sutra
du Lotus, le Sutra Vairocana*, les doctrines
des huit ou neuf écoles telles Tendai ou Shingon, tous les enseignements
exposés par le Bouddha de son vivant, mahayana et hinayana, exotériques
et ésotériques, provisoires ou définitifs, aussi
bien que les écoles qui s'appuient sur eux, furent tous conçus
pour les personnes de capacités et de sagesse supérieures qui vécurent pendant les deux mille ans des époques du Dharma correct et du Dharma
formel. Depuis que nous sommes entrés dans l'époque
des Derniers jours du Dharma,
quels que soient les efforts fournis dans la pratique de tels enseignements,
ils n'apportent plus aucun bienfait.
[2...] Mais les
pratiquants du Sutra du Lotus ne devraient jamais oublier les
passages du Sutra du Lotus où il est dit : "De
même que, parmi toutes les étendues d'eau, affluents, rivières
et fleuves, la mer est la plus vaste, la personne qui pratique le Sutra
du Lotus est d'une sagesse supérieure aux autres"(réf.) ;
Le choix en
fonction du temps (Minobu, 10 juin 1275
; adressé à Yui)
Le meilleur
moyen pour parvenir à l'Éveil est donc de rencontrer un zenchishiki.
Jusqu'où peut-on aller en ne s'appuyant que sur sa propre sagesse ? Si l'on possède assez de sagesse pour distinguer le chaud du
froid, on peut comprendre l'importance d'un bon ami bouddhique.
La prière pour
la pluie des trois maîtres du Tripitaka (Minobu,
22 juin 1275 au nyudo Nishiyama)
Le
roi expliqua à sa mère que la cause de sa maladie était
de nature spirituelle et que, parce qu'elle n'était pas due à
un déséquilibre des quatre éléments, les médecins
ordinaires ne pourraient pas le guérir. Alors l'Honoré
du monde, maître d'une compassion immense, entra dans une méditation aussi bienveillante que la lune (note) pour le bien du roi Ajatashatru.
Lorsqu'il parvint au degré le plus profond de sa méditation,
un éblouissant rayon de lumière émana du Bouddha
et vint toucher le corps du roi. Instantanément ses pustules disparurent."
On lit dans le septième volume du Sutra du Lotus, Sutra
d'une sagesse universelle : "Ce Sutra est le remède bénéfique
pour les maux de toute l'humanité. Si un malade peut entendre ce
Sutra, sa maladie disparaîtra aussitôt, et il ne souffrira
ni de la vieillesse ni de la mort."
La Guérison
des Maladies Karmiques (Minobu,
3 novembre 1275, à Ota Jomyo)
"Nichiren, à plusieurs reprises, s'est
trouvé sur le point d'être tué. Par deux fois il
a été exilé et en une occasion, il a failli être
décapité. Il n'a pourtant commis aucun crime dans la société.
[Dans sa jeunesse], il a reçu la sagesse suprême du bodhisattva Kokuzo lui-même. Il avait
adressé à ce bodhisattva la prière de devenir la
personne la plus sage du Japon
Lettre aux moines
du Seicho-ji (Minobu,
le 11 janvier 1276 aux moines du temple Seicho-ji)
Parce que
l'on gagne en énergie, étant né dans les mondes-états des hommes ou du ciel,
on devient une personne de mérite, influente, que de nombreuses
personnes suivent. En devenant bouddha, on obtient le Corps
de sagesse*,
en se manifestant sous l'aspect d'un bouddha assis sur un trône
en forme de lotus, aussi brillant que la pleine lune dans un ciel sans
nuage un 15 août.
[...] Moi, Nichiren,
je ne suis ni le fondateur d'une nouvelle école ni l'adepte moderne
d'une école plus ancienne. Je suis un moine qui ignore les préceptes,
je ne les observe pas plus que je ne les transgresse. Je suis une créature
ordinaire, que l'on pourrait comparer à un boeuf ou à
un mouton, me préoccupant aussi peu de la sagesse que du manque
de sagesse.
[...] De nos
jours, moi, Nichiren, je ne suis ni un sage ni un juste ; je n'observe
pas plus les préceptes que je ne les transgresse ; quant à
la sagesse, je ne la possède pas plus qu'elle ne me fait défaut.
Mais je suis né quelque 2.220 ans après la disparition
du Bouddha, dans la dernière période de cinq cents ans, au moment où le Titre du Sutra du Lotus doit être propagé. Et, avant
que quiconque, dans aucune autre école - pas plus au Japon que
dans ces pays lointains que sont l'Inde et la Chine - ait révélé
l'invocation du Titre, j'ai commencé à réciter Namu Myoho Renge Kyo d'une voix
sonore, et je continue à le faire depuis plus de vingt ans.
Lettre à
Myomitsu Shonin (Minobu,
le 5ème jour du 3ème mois intercalaire 1276 à Myomitsu)
Les Trois Corps sont : un, le Corps
du Dharma* de l'Ainsi-venu ; deux, le Corps
de sagesse* de l'Ainsi venu ; et trois,
le Corps manifesté de l'Ainsi-venu.
Tous les bouddhas possèdent naturellement ces trois sortes de
Corps de l'Ainsi-venu. Prenons
la lune, par exemple : on pourrait comparer la lune elle-même au Corps du Dharma*,
sa lumière, au Corps de Sagesse*,
et son reflet auCorps de Manifestation*. De même qu'une seule
lune comporte ces trois aspects, un seul bouddha est doté de
ces Trois Corps différents.
La consécration
d'une statue du bouddha (Minobu, le 15
juillet 1276 à Shijo Kingo)
Si l'on veut acquérir
la sagesse et maîtriser les enseignements bouddhiques, il faut
y consacrer du temps. Et si l'on veut consacrer du temps à cette
entreprise, il n'est plus possible de céder à tous les
désirs de ses parents, de ses maîtres et de son souverain.
Tant que n'est pas atteinte la route qui mène à l'Éveil, il ne faut pas se laisser guider par la volonté et l'opinion
de ses parents et de ses maîtres.
Traité
sur la dette de reconnaissance (Minobu,
le 21 juillet 1276, à Joken-bo et Gijo-bo)
Le sutra
et son interprétation disent clairement que le chemin de l'Éveil
est contenu dans les deux éléments de la réalité
(kyo) et de la sagesse (chi). La réalité désigne
l'aspect de tous les phénomènes de l'Univers, et la sagesse représente la manifestation parfaite
de cet aspect dans la vie de l'individu. Quand la réalité
est le lit d'une rivière infiniment large et profonde, les
eaux de la sagesse s'écoulent sans fin. l'Éveil est l'adéquation
de la sagesse et de la réalité (kyo chi myogo). Tous les
sutras exposés avant le Sutra du Lotus sont des enseignements
provisoires, qui ne peuvent conduire à l'Éveil parce qu'ils
séparent sagesse et réalité. A l'inverse, le Sutra du Lotus lie les deux. Il expose le but de la venue
des bouddhas en ce monde : ouvrir la porte de la sagesse du Bouddha,
la révéler, la faire connaître à tous les
êtres et les y faire entrer. Tout le monde peut atteindre la
bodhéité en s'éveillant à cette sagesse du Bouddha. Le chapitre Hoben* (II) dit
que la sagesse du Bouddha est bien au-delà de la compréhension
des personnes des deux véhicules : "Ni les hommes dans le monde-état des auditeurs-shravakas,
ni les sages dans le monde-état de pratyekabuddha,
ne peuvent la saisir." Que sont
alors ces deux éléments de réalité et
de sagesse ? Simplement Namu
Myoho Renge Kyo. Shakyamuni fit appel aux bodhisattvas Surgis
de Terre, ses disciples depuis le passé illimité,
pour leur transmettre ce Dharma, essence de ses enseignements. Le Sutra
du Lotus dit que le bodhisattva Jogyo et les autres bodhisattvas Surgis
de Terre apparaîtront pendant les cinq
cents premières années des Derniers
jours du Dharma pour propager le Dharma mystique, cristallisation
de la réalité et de la sagesse. [...] Le bodhisattva Jogyo a reçu l'eau de la sagesse du Dharma mystique du Bouddha Shakyamuni
pour la répandre sur cette terre dévastée qu'est
la vie des hommes dans la période des Derniers
jours du Dharma.
Telle est la fonction de la sagesse. Shakyamuni a confié cet
enseignement au bodhisattva Jogyo et maintenant Nichiren le propage au Japon. [...] De même, celui qui oublierait le maître
originel qui, le premier, lui a apporté l'eau de la sagesse puisée dans le grand océan du Sutra du Lotus,
et en suivrait un autre à la place, sombrerait à coup
sur dans le cycle sans fin des
souffrances de la vie et la mort.
[...] LeHokke
Mongu* dit : "Un moine qui n'a pas encore atteint l'Éveil doit se faire humble devant le Dharma suprême et tous les
saints bouddhiques. Alors, il a la véritable modestie. Quand
il manifestera la sagesse du Bouddha, il deviendra un véritable
moine."
Mise
en Garde contre l'Offense au Dharma (Minobu, août 1276,
au nyudo Horen)
Le bouddhisme ne peut être correctement propagé que par
une personne d'une sagesse inégalée. C'est pourquoi, après
avoir exposé tous les sutras, Shakyamuni confia les enseignements
du Hinayana à Ananda et les enseignements du Mahayana à Manjushri, mais refusa
de transmettre le principe ultime du Sutra du Lotus à
aucun de ses proches disciples.
La Propagation
par le Sage (Minobu,
septembre 1276, à Shijo Kingo)
Dans le Sutra du Lotus, le Bouddha promet
que toute personne qui croira ne serait-ce qu'en une seule phrase ou
une strophe de ce Sutra deviendra bouddha.
Ainsi, cela ne fait aucun doute, j'ai suivi la voie correcte qui mène
à la sagesse suprême et ultime du Bouddha.
Sur le comportement
du Bouddha (Minobu,
1276, à Konichi-ama)
J'ai appris
que le moine Nichigen, du temple Jisso-ji, parce qu'il s'était
converti à mon enseignement, a été rejeté
par ses disciples et ses bienfaiteurs et a dû quitter ses terres.
Malgré cette situation très difficile, il me rend quand
même visite et prend soin de mes disciples. Quel dévouement
au véritable Dharma ! Quelle remarquable sagesse
! Sa connaissance du bouddhisme est déjà sans pareille.
Pourtant, sans se préoccuper ni de gloire ni de profit, il est
devenu mon disciple. Il applique lui-même les mots du Sutra "nous
ne sommes pas avares de notre vie". (réf.) Pour exprimer
sa gratitude envers le Bouddha, il vous instruit, vous et les autres
croyants et vous entraîne, vous, Matsuno à faire ces offrandes sincères. Tout cela est véritablement merveilleux.
[...] Que vous
me posiez ainsi des questions sur le bouddhisme indique que vous vous
préoccupez sincèrement de votre vie future. Il est dit
dans le Sutra du Lotus : "Ceux qui écoutent
ce Dharma et le pratiquent sont très rares."(réf.) Si un véritable envoyé
du Bouddha n'apparaît pas, comment est-il possible de transmettre
cet enseignement sans trahir l'esprit du Bouddha ? Ils sont très
rares aussi ceux qui, en posant des questions sur le sens du Sutra,
parviennent à dissiper leurs doutes et à acquérir
une foi indestructible. Même lorsqu'une personne est de condition
modeste, si sa sagesse est, si peu que ce soit, supérieure à
la vôtre, il faut l'interroger sur le Sutra.
[...] "Mettant
un terme au cycle de la naissance et de la mort,
un être entre dans le bonheur du nirvana." En entendant
cela, le coeur de Sessen Doji s'emplit de joie et il ressentit pour la sagesse de ce verset un respect
sans limite. Résolu à ne jamais l'oublier, même
dans la vie prochaine, il se le récita sans cesse et le grava
dans son coeur.
Les quatorze oppositions (Minobu,
fin 1276, au nyudo Matsuno Rokuro Zaemon)
En Chine
et au Japon, avant l'introduction du bouddhisme, les classiques non
bouddhiques (note) des Trois Augustes et Cinq Empereurs et des Trois sages mettaient de
l'ordre dans l'esprit des hommes et servaient à gouverner le
monde. Mais les esprits s'écartèrent de plus en plus du
bien pour se rapprocher du mal, et la sagesse des classiques non bouddhiques
se révéla trop superficielle pour prévenir les
fautes de personnes profondément ancrées dans le mal.
Lorsqu'il fut devenu impossible, par le seul recours aux classiques
non bouddhiques, de gouverner le monde, les sutras bouddhiques furent
peu à peu introduits et la société recouvra la
tranquillité. Car la sagesse bouddhique s'appuie sur une parfaite
connaissance de l'esprit humain.
[...] Ce que
l'on appelle aujourd'hui "écrits non bouddhiques" est
très différent des écrits non bouddhiques d'autrefois.
L'introduction du bouddhisme créa une rivalité entre les
classiques non bouddhiques et les écrits bouddhiques. Mais comme,
avec le temps, les écrits non bouddhiques révélèrent
leur infériorité, le souverain et le peuple cessèrent
de s'y référer. Les tenants des classiques non bouddhiques
adhérèrent alors aux écrits bouddhiques, et la
confrontation du début cessa. Bien vite cependant, les tenants
des textes non bouddhiques extirpèrent le cœur des écrits
bouddhiques, et pour accroître leur sagesse, l'incorporèrent
dans leurs propres textes. De sorte que des dirigeants ignorants crurent
que cette grande sagesse émanait des textes non bouddhiques. Ainsi la
sagesse fondée sur le bien perdit peu à peu du terrain,
et une sagesse fondée sur le mal finit par l'emporter dans le
coeur des êtres humains. Lorsqu'on voulut gouverner en s'appuyant
sur les écrits bouddhiques, la sagesse des sutras du Hinayana ne fut pas suffisante pour ramener la paix. C'est alors que furent introduits
les sutras du Mahayana.
Le
kalpa de déclin (Minobu, peu après 1276, à
un membre du clan du défunt nyudo Takahashi Rokuro Hyoe)
Il est dit
dans un sutra : "Il faut suivre le Dharma et non la personne. Il faut s'appuyer sur l'enseignement du
Bouddha et non sur les paroles des maîtres. Il faut se servir de
la sagesse et non des connaissances. Il faut accorder sa confiance aux
sutras complets et définitifs et non aux sutras incomplets et provisoires."(réf.) Ce passage signifie qu'il ne faut pas s'appuyer sur les déclarations
des bodhisattvas et des maîtres mais sur celles du Bouddha.
Parvenir directement
à la bodhéité grâce au Sutra du Lotus (Minobu,
mars 1277 ? à Myoho-ama)
Pour les personnes encore dans les trois
premières des cinq étapes
de la pratique, le Bouddha ne préconise pas la pratique des préceptes et de la méditation.
Il souligne uniquement l'importance de la sagesse. Et puisque notre
sagesse est insuffisante, il nous enseigne de lui substituer la foi.
Le seul mot "foi" est essentiel. L'absence de foi est la cause
qui conduit à devenir un icchantika et à s'opposer au Dharma correct, tandis que la foi est la cause qui mène à
la sagesse et correspond au stade de myoji-soku*.
Les
Quatre Etapes de la foi (Minobu ; 10 avril 1277 ( ? )
à Toki Jonin)
Une école
est digne de ce nom lorsqu'elle propose trois
sortes d'enseignement : préceptes, méditation et prajna-sagesse.
Sans parler pour l'instant de méditation ni de prajna, nous voyons
bien que, par les préceptes qu'elles énoncent, les diverses
écoles se divisent clairement en Hinayana et Mahayana. Ni la branche To-ji de l'école Shingon ni
les écoles Hosso, Sanronou Kegon n'ont leur propre sanctuaire
pour conférer les préceptes ; c'est pourquoi elles doivent
utiliser le sanctuaire du Todai-ji à Nara. Autrement dit, elles
se rattachent aux préceptes énoncés par l'école Ritsu, une école du Hinayana,
préceptes sans plus de valeur que du lait d'ânesse ou des
immondices malodorants. Par les préceptes qu'elles observent,
toutes ces écoles entrent dans la catégorie du Hinayana.
[...] Mais, en voulant
créer un sanctuaire pour conférer les préceptes (kaidan), Saicho* aspirait à la méditation parfaite, à la sagesse parfaite et aux préceptes parfaits menant à l'Éveil
parfait sans supérieur et immédiat selon l'école Tendai.
Lettre à
Shomitsu-bo (Minobu,
1277 à Shomitsu-bo)
Puisque le Sutra du Lotus définit notre vie comme la
vie du Bouddha, notre esprit comme la sagesse du Bouddha, et nos actions
comme le comportement du Bouddha, tous ceux qui reçoivent et
gardent, ne serait-ce qu'une phrase ou un vers de ce sutra, seront dotés
de ces trois propriétés. Namu Myoho Renge Kyo n'est qu'une
simple phrase, mais qui contient l'essence du Sutra tout entier. Vous
demandez si l'on peut atteindre la bodhéité rien qu'en
récitant Namu Myoho Renge Kyo et c'est la question primordiale.
Namu Myoho Renge Kyo est le cœur-même de l'ensemble du Sutra
et la substance de ses huit volumes.
[...] La vie
des êtres humains est enchaînée par le mauvais karma,
les désirs terrestres et
les souffrances inhérentes
à la vie et à la mort. Mais, grâce aux trois
potentialités de la nature de bouddha - la bodhéité
innée, la sagesse permettant de s'y éveiller, et l'action
qui la rend manifeste - notre vie peut sans aucun doute parvenir à
révéler ces trois propriétés (sanjin) du
Bouddha.
La phrase
unique et essentielle (Minobu,
le 3 juillet 1278, à Myoho-ama)
Toutes les oppositions commises
par une femme en cette vie sont comme de l'herbe sèche, et le
seul caractère Myo du Sutra du Lotus est comme une petite
étincelle. Une seule étincelle suffit pour mettre le feu
à une vaste étendue d'herbe, et non seulement l'herbe,
mais aussi les grands arbres et les grands rochers seront brûlés.
Tel est le pouvoir du feu de la sagesse contenu dans le seul caractère
Myo. Non seulement toutes les fautes s'effaceront, mais elles deviendront
sources de bienfait. C'est ce que signifie "changer
le poison en élixir" (hendoku
iyaku).
Le tambour à
la porte du Tonnerre (Minobu,
19e jour du 10 mois (intercalaire)
1278, à Sennichi-ama)
Les autres
sutras sont bien des enseignements du Bouddha mais si l'on a foi en
eux, on ne fait que suivre les conceptions des personnes ordinaires,
et il est impossible d'atteindre la bodhéité. Tandis que le Sutra du Lotus est
à la fois l'enseignement du Bouddha et la concrétisation
de sa sagesse. En accordant une foi profonde à chacun de ses
caractères, au moindre des coups de pinceau qu'il contient, on
devient un bouddha tel que l'on est, sous sa forme présente.
Enseignement correspondant
à l'esprit du Bouddha (Minobu,
le 2 mai 1279, à Niike Saemon-no-jo)
Les plantes
et les arbres ont la terre pour mère, le ciel pour père,
les pluies pour nourriture. Le vent est leur âme, le soleil et
la lune sont leurs nourrices. Ainsi, ils croissent jusqu'à maturité,
fleurissent et portent des fruits. De même, tous les êtres
vivants ont pour terre "l'aspect
réel de tous les phénomènes (shoho jisso)",
pour ciel, leur "nature libre de tout aspect" ; "le Véhicule
unique" est la pluie qui les nourrit ; "le grand vent"
qui les pousse, l'affirmation que le Sutra du Lotus est le
plus élevé de tous les sutras que le Bouddha "a enseignés,
enseigne ou enseignera"(réf.) ; et, avec les mots "doté du pouvoir de méditation et de sagesse-prajna"(réf.) les éclairant comme le soleil et la lune, ils cultivent les bienfaits de l'Éveil parfait faisant s'épanouir
les fleurs de la grande compassion et qui donne le fruit de la bodhéité apportant paix et joie. Telle est la façon dont le Bouddha nourrit
tous les êtres vivants.
Le roi Rinda (Minobu,
le 17 août 1279 à Soya Doso, fils de Soya Kyoshin)
Le quatrième défaut
est l'adultération*.
Si l'on ajoute au riz des immondices, des cailloux, du sable ou de la
poussière, il devient alors immangeable. Le récipient
symbolise notre corps et notre esprit. Notre esprit est une sorte de
récipient, notre bouche et nos oreilles le sont également.
Le Sutra du Lotus est l'eau du Dharma,
expression de la sagesse du Bouddha. Mais quand cette eau est versée
dans leur cœur, certains choisissent de la rejeter. Nous pouvons
aussi y faire obstruction, en couvrant nos oreilles avec nos mains afin
de ne pas l'entendre. Ou encore, la recracher pour empêcher notre
bouche de réciter le Sutra. Nous sommes alors comme
un récipient renversé ou clos par un couvercle.
[...] Et si le cœur de la foi est parfait, l'eau
de la grande sagesse impartiale du Bouddha ne tarira jamais.
[...] Ceux qui
ont mémorisé les soixante volumes (note) de l'école Tendai et qui sont tenus pour des sages par le dirigeant du pays et les autorités,
est-ce parce que la sagesse leur fait défaut, ou parce que, tout
en connaissant la vérité, ils redoutent les réactions
du monde, qu'ils font l'éloge de l'école Shingon et s'allient aux adeptes du Nembutsu, du Zen et du Ritsu ?
Lettre à
Akimoto (Minobu,
le 27 janvier 1280, à Akimoto)
Comme elle est mystérieuse
la volonté de faire, ne serait-ce qu'une fois, une offrande au moine qui connaît le coeur du Sutra du Lotus ! Celui qui fait une telle offrande, ne serait-ce qu'une fois, ne s'égarera
jamais dans les mauvaises
voies. A plus forte raison, si l'on renouvelle cette offrande
dix fois, vingt fois, pendant cinq ans, dix ans, ou tout au long de
sa vie, les bienfaits seront
bien plus grands. Même la sagesse du Bouddha est incapable de
les évaluer.
[...] Vous ne devriez pas davantage suivre des
moines simplement parce qu'ils sont vénérés ou
de haut rang. Mais une personne qui a la sagesse de comprendre l'esprit
du Sutra du Lotus, de si modeste condition qu'elle soit en
apparence, vous devriez la vénérer et la servir comme
un bouddha vivant.
[...] Tous les être humains sont prisonniers de la coquille
de l'ignorance, et privés
du bec de la sagesse, dit le Sutra
du Nirvana. Le Bouddha revient en ce monde comme une mère-oiseau
retourne à son nid pour briser cette coquille et pour que tous
les hommes, comme des oisillons, puissent prendre leur envol dans
le vaste ciel de l'Éveil.
[...] Le Bouddha Shakyamuni n'est plus parmi nous maintenant ; aussi devez-vous
respecter les personnes qui ont la sagesse de l'Éveil comme vous respecteriez
le Bouddha lui-même. Si vous le suivez sincèrement, vos
bienfaits seront abondants.
Lettre à Niike (Minobu,
février 1280 à Niike Saemon no jo)
Mais quarante-deux
ans après être parvenu à l'Éveil,
il exposa le Sutra du Lotus et déclara : "Certains
disciples [...] ayant recherché l'extinction et ayant accédé
à ce qu'ils croient être le nirvana, même dans cette
autre terre, rechercheront la sagesse du Bouddha et pourront entendre
ce Sutra."(réf.)
Fidélité
ou manquement au devoir de piété filiale (Minobu,
le 8 mars 1280, à Nanjo Tokimitsu)
Le Dharma bouddhique
est comme le corps, la société comme son ombre. Si le
corps est déformé, son ombre l'est aussi. Quelle grande bonne fortune, pour moi et mes
disciples qui obéissons au véritable voeu du Bouddha,
de pouvoir pénétrer naturellement dans l'océan
de la sagesse infinie !
Comparaison
du Sutra du Lotus avec les autres sutras (Minobu,
le 26 mai 1280 à Toki Jonin)
Au début, le pays connut le règne des empereurs célestes. Mais, à l'approche des Derniers
jours, les conceptions des gens se déformèrent et
l'avidité, la colère
et l'ignorance se renforcèrent. La sagesse des divinités étant devenue superficielle, leur autorité et leur pouvoir
diminuèrent, et elles ne réussirent même plus à
protéger ceux qui leur adressaient des prières. C'est
alors que ce grand enseignement, le bouddhisme, fut introduit dans le
pays et s'y répandit peu à peu.
Chevaux blancs et
cygnes blancs (Minobu,
14 août.1280, à la dame d'Utsubusa)
Le Bouddha
est naturellement doté de la sagesse incluant tout. Ceux qui
possèdent l'essence fondamentale de l'esprit, et les fonctions
mentales qui lui sont liées, sont plus nombreux que les grains
de poussière [de plusieurs mondes]. Chacun d'eux est doté
des cinq sortes de sagesse,
d'une sagesse illimitée. Quand le pouvoir de la sagesse
ronde comme un miroir est pleinement utilisé, c'est la véritable
sagesse de l'Éveil.
Le principe de l'atteinte
de la bodhéité sans changer d'apparence (Minobu,
en 1280? , à Myoichinyo)
On lit dans le chapitre Jinriki* (XXI) : "Que ce soit dans un bosquet,
sous un arbre ou dans un monastère [...] les bouddhas entrent
dans le nirvana." Ceux qui visitent cet endroit peuvent instantanément
expier les fautes commises depuis le passé infiniment lointain.
Les troubles (bonno, klesa) se transforment en sagesse (prajna),
le karma en Corps
du Dharma*,
et les souffrances (dukkha)
en délivrance (gedatsu, vimukti).
La personne et
le Dharma (Minobu,
11 septembre 1281 à Nanjo Tokimitsu)
Il
est écrit dans le chapitre des Moyens salvifiques : "La
véritable réalité de chaque chose réside
dans les dix modalités d'expression
de la vie" (nyoze)", et plus loin, un autre autre passage : "Tous les bouddhas et les Vénérables sont venus dans
ce monde parce qu’ils voulaient faire connaître la sagesse du Bouddha à tous les êtres vivants."
Trois
grands Dharmas cachés (Minobu, le 27 ? avril 1281
à Ota Kingo)