| Question
: parmi les huit, neuf ou dix
écoles, quelle est la véritable école fondée
par le Bouddha Shakyamuni ?
Réponse
: L'école Hokke est celle
qui fut fondée par Shakyamuni. Nous le savons parce qu'il a déclaré : "Parmi tous les sutras que j'ai enseignés par le passé,
que j'enseigne maintenant et que j'enseignerai à l'avenir, le Sutra
du Lotus est le plus élevé."(réf.)
Ce sont les mots prononcés par le Bouddha Shakyamuni lui-même.
C'est pourquoi on appelle l'école fondée par le Bouddha,
l'école Hokke, ou encore
l'école Tendai.
Ainsi on
lit, dans un commentaire du Grand-maître* Saicho* : "L'école Hokke [dont Zhiyi*
clarifia l'enseignement] est celle qui fut fondée par Shakyamuni,
l'Honoré du monde."(réf.)
Le Sutra du Lotus est le seul dans lequel on trouve un
passage concernant tous les autres sutras que le Bouddha "a enseignés,
enseigne maintenant et enseignera". Ici, "a enseignés"
désigne les divers sutras exposés par le Bouddha pendant
les quarante et quelques années précédant l'enseignement
du Sutra du Lotus. "Enseigne maintenant" désigne
le Sutra Muryogi.
"Enseignera" désigne le Sutra
du Nirvana.
(note) Le Bouddha a donc clairement
défini que, dépassant ces trois sortes de sutra, le Sutra
du Lotus est la seule école qui permette immanquablement
d'atteindre la bodhéité.
Toutes les
autres écoles ont été fondées après
la disparition du Bouddha, tantôt par des bodhisattvas, tantôt
par des maîtres. Devons-nous maintenant désobéir aux
injonctions du Bouddha pour suivre des écoles établies par
des bodhisattvas et des maîtres ? Devons-nous ignorer les textes
des bodhisattvas et des maîtres pour suivre l'école établie
par le Bouddha ? Ou encore devons-nous suivre nos affinités
personnelles et choisir de pratiquer le sutra et la doctrine qui nous
conviennent ? Depuis longtemps déjà, le Bouddha savait
que ces questions se poseraient. C'est pourquoi il indiqua clairement
quel sutra devraient pratiquer ceux qu'anime un véritable esprit
de recherche, en cette époque mauvaise et impure des Derniers
jours du Dharma.
Il est dit
dans un sutra : "Il faut suivre le Dharma et non la personne. Il faut
s'appuyer sur l'enseignement du
Bouddha et non sur les paroles des maîtres. Il faut se servir de
la sagesse et non des connaissances. Il faut accorder sa confiance aux
sutras complets et définitifs
et non aux sutras incomplets et provisoires."(réf.)
Ce passage signifie qu'il ne faut pas s'appuyer sur les déclarations
des bodhisattvas et des maîtres mais sur celles du Bouddha. (autre) [Plus
précisément encore] cela veut dire qu'il ne faut pas s'appuyer
sur les sutras Kegon*,
Agama*,
Hodo*
et Hannya*,
qui fondent les écoles Shingon,
Zen et Nembutsu,
mais avoir foi dans les sutras complets et définitifs.
Et s'appuyer sur les "sutra complets et définitifs"
signifie avoir foi dans le Sutra du Lotus.
Question
: en observant le Japon d'aujourd'hui, on voit les cinq
impuretés de plus en plus fortes, querelles et conflits éclater
sans cesse (note),
et la colère et la jalousie dominer l'esprit des êtres humains.
Dans un tel pays et à une telle époque, quel sutra faut-il
propager ?
Réponse
: C'est dans ce pays, qu' il faut propager le Sutra du Lotus.
Car il est dit dans le Sutra même : "Je répandrai largement
ce Sutra à travers tout le Jambudvipa
sans jamais le laisser périr."(réf.)
Il est dit
dans le Yuga Ron qu'il existe au
nord-est un petit pays où les enseignements Mahayana
de Myoho Renge Kyo doivent être propagés. (note)
Et le moine éminent Annen écrivit : "Ce passage désigne notre pays, le Japon."(réf.) Par rapport
à l'Inde, le Japon se situe bien à l'extrême nord-est.
De plus,
dans le Ichijo Yoketsu du supérieur des moines Genshin,
on lit : "Partout au Japon, à la cour comme à
la campagne, dans les régions proches comme éloignées,
tous, moines, laïcs, nobles et roturiers, peuvent parvenir à
la bodhéité grâce à l'enseignement
parfait*,
tous devraient donc avoir foi en la doctrine du Véhicule
unique."
Ce passage
signifie que les habitants du Japon, qu'ils vivent à Kyoto, à
Kamakura, dans les régions
de Tsukushi, Chinzei
ou Michinoku, qu'ils soient près
ou loin, ne peuvent atteindre la bodhéité que par l'enseignement
du Véhicule unique du Sutra du Lotus. Le Japon est donc
un pays où les personnes de haute comme de basse condition, qu'elles
appartiennent à l'aristocratie ou au peuple, qu'elles observent
les préceptes ou les brisent, les hommes aussi bien que les femmes,
tous pourront atteindre la bodhéité grâce au Sutra
du Lotus. De même qu'il est impossible de trouver le moindre
caillou sans valeur sur le Mont Kunlun
ou de trouver une seule plante vénéneuse sur l'île
montagneuse de Peng-lai,
le Japon est purement et simplement le pays du Sutra du Lotus.
Et pourtant,
certains, tout en disant : "Le Sutra du Lotus est en lui-même
hautement respectable, qui pourrait avoir l'audace de ne pas croire en
son enseignement ? " - n'en récitent pas moins jour et
nuit, et du matin au soir, le nom du bouddha Amida.
Ils ressemblent à des gens qui feraient l'éloge d'un certain
médicament tout en avalant matin et soir du poison. D'autres proclament
que les pratiques du Nembutsu
et du Sutra du Lotus sont fondamentalement équivalentes.
Ils font penser à des personnes qui prétendraient ne voir
aucune différence entre de simples cailloux et des pierres précieuses,
entre un moine aîné et un novice, ou qui affirmeraient qu'un
poison est un médicament.
De plus,
nombreux sont ceux qui haïssent et jalousent, calomnient
et méprisent le Sutra du Lotus. Il est dit dans le Sutra : "Il y aura beaucoup d'hostilité dans le monde, [envers le
Sutra du Lotus] et il sera difficile de croire."(réf.)
Et aussi : "Puisque haines et jalousies abondent déjà
du vivant du Bouddha, cela ne sera-t-il pas pire encore dans le monde
après son trépas ! "(réf.)
Ces prédictions du Sutra se sont toutes réalisées
sans exception.
On lit aussi
dans un commentaire du Grand-maître* Saicho* : "L'époque [de la propagation du véritable enseignement]
sera, après l'époque du Dharma
formel, au début de
celle des Derniers jours du Dharma.
Quant au pays, il sera situé à l'est de Tang
(note et à l'ouest de Katsu (note).
Quant aux personnes [parmi lesquelles il sera propagé], elles seront
en proie aux cinq impuretés
qui sévissent dans une époque
de conflits. Il est dit dans le Sutra : "Puisque haines et jalousies
abondent déjà du vivant du Bouddha, ne seront-elles pas
pires encore dans le monde après son trépas ! "(réf.)
Une telle affirmation est parfaitement véridique."(réf.)
Ces passages
de sutra et de commentaires doivent nous permettre de bien le comprendre : au Japon, les enseignements du Shingon,
du Zen, du Ritsuet
du Nembutsu, fondés sur
d'autres écrits que le Sutra du Lotus, se répandent
partout, dans les montagnes, de monastère en monastère,
de temple en temple, à la cour comme à la campagne, dans
les régions proches aussi bien que lointaines. Mais ils ne correspondent
pas au pays ou ne répondent pas aux véritables intentions
du Bouddha, et ne permettent pas de se libérer des souffrances
de la naissance et de la mort.
Question
: l'école Kegon a énoncé
le principe des Cinq enseignements (note)
et déclare tous les autres sutras inférieurs au
Sutra Kegon*.
L'école Shingon avance le
principe des dix stades de l'esprit
(jujushin), déclarant que tous les autres sutras sont des enseignements
exotériques, donc inférieurs à ceux de l'école
Shingon que leur ésotérisme
rend supérieurs. L'école Zen
rejette tous les sutras comme relevant du domaine des enseignements écrits
et prône "une transmission en dehors des sutras, indépendante
des mots ou des écrits". Selon cette école, l'Éveil
s'obtient simplement en restant assis face à un mur, et elle
se prétend supérieure aux autres. Selon l'école Jodo,
il existe deux sortes de pratique, correcte et diverses
(note). Le Sutra du Lotus et
les autres sutras, rejetés dans la catégorie des pratiques
diverses, doivent être "écartés, refermés,
ignorés et abandonnés."(réf.)
Cette école prétend au contraire que les trois
sutras de Jodo sont adaptés aux capacités des gens et
que ce sont de merveilleux sutra entrant dans la catégorie des
pratiques correctes. Ainsi chaque école manifeste avec arrogance son attachement à son propre point de vue. Mais quelle est celle
qui correspond aux véritables intentions du Bouddha Shakyamuni ?
Réponse
: Chaque école clame la supériorité de son propre
sutra, exhorte à abandonner tous les autres sutras considérés
comme inférieurs, et prétend être elle-même
la seule école correcte. Mais ces polémiques ne s'appuient
que sur les propos des Maîtres
de doctrine*,
et non sur les paroles mêmes du Bouddha. Seul le Sutra du Lotus
fut proclamé supérieur par le Bouddha lui-même lorsqu'il
établit la comparaison avec les cinq
saveurs, chacune correspondant à cinq
périodes distinctes d'enseignement. Il déclara aussi
que, parmi tous les sutras qu'il "avait enseignés, qu'il enseignait
maintenant et qu'il enseignerait", pour atteindre la bodhéité,
aucun sutra n'était comparable au Sutra du Lotus. Voilà
les paroles d'or sorties de la bouche même du Bouddha.
Ceux qui
déclarent leur propre sutra supérieur au Sutra du Lotus
ou leur propre école supérieure à l'école
Hokke ressemblent à des personnes
de basse condition traitant un noble de roturier, ou à des domestiques
dont la famille est depuis des générations au service d'un
seigneur et qui prétendent soudain que c'est ce dernier qui est
à leur service. Comment pourraient-ils échapper aux rétributions
négatives ?
Par contre,
l'affirmation que le Sutra du Lotus est supérieur aux
divers autres sutras ne s'appuie pas sur les propos des Maîtres
de doctrine*
mais sur le texte du Sutra lui-même. Ceci est comparable à
un souverain affirmant sa supériorité sur ses sujets, ou
à un guerrier rappelant à un homme de basse condition qu'il
ne fait pas partie de la classe des samouraïs.
Quel mal y a-t-il à cela ? Le Sutra du Lotus est
le sutra qui correspond à la véritable intention du Bouddha.
C'est le point central que saisirent Zhiyi*
et Zhanlan*.
Question
: l'enseignement exposé par le Bouddha de son vivant était
destiné aux simples mortels. Et comme les êtres humains sont,
par nature, très différents, il exposa divers enseignements.
Mais son but fut toujours de permettre à tous de parvenir à
l'Éveil. [Les gens ont donc tenu le raisonnement suivant : ] "Un
sutra qui me convient à moi ne convient pas forcément à
un autre, et le sutra qui convient à un autre peut très
bien ne pas me convenir à moi. Ainsi, parmi ceux qui peuvent atteindre
la bodhéité grâce à d'autres sutras que le
Sutra du Lotus, il y a, par exemple, les pratiquants du Nembutsu
pour qui le Sutra Kammuryoju
est précieux alors que le Sutra du Lotus ne leur est d'aucune
utilité. Au contraire, pour ceux qui peuvent atteindre la bodhéité et accéder à la Voie grâce au Sutra du Lotus,
tous les autres sutras sont inutiles et seul le Sutra du Lotus
est d'une valeur inestimable. Lorsque le Bouddha déclara : "Pendant
plus de quarante années, je n'ai pas encore révélé
la vérité"(réf.),
lorsqu'il annonça : "J'ai exposé diverses voies
pour amener au Véhicule du Bouddha"(réf.),
ou quand il affirma : "En rejetant sincèrement les enseignements
provisoires, je n'exposerai que la Voie suprême"(réf.),
cela ne concernait que des personnes capables de parvenir à l'Éveil grâce au Sutra du Lotus." Cela semble un raisonnement
tout à fait logique. Que devons-nous en penser ? S'il en est
ainsi, il n'y a aucune différence réelle entre le Mahayana
et le Hinayana, ni entre les enseignements
provisoires et définitifs.
Cela suscite des doutes profonds. Comment savoir quel sutra correspond
à la véritable intention du Bouddha, quel est l'enseignement
qui permet d'atteindre la bodhéité ?
Réponse
: dès son apparition en ce monde, le Bouddha eut l'intention d'enseigner
le Dharma Merveilleux [du Sutra
du Lotus]. Mais les capacités des simples mortels étaient
très différentes et ils n'étaient pas encore murs
pour recevoir cet enseignement. Le Bouddha médita pendant trois
semaines, puis, pendant plus de quarante ans, élargit les capacités
des êtres humains et les prépara, avant d'exposer finalement
ce Dharma Merveilleux. C'est pourquoi
il dit : "Si j'avais fait uniquement l'éloge du Véhicule
du Bouddha, les êtres humains, enlisés dans le malheur, auraient
été incapables de croire en ce Dharma. Et en s'y opposant,
ils seraient tombés dans les trois
mauvaises voies."
(réf.)
Il dit encore : "L'Honoré du monde expose depuis longtemps
ses doctrines et doit maintenant révéler la vérité."(réf.)
Ces passages
indiquent que, dès le début, le Bouddha voulait révéler
ce principe du véhicule du Bouddha. Mais il savait que les simples
mortels, sans aucun désir de rechercher cet enseignement, non seulement
ne le croiraient pas mais s'y opposeraient. Aussi, afin d'élargir
graduellement leurs capacités, il consacra d'abord plus de quarante
années à enseigner les sutras Kegon*,
Agama*,
Hodo*
et Hannya*,
pour ne révéler qu'à la fin le Sutra du Lotus.
A ce moment-là, tous ceux qui avaient entendu les enseignements
exposés par le Bouddha pendant plus de quarante ans - Shariputra,
Maudgalyayana et les douze
mille auditeurs-shravakas - Manjushri,
Maitreya et les autres quatre-vingt
mille bodhisattva ; les milliards de rois-faisant-tourner-la-roue ; un nombre incalculable d'êtres célestes tels que Bonten
et Taishaku - tous s'écrièrent
à propos des enseignements qu'ils avaient reçus auparavant : "Nous nous désolions de penser que nous n'obtiendrions jamais
la sagesse incommensurable de l'Ainsi-Venu."(réf.) Mais après
avoir entendu le Bouddha enseigner le Sutra du Lotus, ils se
réjouirent en disant : "Nous avons obtenu le joyau suprême
sans même l'avoir recherché ! "(réf.)
Ils dirent aussi : "Nous écoutons depuis longtemps les
enseignements de l'Honoré du monde, mais jamais encore nous n'avions
entendu un Dharma aussi profonde, aussi merveilleuse et élevée."(réf.)
Et encore : "Le Bouddha enseigne un Dharma qu'il est rare de
rencontrer, un enseignement que nous n'avions jamais entendu auparavant."(réf.)
Ces passages
font l'éloge du Sutra du Lotus en affirmant que, bien
que ses auditeurs-shravakas aient
entendu le Bouddha enseigner bien des fois en plus de quarante-deux ans,
ils n'avaient jamais entendu un enseignement comparable au Sutra du
Lotus, que jamais auparavant le Bouddha n'avait enseigné semblable
doctrine.
Ainsi, les
enseignements antérieurs
au Sutra du Lotus entendus [précédemment par l'assemblée]
ne pouvaient être mis sur le même plan que le nouvel enseignement.
Il est donc tout à fait erroné de prétendre que ce
Sutra fut enseigné à l'intention de ceux qui avaient la
capacité de parvenir à la bodhéité grâce
à lui, mais qu'il n'est d'aucune utilité pour ceux qui sont
capables de parvenir à la bodhéité grâce à
des sutras antérieurs.
Les sutras enseignés pendant les quarante-deux années précédentes
étant des enseignements
provisoires exposés à l'intention de personnes différentes
par toutes leurs capacités ou leurs liens karmiques,
on pourrait dire qu'ils conviennent à certains et non à
d'autres. Mais le Sutra du Lotus fut exposé à l'intention
de personnes dont les diverses capacités - qui leur avaient permis
de tirer profit de l'un ou l'autre des sutras
antérieurs - furent rassemblées et préparées,
rendues identiques et pures. Il n'est donc plus possible de dire qu'il
convient aux capacités de certains et non aux capacités
des autres.
Quelle tristesse
de voir confondre le Mahayana
et le Hinayana, les enseignements
provisoires et l'enseignement
définitif (jikkyo), au point même d'en oublier le but
de la venue du Bouddha en ce monde ! Il ne faut surtout pas dire
que le Sutra du Lotus est sans utilité pour des personnes
capables d'entrer sur la Voie grâce aux sutras
antérieurs. Il faut se garder de telles erreurs et les redouter ! Il y eut, par le passé, un homme appelé le Grand-maître* Tokuichi
qui enseigna ce principe aux autres et le crut lui-même totalement,
lisant le Sutra du Lotus dans ce même esprit. Mais le Grand-maître* Saicho*
le réfuta en disant : " Même en faisant l'éloge
du Sutra du Lotus, il en détruit le cœur."(réf.)
Après quoi, on dit que lorsqu'il mourut, la langue du Grand-maître* Tokuichi
se fendit en huit morceaux.
Question
: on lit, dans les commentaires du Grand-maître* Zhiyi* : "[Si les personnes des deux véhicules
peuvent parvenir à l'Éveil grâce au Sutra du Lotus],
les bodhisattvas peuvent atteindre la bodhéité grâce
à divers sutras antérieurs."(réf.)
Ce passage semble indiquer que le Sutra du Lotus ne s'adressait
qu'aux personnes des deux véhicules
et non aux bodhisattvas, puisque les bodhisattvas étaient déjà
assurés de parvenir à l'Éveil grâce aux sutras
antérieurs. Dans ce cas, faut-il comprendre que les paroles
du Bouddha "Je n'ai pas encore révélé la vérité"(réf.),
et "En rejetant sincèrement les enseignements
provisoires, [je n'exposerai que la Voie
suprême]"(réf.),
ainsi que tout ce qui est dit dans les huit volumes du Sutra du Lotus,
est entièrement destiné aux personnes des deux
véhicules et ne convient pas à un seul bodhisattva ? Est-ce vrai ?
Réponse
: cette théorie, selon laquelle le Sutra du Lotus serait
destiné aux personnes des deux
véhicules et non aux bodhisattvas, fut exposée en Chine
avant l'apparition de Zhiyi*
par [dix maîtres éminents] les représentants des trois
écoles du Sud et des sept écoles du Nord. Mais Zhiyi*
réfuta définitivement cette idée, de sorte qu'elle
n'a plus cours aujourd'hui. Si vous dites qu'aucun bodhisattva ne tire
de bienfaits du Sutra du Lotus, alors comment expliquez-vous
le passage : "Quand les bodhisattvas entendent ce Dharma, ils
se libèrent des filets du doute" ? (réf.)
Après cela, pouvez-vous vraiment dire que le Sutra ne procure aucun
bienfait aux bodhisattvas ?
Prétendrez-vous
que le Sutra du Lotus peut être bénéfique
aux bodhisattvas de capacités médiocres comme aux personnes
des deux véhicules, mais que
les bodhisattvas aux capacités supérieures ont déjà
reçu suffisamment de bienfaits des sutras
antérieurs ? Dans ce cas, que faites-vous des passages
du Sutra : "Qu'ils soient de capacités supérieures
ou médiocres... je répands sur eux la pluie du Dharma en
toute impartialité"(réf.)
ou "Tous les bodhisattvas qui parviennent à l'Éveil
parfait sans supérieur (anuttara-samyaksambodhi) le font dans
tous les cas grâce à ce Sutra" ? (réf.)
Ces passages indiquent que tous - qu'ils soient de capacités supérieures
ou inférieures, qu'ils observent ou transgressent les préceptes,
qu'ils soient nobles ou roturiers, bodhisattva, personnes ordinaires ou
personnes des deux véhicules
- deviendront bouddha et auront accès à la Voie grâce
au Sutra du Lotus. De plus, en affirmant que ces bodhisattvas
ayant atteint la Voie grâce au Sutra du Lotus étaient
tous des personnes de capacités médiocres, soutiendrez-vous
aussi que Fugen, Manjushri,
Maitreya, Yakuo*
et les quatre-vingt mille autres bodhisattvas avaient aussi de médiocres
capacités ? Et dans ce cas, qui furent, selon vous ces bodhisattvas
de capacités supérieures déjà parvenus au
but grâce aux sutra enseignés avant le Sutra du Lotus ?
De plus,
l'Éveil obtenu par les bodhisattvas grâce aux sutras
antérieurs est-il de même nature que celui auquel on
parvient grâce au Sutra du Lotus ? Dans ce cas, c'est
l'Éveil du Sutra du Lotus et pas du tout celui que pourraient
procurer les sutras antérieurs.
Et s'il s'agit d'une autre sorte d'Éveil que celui du Sutra du Lotus,
à quel sutra appartient-il parmi ceux que le Bouddha "a enseigné,
enseigne et enseignera" ? S'il ne s'agit pas de l'Éveil du Sutra
du Lotus, cela ne peut être qu'une sorte d'illumination partielle,
ce n'est pas le véritable Éveil.
Car on lit
dans le Sutra Muryogi : "Pour cette raison, il y a différents niveaux d'Éveil chez
les simples mortels." Et aussi : "[Celui qui n'a jamais entendu
parler de ce sutra...] ne pourra finalement jamais atteindre l'Éveil sans
supérieur". Ces passages indiquent que les sutras exposés
avant le Sutra du Lotus ont donné accès à
des formes d'Éveil partiel mais n'ont pas finalement permis d'atteindre
l'Éveil parfait sans supérieur
du Sutra du Lotus. C'est ce qu'explique le Bouddha.
Question : Plus de 2.230 années se sont désormais écoulées
depuis la disparition du Bouddha Shakyamuni. Parmi tous les sutras, quel
est celui qui convient à notre époque et qui peut se répandre
en apportant des bienfaits à
tous les êtres vivants ? Notre époque correspond à la cinquième des cinq périodes successives de cinq cents ans mentionnée
dans le Sutra Daijuku.
Elle est décrite comme "une ère
de conflits" où "le Dharma pur sera obscurci et perdu".
[Le Bouddha affirme qu'alors] le cœur des hommes sera plein de brutalité
et de malveillance, [qu'] ils seront dominés par l'avidité
et l'arrogance de sorte que les conflits et les guerres se multiplieront
sans cesse. Parmi les divers enseignements bouddhiques, ceux qui ont été
largement propagés, comme le Shingon,
le Zen, le Nembutsu
ou Ritsu, seront obscurcis et perdus.
Dans les première,
deuxième, troisième et quatrième périodes
de cinq cents ans, "la vérité n'a pas encore été
révélée" concernant la Véritable
voie pour atteindre la bodhéité, mais l'état
du monde [dans chacune de ces quatre périodes] correspond rigoureusement
aux prédictions du Bouddha. Par conséquent, sa description
de notre époque comme d'une "ère de conflits"
où "le Dharma pur sera obscurci et perdu" doit être
aussi absolument exacte.
S'il en est
ainsi, devons-nous en déduire que, en cette époque des Derniers
jours du Dharma,
aucune école bouddhique n'a plus la moindre validité, aucun
bouddha ou bodhisattva ne peut plus apporter de bienfaits ? Est-ce
concevable ? Faut-il alors s'abstenir de rendre hommage à
quelque bouddha ou bodhisattva que ce soit ? Devrions-nous ne plus
pratiquer aucun enseignement, et ne plus nous tourner vers rien ni personne ? Comment nous préparer à nos vies futures ?
Réponse : à notre époque, celle des Derniers
jours du Dharma,
les sept caractères Na Mu Myo Ho Ren Ge Kyo - cœur du Sutra du Lotus en vingt-huit
chapitres exposé par le Bouddha Shakyamuni Éveillé depuis
le passé illimité,
et destiné à être propagé par les bodhisattvas
Jogyo, Muhengyo et les autres
- seront le seul enseignement qui se répandra dans le pays entier,
en dispensant avantages et bienfaits. C'est l'époque où
s'obtiendront en abondance les bienfaits du bodhisattva Jogyo.
Voilà ce qu'établit clairement le Sutra. Ceux qui ont fortement
à coeur de rechercher le Dharma devraient étudier cette
question en détails.
Les adeptes
de l'école Jodo proclament
: "Au cours des dix mille ans de l'époque des Derniers
jours du Dharma,
tous les autres sutras disparaîtront, et seul subsistera l'enseignement
du bouddha Amida."(réf.)
Ils disent aussi : "Cette époque des Derniers
jours du Dharma est une ère néfaste, dominée par les cinq
impuretés. L'école de la Terre
pure (Jodo) est la seule voie qui puisse mener tous les êtres
au salut."(réf.)
Ils prétendent que cette affirmation se trouve dans le Sutra
Daijuku. Pourtant nulle part dans ce sutra on ne trouve de passage
de ce genre, et on voit mal d'ailleurs pour quelle raison il s'y trouverait.
Si l'on y réfléchit, le Bouddha n'avait aucune raison d'affirmer,
alors qu'il était toujours de ce monde, qu'à l'époque
des Derniers jours du Dharma,
époque mauvaise dominée par les cinq impuretés, seuls
les enseignements de la Terre pure
offriraient la voie du salut.
Dans le sutra
sur lequel ils s'appuient [Muryoju],
il est dit : "Dans l'époque à venir, tous les
sutras disparaîtront. Seul ce sutra que je laisse durera cent ans."(réf.)
Mais il n'est dit nulle part que ces cent ans se situent dans l'époque
de dix mille ans des Derniers jours du
Dharma.
De plus, si nous consultons les sutras Byodogaku et Dai Amida,
il apparaît que cette période de cent ans correspond au siècle
suivant le premier millénaire après la mort du Bouddha.
Mais les gens acceptent tous comme une vérité l'interprétation
erronée de Shandao dont
les propos étaient pourtant totalement mensongers.
Ceux qui
s'interrogent sérieusement sur ce sujet devraient se servir du
simple bon sens. En période de sécheresse, est-ce le grand
océan qui s'assèche d'abord ou un simple petit cours d'eau ? Le Bouddha lui-même a comparé le Sutra du Lotus
au grand océan, et les sutras Kammuryoju,
Amida et autres textes
semblables, à de petits ruisseaux. Par conséquent, ces petits
ruisseaux que sont le Nembutsu
et autres enseignements semblables seront très certainement les
premiers à disparaître (note).
Quand on lit dans le Sutra Daijuku
que, dans la cinquième des cinq
périodes de cinq cents ans "le Dharma pur sera obscurci
et perdu" et dans le Sutra Muryoju
que "tous les sutras disparaîtront ", ces passages disent
simplement la même chose. Il faut donc bien comprendre que, à
l'époque des Derniers jours du
Dharma,
les sutras perdront leur validité, à commencer par le sutra
Muryoju lui-même. "Les sutras disparaîtront"
signifie que ces textes perdront le pouvoir d'apporter des bienfaits aux
êtres vivants. Cela ne signifie aucunement que les rouleaux de ces
textes eux-mêmes cesseront d'exister. Plus de deux cents ans déjà
se sont écoulés depuis le début de l'époque
où "les sutras doivent disparaître". A notre époque,
seul le Sutra du Lotus a le pouvoir de procurer des bienfaits aux êtres humains et de les conduire à l'Éveil.
Ainsi il devient
clair qu'il faut réciter Namu
Myoho Renge Kyo en ayant foi en ce Sutra. Le Bouddha déclare,
dans le chapitre Yakuo*
(XXIII) : "Dans la cinquième
période de cinq cents ans après mon trépas, faites
largement connaître ce Sutra et ne laissez jamais son flot tarir."(réf.) Le Grand-maître* Zhiyi*
commente cela en ces termes : "Dans la cinquième période
de cinq cents ans, le Dharma
Merveilleux
doit se répandre et apporter des bienfaits à toute l'humanité
pour très longtemps dans l'avenir."(réf.)
Et le Grand-maître* Zhanlan*
ajoute : "C'est l'époque où ce grand enseignement sera
propagé."(réf.)
Tous ces passages indiquent qu'au cours de la cinquième
période de cinq cents ans, le Sutra du Lotus sera propagé,
et qu'il demeurera dans le monde entier sans jamais disparaître.
On lit dans le chapitre Anrakugyo*
(XIV) : "Dans cette époque à venir
des Derniers jours, lorsque le Dharma
sera sur le point de disparaître, ceux qui écouteront, croiront,
liront et réciteront ce Sutra". Et dans le chapitre Jinriki*
(XXI) : "A ce moment-là, le
Bouddha s'adressa à Jogyo
et à la multitude des bodhisattvas rassemblés, et leur dit : "Même si [en employant les pouvoirs surnaturels des bouddhas
pendant un nombre incalculable, illimité de centaines de milliards
de kalpa] je devais énumérer
tous les bienfaits que procure ce Sutra pour le transmettre, je ne pourrais
jamais totalement y parvenir. En bref, tous les enseignements de l'Ainsi-Venu,
tous les pouvoirs surnaturels librement employés par l'Ainsi-Venu,
la resserre de tous les secrets essentiels de l'Ainsi-Venu, tous les principes
les plus profonds de l'Ainsi-Venu - tout cela est proclamé, révélé
et clairement exposé dans ce Sutra."(réf.)
Ces divers
passages, "au cours de la cinquième période de cinq
cents ans après la disparition du Bouddha", "dans un
âge à venir", ou "à une époque mauvaise
et impure" indiquent clairement qu'à l'époque actuelle,
alors que les deux mille ans des époques du Dharma
correct et du Dharma formel sont
révolus, et que nous sommes entrés depuis au moins deux
cents ans dans celle des Derniers jours
du Dharma,
seul le Sutra du Lotus doit être propagé. Car, à
notre époque, le coeur des êtres humains est perverti et
les autres sutras n'ont plus la moindre efficacité. Les bouddhas
et les divinités n'utilisent
plus leurs pouvoirs considérables et les prières pour cette
vie et pour les vies futures demeurent sans réponse. En pareille
époque, le Roi-Démon
prend l'avantage et sévit, le pays souffre continuellement de la
famine et de la sécheresse. Maladies et épidémies
font rage partout. Nous serons frappés par les désastres
d'une invasion étrangère et de rébellions intérieures,
le pays sera constamment en proie à la guerre civile, avant d'être
envahi par des armées étrangères. Autrement dit,
en une telle "époque de conflits", quand le Dharma pur
des autres sutras a perdu tout pouvoir, le Sutra du Lotus est
l'excellent remède assez puissant pour guérir les graves
plaies causées par ces désastres.
Si l'on fonde
sur le Sutra du Lotus les prières pour le bien du pays,
on verra qu'il est le Grand Dharma pur assurant sécurité
et protection, et tous, du souverain jusqu'aux personnes des plus basses
conditions, connaîtront joie et prospérité.
(autre)
Le roi
Ajatashatru et le roi Ashoka
furent d'abord de mauvais souverains. Mais ils tinrent compte, le premier
des conseils de son premier ministre Jivaka,
le second, des suggestions du vénérable Yasha.
Et tous deux passèrent à la postérité comme
des souverains sages. De même, l'empereur de
la dynastie Chen,
qui écarta les trois écoles
du Sud et des sept écoles du Nord, et s'appuya sur le Maître
du Dharma Zhiyi*,
et l'empereur Kammu, qui préféra
le Maître du Dharma Saicho*
aux moines éminents des six écoles,
sont, de nos jours encore, respectés pour leur sagesse. Le Maître
du Dharma Zhiyi*
fut par la suite honoré du titre de Grand-maître* Tiantai, et le Maître
du Dharma Saicho*
reçut par la suite le nom de Grand-maître* Saicho.
Il en va
de même pour l'actuel souverain du Japon. S'il acquiert la foi en
ce Grand Dharma pur, qui promet "paix et sécurité dans
cette vie-ci et de bonnes conditions dans la suivante"(réf.), et s'il la
propage dans tout le pays, il sera respecté par les peuples de
tous les pays, et son nom passera à la postérité
comme celui d'un sage. On en viendra peut-être même à
le considérer comme une manifestation du bodhisattva Muhengyo.
Et le sage qui s'emploie à propager les cinq caractères du Dharma
Merveilleux, même
s'il est de basse condition, doit être considéré comme
une manifestation du bodhisattva Jogyo,
voire comme un Envoyé
du Bouddha Shakyamuni.
Les bodhisattvas
Yakuo*, Yakujo,
Kannon et Seishi,
quant à eux, furent les envoyés du Bouddha pour les deux
mille ans des époques du Dharma
correct et du Dharma formel. Leur
mission étant terminée, ils ne sont plus à même
de procurer des bienfaits aux êtres humains, comme ils le firent
en ces époques lointaines. Observez donc simplement ce qu'il advient
lorsqu'on leur offre des prières aujourd'hui ! Pas la moindre
de ces prières n'est exaucée. Maintenant, à notre
époque, celle des Derniers jours
du Dharma,
c'est aux bodhisattvas Jogyo, Muhengyo
et aux autres que nous devons nous adresser.
Il faut avoir
bien compris tout cela, et y croire fermement pour que le pouvoir du Dharma
se manifeste et que les bouddhas et les bodhisattvas aient la capacité
de procurer des bienfaits. Par exemple, si l'on veut faire du feu, trois
éléments sont nécessaires : un bon silex, une bonne
pierre à feu et un bon amadou. Il en va de même pour la prière.
Il faut rassembler trois éléments : un bon maître,
un bon croyant laïc et un bon enseignement. Quand tous trois sont réunis,
les prières peuvent être exaucées et les désastres
écartés du pays.
"Un
bon maître" est un moine innocent de toute transgression du
Dharma mondaine, qui n'est jamais, si peu que ce soit, servile [auprès
des autorités], qui, avec peu de désirs connaît de
grandes satisfactions ; un moine doté de bienveillance, ayant foi
dans les écrits, qui lit et protège le Sutra du Lotus
en exhortant les autres à faire de même. C'est d'un moine
de ce genre que le Bouddha fait l'éloge en le désignant
comme le meilleur des Maîtres
du Dharma.
Un "bon
croyant" ne dépend pas plus des personnes de haut rang qu'il
ne méprise les gens de basse condition ; il ne dépend pas
plus du soutien de ses supérieurs qu'il ne méprise ses inférieurs.
Sans se laisser arrêter par ce qu'en disent les autres, il pratique
le Sutra du Lotus plutôt que tout autre sutra. C'est ce
bon croyant que le Bouddha appelle "la meilleure des personnes".
A propos
du "bon Dharma", le Bouddha lui-même nous a dit que le
Sutra du Lotus est de tous le plus élevé. De tous
les sutras qu'il "a enseignés", qu'il "enseigne
maintenant", et qu'il "enseignera à l'avenir", ce
sutra est désigné comme le premier, il représente
donc le"bon Dharma".
Les textes
des écoles Zen, Shingon
et des autres viennent au deuxième ou troisième plan, et
ceux de l'école Shingon,
en réalité, ne méritent guère mieux que le
septième rang ! On n'a pas la moindre preuve de leur efficacité
et pourtant, au Japon, ce sont sur ces doctrines de deuxième, troisième
ou même septième catégorie que sont fondées
prières et objurgations.
C'est sur
l'enseignement le plus élevé, ce Dharma
Merveilleux et inégalé [du Sutra du Lotus],
qu'il faut appuyer ses prières. Voilà le sens de [ces déclarations
faites par le Bouddha lui-même] : "En rejetant sincèrement
les enseignements provisoires,
je n'exposerai que la Voie suprême" ; (réf.) et "Seul cet enseignement est véridique."(réf.)
Qui pourrait encore avoir des doutes à ce sujet ?
Question
: si une personne ignorante me demande quelle est la voie qui permet de
se libérer des souffrances de
la naissance et de la mort, de quel sutra devrais-je lui enseigner
les principes ? Quelle réponse le Bouddha a-t-il donné
à cette question ?
Réponse
: vous devez lui enseigner le Sutra du Lotus. Ainsi par exemple,
dans le chapitre Hosshi* (X)
il est dit : "Si quelqu'un vous demande quels êtres vivants
à l'avenir pourront atteindre la bodhéité, vous
devriez lui montrer que toutes ces personnes, dans une existence future,
pourront immanquablement atteindre la bodhéité."(réf.)
Et dans le chapitre Anrakugyo*
(XIV), on lit : "Si on lui pose des questions
difficiles, il ne devrait pas répondre avec les principes du Hinayana,
mais seulement exposer les principes du Mahayana."
Ces passages indiquent que, à la question : "Quelles
personnes peuvent atteindre la bodhéité ? ",
vous devez répondre : "Sans aucun doute, celles qui croient
dans le Sutra du Lotus." Voilà la véritable
intention du Bouddha.
Quelqu'un
pourrait alors objecter : "Les êtres humains ont des capacités
et des tendances très diverses. Certains voudront entendre les
enseignements du Nembutsu, d'autres
le Sutra du Lotus. Quel bienfait peut en résulter si l'on
enseigne le Sutra du Lotus à ceux qui voudraient qu'on
leur expose le Nembutsu ? Si quelqu'un me demande précisément de lui parler du Nembutsu,
dois-je quand même lui enseigner le Sutra du Lotus ? La véritable intention du Bouddha n'était-elle pas d'enseigner
le Dharma en fonction des capacités de chacun, afin de permettre
à tous d'obtenir des bienfaits ? "
A ceux qui
soulèveraient cette objection il faut répondre : à
l'époque des Derniers jours du
Dharma,
à des personnes ignorantes du bouddhisme, il faut, par principe,
sans se demander si c'est ou non en accord avec leurs capacités,
enseigner les cinq caractères du Titre
du Sutra du Lotus.
Car lorsque
dans un passé lointain le
Bouddha Shakyamuni propagea le Sutra du Lotus sous la forme du
bodhisattva Fukyo, les croyants laïques,
hommes et femmes, les nonnes et les moines, tous refusèrent de
l'écouter et, au contraire, le maudirent et l'insultèrent,
le battirent, le chassèrent et lui infligèrent toutes sortes
de persécutions. Mais malgré la haine et la jalousie, sans
se laisser le moins du monde intimider, il continua fermement à
enseigner le Sutra du Lotus. C'est ce qui lui valut de renaître
dans notre monde sous la forme du Bouddha Shakyamuni. Ceux qui avaient
maudit le bodhisattva Fukyo n'eurent
pas la bouche tordue, et les bras de ceux qui l'avaient battu ne furent
pas paralysés. [Après la mort, ils tombèrent en enfer
mais finalement ils se convertirent à la foi du Sutra du Lotus.]
Le vénérable
Aryasimha, l'un des successeurs
de Shakyamuni, fut assassiné par un brahmane,
et le Maître du tripitaka
Fadao fut marqué au visage
et exilé au sud du fleuve Yangzi.
Comment s'étonner alors qu'à l'époque des Derniers
jours du Dharma,
un moine sans notoriété rencontre de grandes difficultés
en s'efforçant de propager le Sutra du Lotus ! C'est
très précisément annoncé dans le Sutra. Voilà
pourquoi, même si les gens n'en tiennent aucun compte ou prétendent
que cela ne correspond pas à leurs capacités, il faut néanmoins
leur faire entendre les cinq caractères du Titre du Sutra du
Lotus, parce qu'aucune autre voie ne mène à la bodhéité
en dehors de celle-là.
On pourrait
encore objecter : "Plutôt que de s'entêter à enseigner
aux gens le Sutra du Lotus même lorsqu'il ne convient pas
à leurs capacités, ce qui les conduit à s'y opposer
et les précipite donc dans les mauvaises
voies, ne vaudrait-il pas mieux leur enseigner le Nembutsu,
pour lequel ils ont des affinités, et éveiller ainsi graduellement
leur esprit de recherche ? Si, étant incapable de procurer
des bienfaits aux autres, on les amène de surcroît à
commettre des oppositions qui les font tomber en enfer, on n'agit pas
comme un pratiquant du Sutra du Lotus, mais plutôt comme
une personne aux vues erronées."
A pareille
objection, répondez : "Dans le Sutra du Lotus il est
dit que, indépendamment des capacités des gens, à
l'époque des Derniers jours du
Dharma il faut enseigner à tout prix le Sutra du Lotus."
Puis demandez à votre contradicteur comment il interprète
cette exhortation. Appellera-t-il le Bouddha Shakyamuni, le bodhisattva
Fukyo, Zhiyi*,
Zhanlan*
et Saicho*
"des personnes aux vues
erronées" ou des non bouddhistes ?
De plus,
que disait le Bouddha des personnes des deux
véhicules qui, n'ayant plus à renaître dans le
monde des trois plans, ne pouvaient
pas tomber dans les mauvaises
voies ? Qu'il valait mieux avoir l'esprit d'un chien ou d'un
renard yakkan que d'avoir celui d'une personne des deux
véhicules. Il avertissait aussi qu'il était préférable
de commettre les cinq forfaits
ou les dix mauvaises actions
et de tomber en enfer plutôt
que d'avoir l'esprit des deux véhicules.
Ne pas tomber dans les mauvaises
voies est peut-être présenté ailleurs comme un
bienfait considérable mais ce n'était pas là la véritable
intention du Bouddha. Il enseigna que même s'ils devaient tomber
en enfer [pour s'être opposés au Sutra du Lotus],
ceux dont les oreilles ont entendu le Sutra du Lotus ont reçu
la graine de la bodhéité qui leur permettra immanquablement
de devenir bouddha.
C'est pourquoi
Zhiyi*
et Zhanlan*
ont affirmé dans leurs commentaires qu'il fallait à tout
prix enseigner le Sutra du Lotus. De même qu'une personne
qui trébuche et tombe à terre prend ensuite appui sur la
terre pour se relever, si [pour s'être opposées au Sutra
du Lotus] des personnes tombent en enfer, elles se relèveront
rapidement et atteindront la bodhéité.
D'ailleurs
les gens de notre époque, parce qu'ils rejettent le Sutra du
Lotus, sont de toute façon condamnés à tomber
en enfer. Il faut donc à tout prix persister, leur enseigner le
Sutra du Lotus et le leur faire entendre. Ceux qui croient [au
Sutra] deviennent immanquablement bouddha, et ceux qui s'y opposent établissent
avec lui le "lien du tambour empoisonné".
Ils atteindront pareillement la bodhéité.
Quoi qu'il
en soit, la graine de la bodhéité ne se trouve nulle part
ailleurs que dans le Sutra du Lotus. S'il était possible
d'atteindre la bodhéité grâce aux enseignements
provisoires, pourquoi le Bouddha aurait-il dit qu'il faut enseigner
avec persévérance le Sutra du Lotus, et que ceux
qui s'y opposent aussi bien que ceux qui ont foi en lui obtiendront des
bienfaits ? Pourquoi aurait-il dit : "Sans être avare de
notre propre vie, [nous ne nous préoccupons que de la Voie
suprême]" ? (réf.)
Ceux qui recherchent sincèrement la Voie doivent bien comprendre
cela.
Question
: Si elles ont foi dans le Sutra du Lotus, même
des personnes ignorantes du bouddhisme peuvent-elles atteindre la bodhéité sans changer d'apparence ? Et sur quelle Terre
pure peuvent-elles renaître ?
Réponse
: Par la croyance dans le Sutra du Lotus, parmi ceux qui
saisissent en profondeur l'essence du Sutra, qui pratiquent la méditation
assise décrite dans le Maka
Shikan, et se concentrent sur les principes d'ichinen
sanzen, des dix objets et des
dix méditations, certains
atteindront peut-être effectivement la bodhéité sous
leur forme présente et parviendront à l'Éveil. Quant aux
autres, même sans comprendre le coeur du Sutra du Lotus
et en étant ignorants du bouddhisme, s'ils ont un esprit de recherche
sincère, ils renaîtront invariablement sur une Terre
pure. Car il est dit dans le Sutra du Lotus : "Ils
renaîtront en présence de tous les bouddhas
des dix directions"(réf.)
et "Elle se rendra immédiatement dans un monde de paix et
de félicité."(réf.) Ces passages
prouvent clairement que ceux qui ont foi dans le Sutra du Lotus
renaîtront sur une Terre pure.
A cela, on
objectera peut-être : "Puisque chaque être humain
n'a qu'un seul corps, comment pourrait-on renaître en présence
de tous les bouddhas des dix
directions ? Tout lieu quel qu'il soit est nécessairement
limité à une seule direction. Par conséquent, dans
quelle direction puis-je être assuré de renaître ? "
Il faut répondre
que si le Sutra mentionne les dix
directions, sans en préciser aucune, il y a à cela une
excellente raison. Car, au terme de leur vie, ceux qui croient au Sutra
du Lotus renaîtront parmi les mondes des dix
directions, auprès d'un bouddha qui enseigne le Sutra du
Lotus. Ils ne renaîtront jamais sur une Terre
pure où sont enseignés d'autres sutras comme les sutras
Kegon,
Agama*,
Hodo*
ou Hannya*.
Il existe
une multitude de Terres pures dans les dix
directions : il y a des terres pures où l'on enseigne la voie
des auditeurs-shravakas, d'autres
où l'on enseigne la voie des pratyekabuddhas,
et d'autres encore où l'on enseigne la voie du bodhisattva.
Ceux qui ont foi dans le Sutra du Lotus ne renaîtront jamais
dans aucune de ces terres pures, mais immédiatement sur une Terre
pure où le Sutra du Lotus est enseigné. Ils
prendront place dans l'assemblée, écouteront le Sutra
du Lotus et deviendront bouddha. Pourtant, il se trouve des gens
pour inciter les autres à rejeter le Sutra du Lotus en
cette vie-ci, prétendant qu'il n'est pas adapté à
leurs capacités et qu'ils maîtriseront ses enseignements
après leur renaissance sur la Terre
pure de l'Ouest du bouddha Amida.
Il est cependant évident qu'ils ne saisiront jamais le sens du
Sutra du Lotus, même sur la Terre
pure du bouddha Amida, et qu'ils
ne renaîtront pas non plus dans aucune autre Terre
pure des dix directions.
En réalité, parce que la faute de s'opposer au Sutra
du Lotus est grave, ils tomberont pour longtemps en enfer. Le Sutra
les désigne par la phrase : "Après leur mort,
ils tomberont dans l'enfer avici."(réf.)
Question
: il est dit dans le sutra : "Elle se rendra immédiatement
dans un monde de paix et de félicité où réside
le bouddha Amida." Dans ce passage,
le Bouddha dit qu'une femme qui croit dans le Sutra du Lotus
renaîtra sur la Terre pure du
bouddha Amida. Or il est dit [par
les adeptes de l'école de la Terre
pure] qu'en récitant le Nembutsu,
on renaîtra aussi sur la Terre pure
du bouddha Amida. Si, dans les deux
cas, il y a renaissance sur la même Terre
pure, ne pouvons-nous pas considérer le Nembutsu
et le Sutra du Lotus comme équivalents ?
Réponse
: le Sutra Kammuryoju
fait partie des enseignements provisoires
tandis que le Sutra du Lotus représente l'enseignement
définitif (jikkyo). En aucun cas ils ne peuvent être
équivalents. En effet lorsque le Bouddha apparut dans le monde
il eut beau enseigner diverses doctrines pendant plus de quarante ans,
il négligea totalement les personnes des deux
véhicules, les personnes mauvaises et les femmes. Et pas une
fois il ne mentionna l'éventualité que ces personnes parviennent
à la bodhéité. Le Sutra du Lotus est le
seul dans lequel il est dit que même ces personnes des deux
véhicules ayant laissé pourrir les graines de la bodhéité,
Devadatta qui avait commis trois
des cinq forfaits, et les femmes,
généralement considérées comme prisonnières
des cinq entraves, pouvaient sans
exception devenir bouddha. C'est ce que le Bouddha enseigna clairement
dans le texte du Sutra.
Dans le Sutra
Kegon*,
il est dit : "Les femmes sont des messagers de l'enfer
qui peuvent détruire les graines de la bodhéité.
Elles peuvent revêtir l'apparence de bodhisattva mais en réalité
leur coeur est comparable à celui des démons yaksha."
Et dans le Sutra Gonjikinyo, on lit que même si les yeux
des bouddhas des trois phases de
la vie sortaient de leurs orbites pour tomber au sol, aucune femme dans
l'univers ne pourrait jamais devenir bouddha. Dans un autre sutra il est
écrit : "Les femmes sont de grands esprits maléfiques
qui dévorent tous les êtres humains." Et le bodhisattva
Nagarjuna déclare dans
son z que
lever une seule fois les yeux sur une femme est une cause karmique
suffisante pour tomber pendant longtemps en enfer. C'est peut-être
pourquoi on rapporte, à tort ou à raison, que le moine Shandao,
qui pourtant s'opposait au Dharma, passa sa vie entière sans jamais
poser les yeux sur une femme. Et Narihira
dans un poème comparait les femmes à des démons : .
Ce qui
me repousse
Dans cette maison délabrée et livrée aux chardons,
C'est que je l'ai vue, pendant un bref instant,
Envahie par les démons !
Certains
ont dit que les femmes étaient limitées par les cinq entraves et les trois obéissances
parce qu'elles avaient commis des fautes graves. Les cinq entraves sont
l'impossibilité pour une femme de renaître sous la forme
1. de Bonten ; 2. de Taishaku ; 3. d'un Roi-dragon ; 4. d'un Roi-faisant-tourner-la-roue
5. d'un bouddha. Les trois
obéissances contraignent une femme, lorsqu'elle est jeune,
à ne pas agir à sa guise mais à obéir à
ses parents ; lorsqu'elle est parvenue à l'âge adulte, à
ne pas librement suivre ses inclinations mais à obéir à
son mari ; et, lorsqu'elle est âgée, à ne pas faire
ce qu'elle désire mais à obéir à ses fils.
Ainsi, de l'enfance à la vieillesse, les femmes ne peuvent pas
faire ce qui leur plaît, mais sont tenues à ces trois formes
d'obéissance. Elles ne sont pas libres de dire ce qu'elles pensent,
de voir ce qu'elles désirent voir, ou d'entendre ce qu'elle veulent
entendre. Voilà en quoi consistent les trois
obéissances.
Rong
Qiqi cita parmi
les "trois plaisirs" de son existence celui de ne pas être
né en tant que femme. C'est ainsi que les femmes sont dénigrées,
dans les écrits bouddhiques aussi bien que non bouddhiques. Pourtant,
même si elles ne lisent ou ne copient pas le texte de ce Sutra [le
Sutra du Lotus], les femmes qui le gardent dans leur coeur, dans
leurs paroles et leurs actions, en particulier celles qui récitent
à haute voix Namu Myoho Renge
Kyo, pourront rapidement atteindre la bodhéité, comme
la fille du Roi-Dragon ou Gautami
et Yashodhara qui vécurent
à la même époque que le Bouddha. Tel est le sens du
passage du Sutra que vous avez cité.
De plus,
les mots "terre de paix et de félicité", sont
l'expression employée pour désigner les diverses Terres
pures. Et le bouddha Amida dont
il est question ici [dans le Sutra du Lotus] n'est pas le bouddha
Amida mentionné dans le Sutra
Kammuryoju. Ce dernier était à l'origine un moine
nommé Hozo, ayant formulé quarante-huit voeux et un bouddha
parvenu à l'illumination il y a de cela dix kalpas.
Or le bouddha Amida mentionné
dans l'enseignement théorique*
du Sutra du Lotus était, lui, le neuvième des seize
princes héritiers, fils du bouddha Daitsu
Enchin, un bouddha Amida qui
fit le serment solennel de propager le Sutra du Lotus. Et le
bouddha Amida mentionné dans
l'enseignement essentiel*
est une émanation du Bouddha Shakyamuni. C'est pourquoi on lit
dans le commentaire : " Cette appellation d'Amida
ne désigne pas la personne mentionnée dans le Sutra
Kammuryoju et dans d'autres sutras."(réf.)
Question
: il est dit dans le Sutra du Lotus : "[Le seuil de
cette sagesse est] difficile à comprendre et difficile à
franchir."(réf.)
Ce passage, souvent cité pour faire valoir que le Sutra du
Lotus n'est pas adapté aux capacités des gens de notre
époque, me semble très raisonnable. Qu'en pensez-vous ?
Réponse
: il s'agit là d'une affirmation absolument sans fondement, ne
pouvant venir que de gens qui ne connaissent pas le Sutra.
Les sutras
enseignés avant le Sutra du Lotus étaient véritablement
difficiles à comprendre et difficiles d'accès. Mais lors
de l'assemblée où le Sutra du Lotus fut exposé,
l'enseignement du Bouddha devint facilement compréhensible et facile
d'accès. Cela conduisit le Grand-maître* Zhanlan*
à écrire dans ses commentaires : "Les sutras enseignés
avant le Sutra du Lotus ne révélaient la pensée
du Bouddha que de manière incomplète, c'est pourquoi ils
sont qualifiés de difficiles à comprendre. Par contre, dans
cet enseignement du Sutra du Lotus, il est dit que tous les êtres
humains quels qu'ils soient peuvent avoir accès à la vérité.
C'est donc un enseignement facile à comprendre."(réf.)
Ce passage
signifie que, parce que leurs capacités étaient moindres,
les gens trouvaient les sutras exposés avant le Sutra du Lotus
difficiles à comprendre et difficiles d'accès. Mais au moment
où le Bouddha enseigna le Sutra du Lotus, les capacités
des gens s'étaient développées ; dès
lors l'enseignement devint facile à comprendre et facile d'accès.
De plus,
si les sutras qui se déclarent eux-mêmes difficiles à
comprendre et difficiles d'accès ne conviennent pas aux capacités
des gens de notre époque, il faut alors, en tout premier lieu,
abandonner le Nembutsu. Car on
lit dans le Sutra Muryoju
: "[Croire en ce sutra] est la plus grande de toutes les difficultés.
Rien n'est plus difficile que cela." Et le Sutra
Amida se présente comme une doctrine "difficile à
croire". Ces passages signifient que recevoir et garder ces sutras
est la plus grande de toutes les difficultés, que rien n'est en
réalité plus difficile, et que ce sont des doctrines difficiles
à croire.
Question
: dans un sutra [le Sutra Muryogi] on lit : "Depuis quarante
et quelques années, je n'ai toujours pas révélé
la vérité." Et encore : "[Celui qui ne parvient
pas à entendre ce sutra] n'atteindra jamais à l'Éveil suprême,
même au terme d'un nombre incalculable, illimité, inconcevable
d'asogi kalpa."
Que veulent dire ces passages ?
Réponse
: ces passages signifient que parmi les diverses doctrines qu'il exposa
pendant cinquante ans, le Bouddha Shakyamuni n'exposa la vérité
ni dans le Sutra Kegon*,
qui représente le début de son enseignement, ni dans les
sutras Hodo*
et Hannya*
enseignés par la suite. Voilà pourquoi ceux qui pratiquent
l'enseignement des écoles Zen,
Nembutsu ou Ritsu,
même s'ils pratiquent pendant un nombre incalculable et infini de
kalpa, n'atteindront jamais la bodhéité.
Le Bouddha
avait déjà enseigné pendant quarante-deux ans lorsqu'il
exposa le Sutra du Lotus dans lequel il déclare : "L'Honoré
du monde, ayant exposé ses doctrines depuis longtemps, doit maintenant
révéler la vérité."(réf.)
Après avoir entendu et compris le sens de ces paroles du Bouddha,
et l'ensemble des mille deux cents arhat,
les douze mille auditeurs-shravakas,
Maitreya et l'ensemble des quatre-vingt
mille bodhisattvas, Bonten,
Taishaku et tous les milliards
d'êtres célestes, le
roi Ajatashatru et d'autres rois
en nombre incalculable déclarèrent : "Depuis bien des
années, nous avons souvent écouté l'Honoré
du monde enseigner, mais jamais encore nous ne l'avions entendu exposer
un Dharma si profond et si merveilleux ! " Sans cesse ils étaient
restés auprès du Bouddha pour l'écouter ; en plus
de quarante-deux ans ils l'avaient entendu exposer diverses doctrines
mais, selon leurs propres dires, ils n'avaient jamais rien entendu de
plus précieux que ce Sutra du Lotus.
Comment peut-on
se méprendre à ce point sur des passages aussi clairs, et
prétendre que le Sutra du Lotus et les autres sutras sont
équivalents. Pis encore, comment peut-on dire que le Sutra
du Lotus, parce qu'il ne convient pas aux capacités des gens,
est comme un tissu brodé dans l'obscurité de la nuit, ou
comme le calendrier d'une année passée ? Quand ils
rencontrent une personne qui pratique ce Sutra, ils la toisent avec mépris
et dédain, haine et jalousie, et leurs lèvres se pincent
en une moue désapprobatrice. Ils commettent indiscutablement la
faute d'opposition au Dharma.
Comment pourraient-ils renaître sur la Terre
pure et atteindre la bodhéité ? Il semblerait
plutôt que de telles personnes tomberont inévitablement dans
l'enfer avici.
Question
: d'ordinaire, ceux qui ont une compréhension correcte des enseignements
bouddhiques et dont les actions correspondent à la volonté
du Bouddha sont respectés et admirés de tous. Pourtant,
à notre époque, ceux qui pratiquent le Sutra du Lotus
sont unanimement haïs et jalousés, traités avec dédain
et mépris, parfois expulsés, parfois condamnés à
l'exil ; personne n'a jamais le désir de leur faire des offrandes
et tous les détestent comme des ennemis mortels. Ne pourrait-on
pas imputer cela à leur méchanceté et au fait qu'ils
s'opposent à la volonté du Bouddha en interprétant
ses enseignements de manière erronée ? Que disent les
sutras à cet égard ?
Réponse
: Selon le texte du Sutra, un pratiquant du Sutra du Lotus qui,
à l'époque des Derniers
jours du Dharma,
fait tant d'efforts pour rester fidèle au Sutra qu'il suscite la
haine des autres est un véritable moine du Mahayana.
C'est lui le Maître du Dharma qui propagera le Sutra du Lotus
pour faire bénéficier les autres de bienfaits. Mais les
moines considérés comme éminents, qui disent aux
autres ce qu'ils désirent entendre, et passent ainsi pour vénérables,
sont en réalité les ennemis du Sutra du Lotus et
de mauvais maîtres qui égarent le monde. Un passage de sutra
les compare à des chasseurs plissant les yeux à la poursuite
d'un cerf, ou à un chat rentrant ses griffes pour ramper vers une
souris (réf.).
Voilà exactement de quelle manière, nous est-il dit, ils
flattent les croyants et les croyantes laïques, leur mentent et les
trompent.
De plus,
dans le chapitre Kanji*
(XIII) du Sutra du Lotus, sont définies trois catégories
d'ennemis du Sutra du Lotus. Le premier groupe est composé
de laïcs, hommes et femmes. Ils haïront et insulteront les pratiquants
du Sutra du Lotus, les frapperont, leur infligeront des blessures
mortelles, les expulseront de leur demeure ou les calomnieront auprès
des autorités pour les faire exiler dans des contrées lointaines.
Ils feront preuve à leur égard d'une haine sans pitié.
Le deuxième
groupe est composé de moines. Ils seront d'une grande arrogance et, bien que leur compréhension soit très limitée,
ils se prétendront de grands sages et passeront dans le monde pour
des personnes faisant autorité. En voyant les pratiquants du Sutra
du Lotus, ils les haïront et les jalouseront, les mépriseront
et les rabaisseront, en disant d'eux autant de mal que s'ils étaient
moins que des renards ou des chiens. Ils seront persuadés être
les seuls à avoir vraiment compris le Sutra du Lotus.
Le troisième
groupe est composé de moines vivant dans des lieux retirés.
Ils offriront toutes les apparences de personnes de vertu. Ils ne posséderont
que la triple robe prescrite par
la règle et un bol à aumônes,
et vivront isolés, dans la paix des forêts et des montagnes.
Tous leur voueront le même respect qu'aux arhat
qui vécurent à l'époque du Bouddha Shakyamuni, et
les vénéreront comme des bouddhas. En voyant un moine qui
lit et pratique le Sutra du Lotus tel qu'il fut enseigné,
ils éprouveront haine et jalousie à son égard, le
traiteront d'ignare ou qualifieront ses conceptions de gravement erronées ; ils le diront totalement dénué de bienveillance, et prétendront
qu'il enseigne une doctrine non bouddhique. Et comme ces moines bénéficieront
de la considération et de la confiance du souverain, tous, jusqu'aux
personnes des plus basses conditions, leur feront des offrandes comme
s'ils étaient des bouddhas. Ainsi le Bouddha a-t-il enseigné
que ceux qui récitent et pratiquent le Sutra du Lotus
en suivant fidèlement son enseignement s'attireront immanquablement
la haine de ces trois sortes d'ennemis.
Question
: existe-t-il des preuves indiquant qu'il faut réciter précisément
le Titre du Sutra du Lotus, de la même façon que
d'autres récitent le nom d'un bouddha particulier ?
Réponse
: il est dit dans le Sutra : "Le Bouddha s'adressa aux Filles-démones
en leur disant : "Excellent ! Excellent ! Si vous protégez
ceux qui reçoivent et gardent le nom du Sutra du Lotus
vos mérites seront incommensurables."(réf.)
Ce passage signifie que, lorsque les dix Filles-démones firent
serment de protéger ceux qui garderaient le Titre du Sutra
du Lotus, l'Honoré du monde fit leur éloge en ces termes : "Magnifique ! Magnifique ! En protégeant ceux qui
reçoivent et gardent Namu Myoho
Renge Kyo vous goûterez des bienfaits inestimables ! Splendides ! Véritablement extraordinaires ! " Cela indique que nous,
simples mortels, en marchant aussi bien que debout, assis ou allongés,
nous devrions réciter Namu Myoho Renge Kyo.
Ce
qui est révélé dans Myoho Renge Kyo, c'est
que notre état de bouddha à nous simples mortels et l'état
de bouddha de Bonten, Taishaku
et des autres divinités ; l'état de bouddha de Shariputra,
Maudgalyayana et des autres
auditeurs-shravakas, l'état
de bouddha de Manjushri, de Maitreya
et des autres bodhisattvas - ne font qu'un et sont identiques au Dharma
Merveilleux auquel se sont éveillés tous les bouddhas
des trois phases de la vie. C'est
ce principe qui a pour nom Myoho Renge Kyo. Par conséquent, quand
on a récité une fois Myoho Renge Kyo, par ce seul son, on
fait jaillir et apparaître l'état de bouddha de tous les
bouddhas, de tous les dharmas, de
tous les bodhisattvas, de tous les auditeurs-shravakas ; de toutes les divinités telles que Bonten,
Taishaku, et le roi Yama,
Nitten, Gatten,
des myriades d'étoiles, des divinités célestes aussi
bien que terrestres, et de tous les êtres humains dans les mondes-états
d'enfer, d'avidité,
d'animalité, d'asura,
d'humanité et de bonheur
divin aussi bien que l'état de bouddha de tous les autres êtres
vivants. C'est un bienfait incommensurable,
sans limites.
Lorsque nous
prenons pour objet de vénération Myoho Renge Kyo
qui existe dans notre propre vie, nous appelons l'état de bouddha qui se trouve en nous et grâce à notre récitation
de Namu Myoho Renge Kyo, il se manifeste : c'est cela que l'on
appelle "bouddha". Imaginez, par exemple, un oiseau qui chante,
prisonnier de sa cage. Les oiseaux volant librement dans le ciel entendent
son appel et se rassemblent autour de sa cage. En voyant les oiseaux prendre
leur essor dans le ciel, l'oiseau en cage essaie d'en sortir. Quand notre
bouche récite le nom du Dharma
Merveilleux, notre état de bouddha, ainsi appelé, se
manifeste immanquablement. Cela éveille du même coup l'état
de bouddha de Bonten et Taishaku
qui, appelés par notre voix, nous protègent ; et la bodhéité
des bouddhas et des bodhisattvas, appelée elle aussi, se réjouit.
Voilà le sens du passage dans lequel le Bouddha déclare : "Ceux qui croient dans ce Sutra [du lotus], ne serait-ce qu'un instant,
me réjouissent et réjouissent tous les autres bouddhas."(réf.)
Tous les bouddhas des trois phases
de la vie atteignent aussi la bodhéité grâce aux
cinq caractères de Myoho Renge Kyo. Ces cinq caractères sont la raison pour laquelle les bouddhas des trois
phases de la vie sont venus en ce monde ; ils sont le Dharma
Merveilleux qui permet à tous les êtres vivants de parvenir
à l'Éveil. En comprenant bien cela, sur la voie qui conduit à
la bodhéité, récitez Namu
Myoho Renge Kyo sans orgueil ni attachement à des conceptions
erronées.
Nichiren.
ARRIERE-PLAN
- On considère généralement que le gosho "Parvenir
directement à la bodhéité grâce au Sutra du
Lotus" a été probablement écrit le 3e mois de
la 3e année de Kenji (1277), bien que, sur cette date, les opinions
soient partagées et que certains avancent plutôt les années
1271, 1276, 1281, voire 1282. La destinataire de cette lettre était
une femme du nom de Myoho-ama qui vivait à Okamiya, dans la province
de Suruga. On sait peu de choses à son sujet, sinon qu'elle s'était
retrouvée veuve en 1278 et avait également perdu un frère
aîné. Elle conserva, semble-t-il, une foi fervente toute
sa vie. C'est cette même Myoho-ama qui reçut le gosho "La
phrase unique et essentielle" en 1278. Dans le titre du gosho "Parvenir
directement à la bodhéité" concerne les personnes
vivant à l'époque des Derniers Jours du Dharma, dont on
considérait généralement qu'elles avaient planté
peu de causes positives dans leurs vies antérieures. [...]
A l'époque de Nichiren Daishonin, l'idée prévalait
que le Sutra du Lotus, étant extrêmement profond, était
bien au-delà des capacités de compréhension des personnes
nées à l'époque des Derniers Jours du Dharma, et
que seuls les enseignements relativement faciles du Nembutsu pouvaient
les sauver en les conduisant à renaître sur la Terre pure
d'Amida. (Commentaire ACEP)
En anglais : How Those Initially Aspiring to the Way
Can Attain Buddhahood Through the Lotus Sutra
- http : //www.sgilibrary.org/view.php?page=872&m=1&q=Those%20Initially%20Aspiring
- commentaires : http : //nichiren.info/gosho/bk_InititallyAspiringWay.htm |
