Extraits de gosho sur
Le Sutra Daijuku dit : "Quand les principes du bouddhisme seront obscurcis et perdus,
les hommes laisseront pousser leur barbe, leurs cheveux et leurs ongles,
et les lois du monde seront oubliées et ignorées. Quand
viendra cette époque, un grand fracas se fera entendre et la
terre tremblera ; le monde entier se mettra en mouvement comme s'il était
posé sur les pales d'un moulin à eau. Les remparts des
villes se fissureront et s'effondreront, toutes les maisons et les habitations
disparaîtront. Racines, branches, feuilles, pétales et
fruits perdront leurs vertus curatives. A l'exception des cinq cieux
les plus élevés du monde de la forme,
toutes les régions des mondes
de la forme et du désir se trouveront privées des sept parfums et des trois
essences qui nourrissent la vie et la société humaine,
jusqu'à ce qu'il ne reste plus rien de vivant.
[...] Une personne écrivant
la nuit peut toujours éteindre la lampe, les mots qu'elle a écrits
demeurent. Il en est de même de la destinée que nous nous
créons nous-mêmes dans le monde des trois
plans.
[...] Voilà pourquoi
vous devez vous hâter de réformer vos croyances et adhérer
au Véhicule suprême,
l'unique bonne doctrine [du Sutra du Lotus]. Si vous agissez
ainsi, le monde des trois plans
se changera tout entier en Terre
de Bouddha, et comment une Terre
de Bouddha pourrait-elle jamais connaître le déclin ?
Rissho
Ankoku ron (Kamakura,
juillet 1260)
Le roi Ajatashatru,
en lâchant contre lui [le Bouddha] un éléphant furieux,
menaça la vie du seul homme dans le monde des trois
plans véritablement digne d'être honoré.
Les quatre sortes
de reconnaissance (Izu,
le 16 janvier 1262 à Kudo Yoshitaka)
Comme nous
l'a enseigné l'Ainsi-Venu : "Il n'y a pas de sécurité
en ce monde des trois plans ; il est comparable à une maison en feu"(réf.) ; et selon les mots d'un bodhisattva : "Tout n'est que mirage,
comme une image créée par magie."(réf.)
Questions
et réponses sur la pratique du Sutra du Lotus (Kamakura ? mars 1263 ? à Nichiji ? )
C'est pourquoi il est dit, dans le deuxième volume
du Sutra du Lotus : "Maintenant, ce monde
des trois plans
est tout entier mon domaine. Les simples mortels qui y vivent sont tous
mes enfants. Ce monde est en proie à de nombreuses difficultés
et à des troubles dont je suis seul à pouvoir les délivrer.
Mais j'ai beau les instruire et leur enseigner, ils ne parviennent ni
à croire ni à accepter mon enseignement (note)."
Encouragements
à une personne malade (13e
décembre 1264, à Nanjo Hyoe Shichiro)
L’Éveillé est doté de trente-deux
traits distinctifs. Tous relèvent du plan de la forme.
Les trente et un signes, dont les mille cercles tracés sous ses
plantes des pieds, (signe situé au plus bas), jusqu’à
l’excroissance au sommet de son crâne (signe situé
au plus haut), tous sont des formes
visibles et impénétrables que l’on peut dessiner
ou sculpter. Seul le signe de sa voix, dont le son parvient au Ciel
de Brahma, est une forme invisible et non
impénétrable. On ne peut, dès lors, ni la dessiner
ni la sculpter comme les autres.
L’ouverture
des yeux des images sculptées ou peintes (Kamakura 1264)
Depuis le
passé sans commencement, enivrés
par le vin de l'ignorance, nous
sommes nés un nombre incalculable de fois dans les six voies de
l'existence en passant par les quatre
formes de naissance. Tantôt nous suffoquons au coeur des flammes
de l'enfer de la brûlure ardente
ou de la grande chaleur dévorante
(note) ; [...] Tantôt nous
sommes confrontés aux querelles et aux conflits du monde-état
des asuras ; tantôt nous naissons
en tant qu'êtres humains et
sommes en proie aux huit souffrances que sont naître et vieillir,
tomber malade et mourir, souffrir de devoir quitter ceux que nous aimons
et rencontrer ceux que nous haïssons, éprouver la douleur
de ne pas obtenir ce que nous désirons, et endurer les peines engendrées
par les cinq agrégats du
corps et de l'esprit. Tantôt encore nous naissons dans le royaume
céleste et faisons l'expérience
des cinq signes de dégradation.
Ainsi tournons-nous sans cesse en rond comme la roue d'un chariot dans
ce monde des trois plans.
[...] Nous sommes comme la tortue borgne
trouvant un bois flottant percé d'un trou exactement de la taille
qui lui convient. Comme il serait regrettable alors que nous ne saisissions
pas cette occasion de trancher les entraves de
la vie et de la mort, et ne fassions pas le plus petit effort pour
nous libérer de la cage du monde des trois
plans.
[...] Quand Shakyamuni, seigneur du monde des trois
plans, parvint à l'âge de dix-neuf ans, il quitta
la ville de Gaya (note)
et se retira sur le Mont Dandaka
(note) où il pratiqua diverses
austérités difficiles et pénibles. Il atteignit la
bodhéité à l'âge de trente ans, et, à
ce moment-là, élimina instantanément les trois
catégories d'illusion, et mit un terme à la nuit profonde
de l'ignorance.
[...] Ayant lu ce passage, pourquoi, avec la même foi que nous pourrions
tout aussi bien accorder au Sutra du Lotus, devrions-nous nous
accrocher aux enseignements provisoires
des sutras antérieurs
au Sutra du Lotus, ces doctrines que le Bouddha déclara
vides, et qui nous ramènent sans cesse vers la même vieille
demeure du monde des trois plans
que nous connaissons déjà si bien ?
[...] Il se rendit au Mont Dandaka
où, pendant douze ans, il ramassa du bois mort sur les hautes pentes,
puisa de l'eau dans les vallées profondes, s'imposa diverses austérités et pratiques difficiles. A l'âge de trente ans, il obtint le fruit
merveilleux de l'Éveil, devenant le seul être digne de respect dans
le monde des trois plans,
et le seigneur de toutes les doctrines qu'il exposa sa vie durant. Il
apporta le salut à son père et à sa mère,
et ouvrit la voie pour tous les êtres vivants. Peut-on l'accuser
d'avoir manqué à la piété filiale ?
[...] L'ignorant inclina la tête, joignit les mains et dit : - Désormais,
je recevrai et garderai ce roi des sutras de la Vérité unique,
et révérerai le Bouddha qui, dans le monde des trois
plans, est seul digne d'être honoré, comme mon
véritable maître.
Conversation
entre un sage et un ignorant (1265
? à un samouraï ? )
Le grand océan
contient les nombreux fleuves qui se déversent en lui, la terre
immense contient tous les êtres
sensitifs et non-sensitifs, le "joyau
qui exauce les voeux" a le pouvoir de faire pleuvoir d'innombrables
trésors et Bonten règne
sur le monde des trois plans.
Il en va de même pour les cinq caractères de Myo Ho Ren Ge
Kyo.
[...] De plus, les gens des cinq régions de l'Inde, des seize grands
royaumes, des cinq cents principautés de taille moyenne, et des
dix mille petits cantons assistèrent à tout cela. Et ceux
qui étaient dans les six Ciels
du monde du désir et dans
les quatre ciels de la méditation,
tous les êtres du monde de la forme
comme ceux du monde du sans-forme,
y compris Bonten, Taishaku,
le Roi-Démon du sixième
Ciel et le roi Yama, furent également
témoins de leur destin.
[...] De même
que les sages se rassemblaient autour de Shariputra,
et ceux qui recherchaient les pouvoirs occultes, autour de Maudgalyayana,
les personnes aux tendances mauvaises s'allièrent avec Devadatta. Cela eut
pour résultat que la terre immense, épaisse de 168.000 yojana et reposant sur un cercle
de vent aussi dur qu'un diamant, s'ouvrit néanmoins, et que Devadatta tomba vivant dans
la grande citadelle des souffrances incessantes.
Son principal disciple, Kokalika,
tomba également vivant en enfer, tout comme la femme brahmane
Chinchamanavika, le roi Virudhaka et le moine Sunakshatra.
De plus, les gens des cinq régions de l'Inde, des seize grands
royaumes, des cinq cents principautés de taille moyenne, et des
dix mille petits cantons assistèrent à tout cela. Et ceux
qui étaient dans les six Ciels du monde du désir et dans
les quatre ciels de la méditation,
tous les êtres du monde de la forme comme ceux du monde du sans-forme,
y compris Bonten, Taishaku,
le Roi-Démon du sixième
Ciel et le roi Yama, furent
également témoins de leur destin.
Le Daimoku du Sutra
du Lotus (1266
à une femme d'Amatsu)
Shubhakarasimha*
a commis ces erreurs, à la rétribution desquelles il est
très difficile d'échapper, par conséquent, bien qu'il
ait pratiqué les mudra
et les mantra particuliers des divers
Honorés, cela n'eut pas le moindre résultat. Mais lorsqu'il
récita un passage du chapitre
Hiyu* (III)
du deuxième volume du Sutra du Lotus "Maintenant,
ce monde des trois
plans tout entier est mon domaine. Tous les êtres
humains qui l'habitent sont mes enfants. Pourtant, ce monde est en proie
à une multitude de souffrances dont moi seul peux le délivrer",
il s'est libéré des chaînes de fer qui le maintenaient
prisonnier.
Le savant maître
Chan-wou-wei (Matsubagayatsu,
1270 (Kamakura) à Joken-bo et Gijo-bo)
Il est dit
dans le Sutra du Lotus qu'il existe un joyau aussi précieux
que tout un système de mondes
majeur. Et on y lit aussi : "Nous
avons obtenu le suprême monceau de joyaux sans l'avoir cherché."
Le Bouddha Shakyamuni déclara : "Tous les êtres humains
qui vivent dans le monde des trois
plans sont mes propres enfants."(réf.)
L'accouchement
facile d'un enfant de bonne fortune (Matsubagayatsu, le 7 mai
1271, à Nichigen-nyo)
Le Bouddha
Shakyamuni, [...] prononça ces mots qui s'écrivent en seize
caractères chinois : "Dans les cieux aussi bien que sur terre,
moi seul suis digne de respect. Le monde des trois
plans est empli de souffrances dont je veux délivrer
tous les êtres vivants." Et maintenant le premier cri de Tsukimaro
à sa naissance a sûrement été Namu
Myoho Renge Kyo.
La naissance de
Tsukimaro (8
mai 1271 à Shijo Kingo)
Les fervents
adeptes des enseignements non bouddhiques observent les cinq
préceptes et les dix
préceptes du bien, pratiquent une forme élémentaire
de méditation et, s'élevant à travers les mondes
de la forme et du sans-forme,
s'imaginent avoir atteint le nirvana
lorsqu'ils parviennent au plus haut niveau du monde des trois
plans. Mais bien qu'ils aient grimpé ainsi, petit
à petit, comme une chenille, ils retombent du niveau le plus haut
et se retrouvent au contraire dans les trois
mauvaises voies.
[...] De plus, Shariputra, Mahakashyapa
et les autres disciples, personnes des deux
véhicules, observaient scrupuleusement les deux
cent cinquante préceptes et les trois mille règles de
conduite
(note), pratiquaient les trois
sortes de méditation, appliquaient les enseignements des sutras
Agama*,
et s'étaient libérés des illusions
de la pensée et du désir dans le monde des trois
plans. Par conséquent, ils auraient dû être
exemplaires dans la compréhension de leurs obligations et l'acquittement
de leurs dettes de reconnaissance.
[...] Et quand
il prêcha le Sutra Daijuku*,
les bouddhas et bodhisattvas des dix
directions de rassemblèrent dans la grande cour intérieure*,
à la frontière qui sépare les mondes de la forme et du désir.
[...] Le Bouddha condamna les personnes des deux
véhicules sans leur reconnaître la moindre excuse. Ainsi
tout le monde sut qu'il les condamnait réellement. Le ciel l'apprit
et la terre l'apprit, et ce n'est pas seulement une ou deux personnes
mais un milliard de personnes qui l'apprirent et l'entendirent : tous les
êtres dans les mondes-états
des Hommes et du Ciel,
des mondes-états des auditeurs-shravakas
et des pratyekabuddhas aussi bien
que les grands bodhisattvas, venus des mondes des dix
directions, des mondes de la forme
et de l'absence de forme, des six cieux
du monde du désir, des quatre
continents et des cinq régions
de l'Inde ; ainsi que les êtres célestes
du monde des trois plans,
les Rois-dragons, et les asuras.
[...] Shariputra et Mahakashyapa
étaient de grands sages qui observaient scrupuleusement les Deux
cent cinquante préceptes
et les trois mille règles de conduite
(note) ; ils avaient éliminé
les illusions de la pensée
et du désir et s'étaient détachés du monde
des trois plans.
[...] Les mots de ce passage furent prononcés dans les jardins
d'Ambapali, dans la ville de Vaishali. Là, Bonten,
Taishaku, les divinités
Nitten, Gatten,
les quatre Rois du Ciel et les diverses
divinités du monde des trois
plans, ainsi que les dieux de la terre, les dieux-dragons,
et d'autres êtres aussi nombreux que les grains de sable du Gange,
s'étaient réunis en une Grande assemblée, lorsque
le Bouddha déclara : "Les êtres dans les mondes-états
des Hommes et du Ciel
qui font des offrandes à Subhuti
et aux autres moines tomberont dans les trois
mauvaises voies."
Même si l'on observe de nombreux préceptes
et si l'on accomplit quantité de bonnes actions, si l'on agit ainsi
avec un esprit qui n'est pas totalement dirigé vers le bien, on
ne peut pas renaître au ciel,
dans le monde de la forme [où
les êtres sont libérés des désirs]. Pour naître
roi dans le Ciel de Brahma, il faut
ajouter la bienveillance aux causes qui entraînent la récompense
karmique de renaître dans le monde des trois
plans.
Traité pour
ouvrir les yeux (Sado,
février 1272 à Shijo Kingo)
Cela correspond
précisément au passage : "Tout, dans ce monde des trois
plans, est mon domaine. Tous les êtres
vivants de ce monde sont mes enfants."(réf.)
Lettre à Nichimyo
Shonin (Ichinosawa,
Sado, le 25 mai 1272 à Nichimyo, mère de Oto Gozen )
Ce qui amène
l'ordre dans le petit royaume du Japon, ce qui permet au dieu Daibonten
de régner sur les habitants du monde des trois
plans, et ce qui permet au Bouddha de commander à
Daibonten, à Taishaku
et aux autres divinités n'est autre que la voix pure et portant
au loin. Les paroles du Bouddha sont devenues les ouvrages constituant
l'ensemble des sutras et apportant des bienfaits à tous les êtres
vivants.
La voix pure et
portant loin (Sado,
septembre 1272, à Shijo Kingo)
Shakyamuni
fit appel à ces Quatre bodhisattvas pour leur confier
les cinq caractères de Myoho Renge Kyo. Cette transmission ne se
passa pas non plus de manière ordinaire car le Bouddha fit d'abord
usage de ses dix pouvoirs supranaturels.
Shakyamuni tira sa longue et large langue
jusqu'au sommet du monde de la forme,
et tous les autres bouddhas firent de même, de sorte que des langues
de bouddha s'élevèrent dans les airs couvrant plus de quatre
cents milliards nayuta de mondes,
comme cent, mille, dix mille, cent mille arcs-en-ciel rougeoyants emplissant
le ciel.
Réfuter l'opposition
au Dharma bouddhique pour se libérer de ses fautes passées
(Sado,
1273 à Shijo Kingo)
Ainsi, ceux
qui commettent des meurtres seront abandonnés par tous les bouddhas
des trois phases de la vie et ne
seront pas protégés par les divinités des six
Cieux du Monde du désir. Cela, même les lettrés
non bouddhistes l'ont établi depuis longtemps, et moi, Nichiren,
je le comprends suffisamment.
Faire connaître
cet enseignement à votre seigneur
(Minobu,
9e mois de 1274 à Shijo Kingo)
J’ai
présentement, moi, Nichiren, un grand doute. Le Bouddha est à
la fois souverain, maître et parent
de divers rois du monde des trois
plans, tels que le roi
du Ciel de Brahma, le Roi-démon
du sixième Ciel, Taishaku,
Nitten, Gatten,
les quatre Grands rois du Ciel, du
Roi faisant tourner la roue du Dharma
et bien d’autres encore. Ces rois du monde des trois
plans ont reçu des terres octroyées par le
Bouddha Shakyamuni, afin de devenir les dirigeants de diverses provinces
et territoires spécifiques. C’est la raison pour laquelle
Bonten, Taishaku
et les autres rois vénèrent les statues en bois et les portraits
du Bouddha Shakyamuni. Ainsi s'ils vont, un tant soit peu, à l’encontre
de l’enseignement du Bouddha, l’imposant Palais
de Brahma et le palais lumineux d’Indra
viendront immédiatement à tomber en miettes, et la couronne
du Roi faisant tourner la roue du Dharma choiera.
[...] En considérant le pouvoir et le prestige royal du point de
vue du bouddhisme, l’empereur est le dirigeant du Japon protégé
par divers rois et divinités du monde des trois
plans. Le shogun est,
au contraire, un simple sujet du pays, protégé par des divinités
de moindre importance.
Shinkoku-o (Minobu,
février 1275)
Taishaku est le souverain
du Ciel Tushita, et, au sommet
du monde du désir,
réside le Roi-Démon
du sixième Ciel qui gouverne le monde des trois
plans. Ces êtres ont obtenu leurs pouvoirs
en respectant les plus élevés des Dix Préceptes de
bien et en accomplissant l'acte le plus vertueux, celui qui consiste à
faire des dons en toute impartialité à tous les êtres
humains. Daibonten est le plus respecté
des rois célestes du monde des trois
plans. Il réside au sommet du monde de la forme.
Le Démon du sixième
Ciel et Taishaku sont à
son service, et un système majeur
de mondes tient dans la paume de sa main.
[...] Les auditeurs-shravakas sont ceux qui, comme Shariputra
ou Mahakashyapa, non contents
d'observer les deux cent cinquante préceptes et de pratiquer la
méditation libre de toute
illusion, ont profondément médité sur la souffrance,
la non-substantialité, la non-permanence
et le non-soi. Ils ont éliminé toutes les illusions
de la pensée et du désir liées au monde des trois
plans, et peuvent se déplacer tout à fait librement
dans l'eau ou le feu. C'est pourquoi Bonten
et Taishaku les assistent.
[...] Lorsque
l'on entre dans un kalpa de déclin,
un vent violent se lève, appelé samghata, capable de déraciner
le Mont Sumeru et de le soulever
jusqu'au sommet du monde de la forme (note) avant de le réduire
en poussière. Mais ce vent n'a même pas le pouvoir de faire
bouger un seul poil du corps d'un bouddha.
[...] Supposons, par exemple, que tous les habitants du Japon, de Chine,
des seize grands royaumes, des cinq cents états moyens et des dix
mille petites provinces constituant les cinq
régions de l'Inde soient atteints de cécité -
et même que soient pareillement aveugles tous les êtres
vivants du continent de Jambudvipa,
des quatre continents, des six Ciels
du monde du désir et de la totalité d'un système
majeur de mondes. Si un grand médecin était capable
de rendre simultanément la vue à tous ces êtres, cet
acte constituerait une seule pratique méritoire. Il faut accumuler
cent actions vertueuses de ce genre pour obtenir l'un des trente-deux
traitss caractéristiques d'un bouddha.
[...] Lorsque l'on entre dans un kalpa
de déclin, un vent violent se lève, appelé samghata,
capable de déraciner le Mont Sumeru et de le soulever jusqu'au sommet du monde de la forme avant de le réduire en poussière. Mais ce vent n'a même
pas le pouvoir de faire bouger un seul poil du corps d'un bouddha. Une
grande flamme brûle dans le coeur du bouddha. C'est la flamme de
la grande sagesse impartiale, le feu brillant de la grande connaissance (note) et l'abîme enflammé de la méditation. Lorsque le Bouddha
accède au nirvana, ce grand
feu jaillit de sa poitrine et consume son corps. Quand bien même
les divinités célestes,
les dragons et tous les êtres
des six Ciels du monde du désir et des quatre océans, par crainte de perdre le Bouddha, s'uniraient
afin de faire tomber des pluies assez torrentielles pour inonder les terres
de tout un système majeur de mondes et pour emporter le Mont Sumeru,
ils n'auraient toujours pas le pouvoir d'éteindre cette flamme
gigantesque.
[...] Le Bouddha déclara : "Maintenant, ce monde des trois
plans est mon domaine, et les êtres vivants qui y résident
sont tous mes enfants."(réf.)
Lettre à Horen (Minobu,
avril 1275 à Soya Kyoshin)
Leur regret
fut comparable à celui de l'ascète Asita,
qui, en voyant peu après sa naissance le prince Siddhartha
qui deviendrait plus tard le Bouddha Shakyamuni déclara tristement
: "J'ai déjà plus de quatre-vingt-dix ans, je ne pourrai
donc pas vivre assez longtemps pour assister à l'Éveil du prince.
Dans ma prochaine vie, je renaîtrai dans le monde
du sans-forme et je ne pourrai pas entendre sa prédication
qui durera cinquante ans. Et je ne pourrai pas non plus renaître
aux époques du Dharma correct, du Dharma formel ni dans celle des
Derniers jours du Dharma ! " C'est ainsi qu'il exprimait ses regrets.
[...] C'est comparable au Mont Sumeru,
la montagne dorée. Même en accumulant toutes les herbes et
tout le bois contenus dans tout un système
de mondes majeur et en les empilant jusqu'au ciel des Quatre
Rois célestes, et jusqu'aux autres cieux du Monde
du désir, même en les brûlant pendant un an, deux
ans, ou des dizaines de milliards d'années, il serait impossible
de le détruire si peu que ce soit. Mais quand vient le temps de
l'incendie qui marque la fin d'un kalpa,
une flamme s'allume au pied même du Mont Sumeru,
pas plus grande qu'une fève, qui détruit non seulement le
Mont Sumeru mais l'ensemble d'un
système de mondes majeur.
[...] Il est dit dans le cinquantième volume du Sutra
Daijuku : "Il y aura peut-être divers rois de la caste
des kshatrya qui s'opposeront au Dharma, créant des difficultés
aux disciples shomon de l'Honoré du monde. Peut-être les
insulteront-ils et les rabaisseront-ils, les attaqueront-ils et les blesseront-ils
à coups de sabre ou de bâton, les dépouillant de leur
robe et de leur bol
à aumônes et les privant de ce dont ils ont besoin pour
vivre. Ou peut-être ces souverains arrêteront-ils ou persécuteront-ils
ceux qui font des offrandes aux
disciples. Si cela se produisait, nous [Bonten,
Taishaku et d'autres divinités]
veillerons à ce que des ennemis dans des terres étrangères
viennent les attaquer et que des rébellions éclatent à
l'intérieur de leurs États. Nous provoquerons épidémies
et famines, vents et pluies hors saison ; calomnies, querelles et discordes
séviront. Le règne de tels souverains sera de courte durée
et leur pays sera détruit."
Il y a de nombreux passages semblables dans divers sutras, mais j'ai choisi
celui-ci, qui me paraît précieux parce qu'il me correspond
parfaitement, et qu'il est adapté à notre époque.
"Nous", dans ce passage, désigne toutes les divinités
des monde des trois plans,
Bonten, Taishaku,
le Démon du sixième
Ciel, les divinités Nitten,
Gatten et les quatre
Rois du Ciel et les dragons célestes.
Ces divinités prirent un engagement solennel devant le Bouddha : si, après la disparition du Bouddha, dans les périodes du
Dharma correct, du Dharma formel et des Derniers jours du Dharma, des
moines aux croyances erronées calomnient
auprès du souverain celui qui pratique le Dharma correct, et si
les proches du roi, par respect pour ces moines, acceptent leurs dires
sans vérifier le bien-fondé de leurs accusations, s'ils
accablent cet homme sage de médisances et de mauvais traitements,
ces divinités susciteront de graves rébellions à
l'intérieur du pays, suivies peu après par l'attaque d'un
pays étranger, de sorte que le souverain mourra et que le pays
tombera en ruine.
[...] Avez-vous bien compris en quoi consistent les sept sortes, les neuf
sortes et les huit sortes d'arrogance ? Le Bouddha Shakyamuni, l'Honoré
du monde, a déclaré : "Je suis le plus grand sage dans
le monde des trois plans
! " Tous les éminents non bouddhistes ont prédit que
le ciel le punirait ou que la terre s'ouvrirait sous ses pieds pour l'avaler.
Mais rien de tel ne s'est passé.
Le
choix en fonction du temps - 2 (Minobu,
10 juin 1275 ; adressé à Yui )
Taishaku
est le seigneur du ciel, pourtant il révéra le yakan
qui lui enseigna le Dharma. Pour cela, il renaquit sous la forme du Bouddha
Shakyamuni. Sessen Doji prit
respectueusement un démon pour maître et devint le seigneur
du monde des trois plans.
La suprématie
du Dharma (Minobu,
4 août 1275, à Oto, fille de Nichimyo)
En lisant le chapitre Jo* (I),
du Sutra du Lotus, nous voyons se réunir en Assemblée le roi du Ciel de Brahma, Taishaku, Nitten, Gatten,
les quatre Rois du Ciel, le Roi-Dragon,
les asuras, les diverses divinités
du plan du désir et du plan de
la forme ainsi que les êtres
des innombrables mondes (nikai hachiban). Lorsqu'ils entendirent que
le Sutra du Lotus était supérieur à tous
les sutras qui ont été prêchés, sont prêchés
ou seront prêchés, ils éprouvèrent une grande
joie à l'idée de protéger ce Dharma, à l'égal
de Sessen Doji prêt à
sacrifier son corps ou le bodhisattva Yakuo qui brûla son coude pour offrir de la lumière au Bouddha.
Puis, devant le bouddha Taho et les bouddhas
des dix directions, le Bouddha Shakyamuni les exhorta : "Jurez
maintenant de protéger le Sutra du Lotus". Encouragés
par le Bouddha et poussés comme des bateliers sous le vent, les
participants aux trois Assemblées
en deux lieux jurèrent tous d'une même voix : "Nous
protégerons les pratiquants du Sutra du Lotus respectant
les paroles du Bouddha". Ne l'ont-ils pas faits ? Qu'est-il
advenu de ce voeu ?
Souverains de notre
pays (Minobu,
février, 1275)
Même
si l'on observe de nombreux préceptes
et si l'on accomplit quantité de bonnes actions, si l'on agit ainsi
avec un esprit qui n'est pas totalement dirigé vers le bien, on
ne peut pas renaître au ciel,
dans le monde de la forme [où
les êtres sont libérés des désirs]. Pour naître
roi dans le Ciel de Brahma, il faut
ajouter la bienveillance aux causes qui entraînent la récompense
karmique de renaître dans le monde des trois
plans.
Lettre à Konichi-bo
(Minobu,
mars 1276 à la veuve Konichi)
Le corps du
Bouddha Shakyamuni ne se consuma pas, même lorsque trente-deux hommes
robustes s'efforcèrent de le brûler avec leurs torches ; et
quand le feu jaillit du corps du Bouddha, toute la pluie que les divinités-dragons
du monde des trois plans
firent tomber pour tenter de l'étouffer ne parvint pas à
l'éteindre.
La consécration
d'une statue du bouddha (Minobu,
le 15 juillet 1276 à Shijo Kingo)
C'est parce
qu'il refusa d'obéir aux ordres de son roi que Bi
Gan acquit une réputation de grande vertu. Le prince héritier
Siddhartha désobéit
à son père, le roi Shuddhodana,
et pourtant il devint le meilleur fils, d'une piété filiale
sans égale dans tout le monde des trois
plans. Ces exemples illustrent bien ce que je veux dire.
[...] Vous brandissez, du haut des sommets les plus élevés,
la bannière de la doctrine qui veut que maîtres et disciples
soient libérés des entraves du monde des trois
plans, mais vous persistez à emprunter la voie selon
laquelle il faut des kalpas pour atteindre
la bodhéité. Vous
confondez les trois sortes de chariots [les enseignements
provisoires] avec le chariot tiré par un grand boeuf blanc qui
se trouve devant la porte (note).
Traité
sur la dette de reconnaissance (Minobu,
le 21 juillet 1276, à Joken-bo et Gijo-bo)
Ils ne pratiquent
pas la Voie et, manquant de sagesse, ils perdent leur temps dans l'oisiveté.
Aussi, quand ils se présenteront devant Yama
(Emma), quelles provisions auront-ils apportées pour entreprendre
la longue marche qui les conduira à travers le monde des trois
plans ? Quel bateau, quelle embarcation leur permettra
de traverser l'océan des souffrances
de la naissance et de la mort pour atteindre la Terre
de Bouddha de la rétribution
concrète et de la lumière
éternellement paisible ?
Les quatorze oppositions
(Minobu,
fin 1276, au nyudo Matsuno Rokuro Zaemon)
Ceux qui pratiquent
le Sutra du Lotus sont assurés de devenir bouddha. C'est
pourquoi le Roi-Démon du
sixième Ciel, seigneur du monde des trois
plans, les jalouse. Selon le Sutra, ce Roi-Démon
poursuit les pratiquants de sa haine et s'attache à leur nuire
d'une manière invisible.
Sur le comportement
du Bouddha (Minobu,
1276, à Konichi-ama)
Dès qu'Ajatashatru,
devenu roi, et Devadatta, pleinement
d'accord, se furent alliés, les brahmanistes et les malfaiteurs
des cinq régions de l'Inde
accoururent en foule comme des nuages ou des brouillards. Ajatashatru
les flatta et se les attacha en leur distribuant domaines et trésors.
Voilà comment le roi de cet État devint l'ennemi juré
du Bouddha. [Voyant cela, ] le Roi-Démon
du sixième Ciel, qui réside au sommet du monde
du désir, en descendit avec ses innombrables courtisans
et ces démons pénétrèrent le corps de Devadatta,
du roi Ajatashatru et des six ministres (note)
du royaume de Magadha.
La protection de Bonten
et de Taishaku (Minobu,
15 mai 1277 à Nanjo Tokimitsu)
On lit dans
le Sutra du Lotus : "Maintenant ce monde des trois
plans est tout entier mon domaine. Les êtres vivants
qui s'y trouvent sont tous mes enfants."(réf.)
Si ce passage des écritures est exact, le seigneur Shakyamuni est
le père et la mère, le maître et le souverain de tous
les habitants du Japon.
[...] Et, en m'appuyant sur
l'enseignement du Sutra du Lotus, j'en suis venu à croire
que le sage Nichiren est le souverain du monde des trois
plans, le père et la mère de tous les êtres
humains, l'envoyé du Bouddha Shakyamuni, le bodhisattva Jogyo.
Lettre
de pétition de Yorimoto (Minobu,
le 25 juin 1277, requête au seigneur Ema au nom de Shijo Kingo)
De plus, que
disait le Bouddha des personnes des deux
véhicules qui, n'ayant plus à renaître dans le
monde des trois plans,
ne pouvaient pas tomber dans les mauvaises voies ? Qu'il valait mieux
avoir l'esprit d'un chien ou d'un renard yakkan que d'avoir celui d'une
personne des deux véhicules.
Parvenir directement
à la bodhéité grâce au Sutra du Lotus (Minobu,
mars 1277 ? )
Vous m'expliquez
que vous avez dit : "Dans le 9e volume du Hokke
Mongu Ki*
on lit : "Le libérer du monde des trois
plans par le moyen des enseignements
provisoires est ce que l'on appelle une libération éphémère."
A quoi Ryosho-bo
(note) vous a
répondu : "Un tel commentaire ne se trouve nulle part."
Il est pourtant bien dit, en effet, dans les commentaires sur la partie
du Hokke Mongu*
traitant du chapitre Juryo*
(XVI) dans
le 9e volume du Hokke Mongu Ki* : "Du passage "Pas une personne, s'étant libérée
de l'éphémère..." jusqu'au passage "les
enseignements éphémères du passé furent exposés
pour accéder à la vérités", [le sens
de ce texte est bien que] la libération du monde des trois
plans au moyen des enseignements
provisoires doit être appelée une libération éphémère.
Pas une personne des trois véhicules
ne peut manquer d'être libérée du monde des trois
plans ; pas un seul être dans les mondes-états
des Hommes et du Ciel
ne peut manquer de sortir des trois
mauvaises voies. Toutefois, ils ne sont tous parvenus qu'à
une "libération éphémère."
Le troisième
enseignement (Minobu,
1er octobre 1277, à Toki Jonin)
Dans le Sutra
Maya, on lit : "Imaginez un mouton conduit par un chandala
à l'abattoir. La vie humaine est exactement semblable à
cela ; pas à pas, on se rapproche du lieu de sa mort." Dans
le Sutra du Lotus on lit qu'il n'est pas de sécurité
dans le monde des trois plans,
comparé à "une maison en flammes, emplie d'une multitude
de souffrances, véritablement effrayante."
[...] Même ceux qui ont été épargnés
ont perdu des enfants qui avaient coutume de les suivre d'aussi près
que leur ombre, une épouse avec qui ils formaient comme les deux
yeux d'un visage, ou des parents sur lesquels ils comptaient comme sur
le ciel ou la terre. Quel sens maintenant leur vie peut-elle encore avoir ? Comment une personne sensible pourrait-elle ne pas haïr ce monde ? "Pas de sécurité dans le monde des trois
plans" est un enseignement du Bouddha, mais la situation
actuelle est plus tragique encore.
Pas de sécurité
dans le Monde des trois plans (Minobu,
13 février 1278 à Matsuno Rokuro Zaemon)
Le Démon
du sixième Ciel est grandement surpris et se dit : "C'est
insupportable ! Si cette personne continue à vivre dans mon domaine,
non seulement elle quittera elle-même les souffrances de la naissance
et de la mort mais elle guidera aussi les autres [vers l'Éveil ]. Elle
s'emparera de mon territoire et le changera en une Terre
pure. Que pourrais-je bien faire ? " Il convoque alors tous
ses serviteurs du monde des trois
plans : du monde du désir,
du monde de la forme et du monde
du sans-forme, et leur ordonne : "Que chacun de vous fasse tout ce qui est en son pouvoir pour barrer
la route à ce pratiquant.
Lettre à Misawa
(Minobu, le
23 février 1278 à Misawa)
Il y a quatre
sortes de rétributions négatives - générale
et individuelle, apparente et inapparente. Si le peuple nourrit de l'hostilité
à l'égard d'un sage, une punition générale
sera infligée au pays tout entier, s'étendant aux quatre
continents, aux six Ciels du monde des désirs, et aux quatre
ciels de la méditation. Quand l'hostilité est dirigée
contre un homme de mérite, seuls ceux qui partagent cette hostilité
subiront une punition. Les épidémies qui se répandent
actuellement au Japon sont une punition générale.
Grandes lignes du
chapitre Zokurui et d'autres (Minobu,
juin 1278, à Dame Nichinyo)
Ainsi, chacun
des rois des quatre-vingt-quatre mille
pays du Jambudvipa est appelé
grand roi dans son pays. Mais, lorsqu'on les compare à des rois-faisant-tourner-la
roue, on les appelle des petits rois. De même, chaque roi des
six Ciels du monde
des désirs, et des quatre ciels de la méditation, peut
être appelé indifféremment grand roi ou petit roi
[selon la personne à qui il est comparé] ; mais le roi Daibonten,
qui réside au sommet du monde de la forme,
est l'un des grands rois qu'il est impossible d'appeler roitelet.
Le tambour à
la porte du Tonnerre (Minobu, 19e jour
du 10 mois (intercalaire)
1278, à Sennichi-ama)
Il est dit,
dans le cinquième volume du Sutra du Lotus, au chapitre
Anrakugyo*
(XIV) : "Manjushri,
en ce qui concerne ce Sutra du Lotus, dans d'innombrables pays,
il n'est même pas possible d'entendre son nom." Ce passage
signifie que nous, êtres vivants, en transmigrant dans les six
voies du monde des trois
plans, nous naissons tantôt dans le monde-état
du Ciel, tantôt dans le monde-état
d'Hommes, tantôt dans les
mondes-états d'enfer,
des esprits affamés et des
animaux.
La tortue borgne et
le bois de santal flottant
(Minobu
le 26 mars 1279 à la femme de Matsuno)
La totalité des bienfaits représentés
par les huit volumes et les vingt-huit chapitres du Sutra du Lotus
sont contenus dans ces cinq caractères. C'est précisément
pour cela que le bodhisattva Manjushri,
les récita. Et le vénérable Ananda
lui répondit en disant : "Oui, en vérité ! "
Les douze mille auditeurs-shravakas,
les quatre-vingt mille grands bodhisattvas et les divers autres auditeurs
des deux mondes [monde du désir
et monde de la forme] et des huit groupes,
exprimèrent leur assentiment parce que cela correspondait à
ce qu'ils avaient entendu auparavant."
Chevaux
blancs et cygnes blancs (Minobu
le 14 août 1280, à la dame d'Utsubusa)
Depuis d'innombrables
kalpas par le passé, dans notre
désir de parvenir à la bodhéité il nous est
parfois arrivé de quitter notre pays, notre femme, nos enfants,
ou de sacrifier notre propre corps afin d'obtenir l'Éveil
dans nos vies futures. Si bien que, lorsque nous sommes près d'atteindre
la bodhéité et lorsque nous rencontrons Myoho Renge Kyo,
le Sutra du Véhicule unique,
le Démon du sixième
Ciel, qui régit le monde des trois
plans, se dit : "Si cette personne devient bouddha, je
subirai une double perte. D'abord, en se libérant de ce monde des
trois plans, il
échappera à mon contrôle. Ensuite, s'il devient bouddha,
ses parents et ses frères et sœurs quitteront également
ce monde Saha.
Réponse
à Jibu-bo (Minobu,
le 22 août 1281, à Jibu-bo Nichii)
Lorsqu'une
femme est belle, elle suscite la jalousie. Le souverain d'un pays a tout
à redouter des pays ennemis, et la vie d'un homme riche est menacée
par les voleurs. Ceux qui pratiquent le Sutra du Lotus sont assurés
de devenir bouddha. C'est pourquoi le Roi-Démon
du sixième Ciel, seigneur du monde des trois
plans, les jalouse. Selon le Sutra, ce Roi-démon
poursuit les pratiquants de sa haine et s'attache à leur nuire
d'une manière invisible.
La consécration
des images sculptées ou peintes (1264
ou 1272 ou 1274 ou 1282).