Extraits de gosho sur
Zhanlan* dit : "Si l'on n'observe pas la nature de son propre cœur,
on ne peut effacer son mauvais karma."
Cela signifie que la pratique de ceux qui n'observent pas leur cœur
devient une austérité pénible et sans fin. Zhanlan* les condamne en citant un passage du Maka
Shikan : "Bien qu'ils étudient le bouddhisme, ils en
reviennent à des conceptions non bouddhiques."
Sur l'atteinte
de la bodhéité (1255,
à Toki Jonin)
Le Maka Shikan indique : "Si l’on ne rencontre pas le maître, la
sagesse pervertie, de jour en jour augmentera et la vie
et la mort, de mois en mois, s’aggravera. Comme tirer un arbre
tordu d’une forêt dense, jamais on ne pourra en sortir”.
[...] Le Maka Shikan indique : “C’est
le funeste présage de la destruction du Dharma ; c’est le
funeste présage de la fin d’une époque”.
Dialogue avec les écoles du Zen (1255)
Dans le troisième fascicule du Maka
Shikan il est écrit : “Les rouleaux du Sutra (contenant) la sagesse sans entrave de l’Ainsi-Venu sont tous présents dans le corps des êtres. Perturbés,
ils la recouvrent et n’y croient pas, ne la voient pas”.
[...] Le Maka Shikan énonce : “Un cœur est doté des dix
mondes de dharmas. S’il est doté ne serait-ce qu’un
peu du cœur, alors, il possède trois
mille”.
Les douze liens
causaux (1256
Les trois 'ainsi' du début représentent l’Ainsi-Venu de l’Éveil originel (hongaku). En ce qui concerne le Bouddha de l'Éveil
parfait et complet, sans supérieur (anokutara
sammyaku sambodai), dont émerge l'Éveil hongaku d'Ainsi-Venu, nous sommes le père et la mère de l’Éveil sambodai, et le Bouddha est le fils auquel nous donnons naissance. Dans le premier fascicule du Maka Shikan, il est dit : « L’arrêt, ou concentration (samatha, samadhi*, shi, zhi) est la mère de l’Éveillé, la contemplation/introspection (vipassana, kan, guan) en est le père ».
[...] Le premier volume du Maka Shikan indique que les deux caractères « arrêt/concentration et introspection » montrent clairement l'importance de l’écoute. La globalité/inséparabilité ultime du début et de la fin de celui qui n’écoute pas est nule.
[...] Il est difficile de comprendre que la récitation du Titre (daimoku) du Sutra équivaut à la contemplation/introspection (kan). Les ignorants doivent cependant réfléchir à cette affirmation. Ainsi, le deuxième fascicule du Maka Shikan parle «de vocalisation et de silence ». La vocalisation se rapporte au Sutra (shi), le silence à la contemplation de la pensée (kan).
La doctrine d’Ichinen Sanzen (1258)
Dans le Maka
Shikan du Grand-maître* Zhiyi* on peut lire : "Celui qui connaît la véritable marche
du monde, connaît le Dharma bouddhique." Dans le Maka
Shikan Bugyoden Guketsu le Grand-maître* Zhanlan déclare : "Des enseignements universels, comme la bienséance
et la musique, se propagent d’abord, ouvrant la voie au Bouddha".
[...] Dans le Maka
Shikan du Grand-maître* Zhiyi* on peut lire : "Celui qui connaît la véritable marche
du monde, connaît le Dharma bouddhique." Dans le Maka
Shikan Bugyoden Guketsu le Grand-maître* Zhanlan déclare : "Des enseignements universels, comme la bienséance
et la musique, se propagent d’abord, ouvrant la voie au Bouddha",
et le Koshaku de Annen dit ceci: "Le Bouddha envoya Trois sages [Laozi, Confucius et Yan-Hui]
en Chine pour enseigner les cinq préceptes, par le biais des cinq
vertus. Dans le passé, quand le premier ministre de la cour des
Song demanda à Confucius si les Trois Augustes et les Cinq
Empereurs de la Chine ancienne étaient sages,
Confucius répondit qu’ils ne l’étaient pas.
Le premier ministre lui demanda alors s’il y avait quelqu’un
que l’on pouvait considérer comme un sage. Confucius répondit
qu’il avait entendu parler d’un sage appelé Shakyamuni,
qui vivait dans les contrées de l’ouest."
[...] En examinant
de manière plus approfondie les textes bouddhiques, je trouve,
dans le Maka Shikan du Grand-maître* Zhiyi* : "Moi, le Bouddha, ai envoyé les trois
sages en Chine afin d’éclairer le pays" et, dans
le Maka Shikan Bugyoden Guketsu du Grand-maître* Zhanlan* on peut lire : "Le Bouddha, afin de propager le bouddhisme en
Chine, y envoya trois bodhisattvas pour enseigner au peuple les cinq vertus,
et ainsi le préparer au bouddhisme."
[...] Dans le Maka Shikan le Grand-maître* Zhiyi* dit : "Le karma positif d’une personne peu avancée
dans la pratique du bouddhisme est peu important ; par conséquent,
même si son aspiration à la bodhéité est mûre,
elle ne peut échapper aux nombreux malheurs engendrés par
le karma négatif qu’elle a créé par le passé.
Sainan
Koki Yurai - La cause des désastres (Kamakura,
février 1260)
Le second volume du Maka Shikan cite un passage du Shi Ji [Mémoires de l'historien ] qui dit : "Dans les dernières années de la dynastie Zhou, il y eut des hommes qui portaient
les cheveux longs, se promenaient nus jusqu'à la ceinture, et
ne respectaient ni les coutumes ni les règles."
Rissho Ankoku ron (Kamakura-Matsubagayatsu,
juillet 1260)
Toutefois, il y a une cinquantaine d'années
environ apparut Honen, un homme
qui s'opposa ouvertement au Dharma. Il abusa tous les simples mortels
en leur présentant un simple caillou comme une pierre précieuse,
en les incitant à jeter le véritable joyau qu'ils possédaient
déjà et à le remplacer par ce caillou-là.
Cela correspond à ce que le cinquième volume du Maka
Shikan appelle "prendre des bouts de tuile et
des cailloux pour des joyaux brillants."
Encouragements
à une personne malade (décembre
1264, à Nanjo Hyoe Shichiro)
C’est aussi pour cette raison que Zhiyi* disait : "Toute chose possédant une couleur ou une odeur
manifeste la Voie du milieu"
[Maka Shikan]. Et Zhanlan* ajoute : "Même si tous admettent que les choses possédant
une couleur ou une odeur sont des manifestations de la Voie du milieu,
ils sont néanmoins choqués et émettent des doutes
lorsque, pour la première fois, ils entendent dire que les êtres
non-sensitifs possèdent la nature de bouddha."
L’ouverture
des yeux des images sculptées ou peintes (Kamakura 1264)
Le Grand-maître* Zhiyi* écrivit le Hokke Gengi,
le Hokke Mongu* et le Maka Shikan,
soit trente volumes de commentaires sur le Sutra du Lotus. Zhanlan*,
pour sa part, écrivit les trente volumes du Hokke
gengi shakusen, Hokke
Mongu Ki*
et Maka Shikan Bugyoden Guketsu, annotations sur les ouvrages de Zhiyi*.
Ensemble, ces écrits constituent ce que l'on appelle "les
soixante volumes (note) de l'école Tendai".
[...] Ensuite,
dans le Maka Shikan,
il définit la méditation sur le domaine de l'insondable,
plus précisément sur les trois
mille mondes présents en un seul instant-pensée, en
se fondant sur sa compréhension profonde du Sutra du Lotus.
C'est une pratique qui découle de l'Éveil
primordial du Bouddha, et représente un principe de vérité
inhérent chez tout être. Je ne rentrerai pas dans les détails
ici.
Conversation
entre un sage et un ignorant (1265
? à un samouraï ? )
J’aimerai
commencer la Nouvelle année par la lecture du Maka
Shikan du Grand-maître* Zhiyi*,
fascicule 5, qui invite à «la sérénité
en cette vie et la renaissance en un monde meilleur». Ayez l’amabilité
de me le prêter, même si le livre est en mauvais état.
Je peux le faire réparer ici. Pardonnez-moi de vous importuner
par mon besoin incessant d’un nombre important d’ouvrages.
Réponse
au seigneur Ota Kingo (1269 ou 1270 à Ota Kingo (Jomyo)
Dans le premier volume du Maka
Shikan, il est dit : “Il n’est pas une couleur, pas une
odeur qui ne soit dans la voie de la médianeté”. Zhanlan* commente : “Et, de plus, la couleur et l’odeur permettent la Voie du milieu. La nature de bouddha chez le non-sensitif étonne l’oreille et trouble le cœur”.
Transmission
orale sur l’éveil des végétaux (20 février
1272 à Sairenbo)
On lit dans le Maka Shikan : "Moi, le Bouddha, j'ai envoyé Trois
sages* pour instruire le peuple de Chine." Dans le Guketsu,
commentaire de Zhanlan* sur le Maka Shikan, on lit : "Le Sutra
Shojohogyo établit que le bodhisattva Gakko* apparut là-bas
sous le nom de Yan-Hui, le bodhisattva
Kojo* y apparut sous la forme de Confucius,
et le bodhisattva Kasho sous
celle de Lao-Zi. Puisque le sutra se place du point de vue de l'Inde,
il désigne la Chine par les mots "là-bas".
[...] Avoir une profonde connaissance
de ce monde est en soi le bouddhisme."(réf.) On lit dans le Maka Shikan : "Moi, le Bouddha, j'ai envoyé Trois
sages* pour instruire le peuple de Chine." Dans le Guketsu,
commentaire de Zhanlan* sur le Maka Shikan, on lit : "Le Sutra
Shojohogyo établit que le bodhisattva Gakko* apparut là-bas
sous le nom de Yan-Hui, le bodhisattva
Kojo* y apparut sous la forme de Confucius,
et le bodhisattva Kasho sous
celle de Lao-Zi. Puisque le sutra se place du point de vue de l'Inde,
il désigne la Chine par les mots "là-bas".
On lit dans
le cinquième volume du Maka
Shikan : "De nos jours, nombreux sont les moines démoniaques qui rompent leur voeu pour retourner à la vie laïque. Craignant
d'être punis pour leurs actes, ils adhèrent aux principes
des taoïstes. Dans l'espoir d'acquérir gloire et profit, ils
vantent exagérément les mérites de Lao-Zi et de Zhuang-Zi, s'appropriant
les concepts bouddhiques pour les intégrer aux écrits taoïstes.
Ils dénaturent ce qui est noble pour l'incorporer à ce qui
est vulgaire, ils détruisent ce qui est élevé et
le ramènent vers ce qui est bas, s'efforçant de mettre les
deux au même niveau."
[...] 2 Le Sutra Vairocana* de l'école Shingon ne fait
aucune allusion au fait que les personnes des deux
véhicules peuvent atteindre la bodhéité
et que le Bouddha Shakyamuni atteignit l'Éveil dans le passé illimité,
ou encore au principe d'ichinen
sanzen. Mais, après
son voyage en Chine, Shubhakarasimha* eut l'occasion de lire le Maka
Shikan de Zhiyi* et en retira sagesse et compréhension. Il s'appropria alors le
principe d'ichinen sanzen,
l'utilisant pour interpréter les passages du Sutra Vairocana* sur "la réalité de l'esprit" ou celui qui dit
"Je [Vairocana] suis la source et le commencement de toutes choses",
pour en faire le cœur des
enseignements Shingon mais en y
ajoutant la pratique des mudra et
des mantra dharani*.
[...] 2 On lit dans
le Maka Shikan : "Une
personne ayant peu de foi dans le Sutra du Lotus dira qu'il est
du domaine exclusif des sages, bien au-delà de ses propres capacités
de compréhension et de sagesse. Une personne ayant peu de sagesse
sera bouffie d'orgueil et prétendra son Éveil égal à celui du Bouddha."
[...] 2 Il est dit
dans le Sutra du Nirvana : "Nous étions des hommes aux conceptions erronées." Zhanlan* explique cela ainsi : "Le Bouddha se réfère à
trois formes d'enseignement (note) [antérieurs au Sutra du Lotus] et dit qu'elles
peuvent tous être considérées comme des conceptions
erronées."(réf.) Et
on lit dans le Maka Shikan : "Dans le Sutra
du Nirvana, il est dit : 'Jusqu'au moment où fut
exposé le Sutra du Lotus, nous étions des hommes
aux conceptions erronées.' Et ce qui est erroné est nuisible,
n'est-il pas vrai ? "
[...] 2 On lit dans
le premier volume du Maka Shikan : "Rien n'égale en clarté et en sérénité
la méditation shikan."
Dans le premier volume du Guketsu, Zhanlan* écrit : "Depuis l'époque où l'empereur Ming de la dynastie
Han postérieurs rêva (note) [du Bouddha], jusqu'à
la dynastie Chen, où vécut le Grand-maître* Zhiyi*,
nombreux furent ceux qui firent partie de l'école Zen et à qui furent transmis la robe et le bol
à aumônes" (note).
Dans le cinquième
volume du Maka Shikan, Zhiyi* dit : "Il y a des gens qui pratiquent ce que l'on appelle le Zen,
mais maîtres comme disciples sont aveugles [à la vérité]
et boiteux [pour ce qui est de la pratique], et ensemble maîtres
aussi bien que disciples tomberont en enfer." On lit dans le septième
volume : "[J'ai établi dix critères pour comprendre
et propager le Dharma.] Mais neuf de ces critères n'ont rien à
voir avec la pratique des moines ordinaires de notre époque qui
placent les écrits avant toute chose, ni avec celle des maîtres Zen qui donnent la priorité
à la méditation. Certains maîtres Zen se consacrent entièrement à la méditation, qui est
l'un des dix éléments de mon enseignement. Mais leur méditation
est superficielle et fausse, et ils négligent totalement les neuf
autres éléments. Je n'affirme pas cela sans preuves. Les
hommes vertueux des époques à venir qui auront des yeux
pour voir comprendront la vérité de mes propos."
[...] 2 On lit dans
le septième volume du Maka Shikan : "Par le
passé, le maître Zen [Bodhidharma]
de Ye et de Lo fut connu dans toute la Chine. Lorsqu'il arrivait en un
lieu, de toutes parts, les gens se rassemblaient comme une nuée
autour de lui, et lorsqu'il se déplaçait ailleurs, les foules
le suivaient [le long des routes] comme un troupeau. Mais quel profit
tirèrent-ils de tout ce tapage et ce tumulte ? Tous éprouvèrent
des regrets sur leur lit de mort." (note)
[...] 2 Le Dharma qu'il enseigne
est extrêmement profonde ; nos capacités sont extrêmement
superficielles." Tout comme il est dit dans le Maka Shikan "Ils objectent qu'il [ce Sutra] est du domaine exclusif des sages,
bien au-delà de leurs propres capacités de compréhension
et de sagesse."
[...] 2 A propos
du passage : "C'est grâce aux bienfaits obtenus en protégeant
le Dharma que l'on peut alléger en cette vie ses souffrances et
ses rétributions", on lit dans le cinquième volume
du Maka Shikan : "Les
faibles bonnes causes créées par un esprit qui n'est pas
totalement dirigé vers le bien ne suffisent pas à modifier
[le cycle de la naissance et de la
mort]. Mais si on pratique la méditation,
en parvenant à une profonde intuition (shikan),
en contrôlant les cinq agrégats dans sa vie, en évitant ainsi la maladie et en réfrénant
les désirs terrestres, alors
on peut transcender le cycle de la vie et de la mort." Il y est dit
encore : "[A mesure que la pratique progresse et que la compréhension
grandit, ] les trois obstacles et
les quatre démons apparaissent, surgissant l'un après
l'autre pour entraver son progrès."
[...] 2 Il est dit dans le Maka Shikan : "Il y a deux méthodes
pour propager l'enseignement du Bouddha. La première est appelée shoju et la seconde shakubuku.
Quand le chapitre Anrakugyo* (XIV) dit qu'il ne faut pas parler des qualités ou
des défauts d'autrui, cela désigne la méthode de shoju. Mais quand on lit dans le Sutra du Nirvana : "Portez des sabres et des bâtons et coupez-leur la tête ! ",
cela désigne la méthode de shakubuku.
Ces méthodes différent parce que l'une est indulgente et
l'autre sévère, mais toutes deux amènent des bienfaits."
Traité pour
ouvrir les yeux (Sado,
février 1272 à Shijo Kingo)
Zhiyi* dit encore, dans le Maka Shikan : "L'apparition de toute chose est la manifestation de sa nature
intrinsèque, et sa disparition, le retour de cette nature à
l'état de latence."(réf.)
L'héritage
du Dharma ultime de la vie (février 1272, à Sairen-bo Nichiji)
On lit dans le Maka
Shikan : "L'ignorance et la poussière des désirs
mènent à l'Éveil et les souffrances de la naissance
et de la mort mènent au nirvana". Il est dit dans le chapitre Juryo* (XVI) : "Je réfléchis sans
cesse à la manière de conduire tous les hommes au chemin
suprême pour qu'ils puissent atteindre la bodhéité
sans délai" ; et dans le chapitre Hoben* (II) : "Tous les phénomènes
sont des manifestations du Dharma et sont par essence éternels."
Ce Dharma n'est autre que Namu Myoho
Renge Kyo.
Les
désirs mènent à l'Éveil (Sado,
le 2 mai 1272 ; à Shijo Kingo)
Il
est dit dans le cinquième volume du Maka
Shikan : "La vie, à chaque instant, comporte dix mondes-états. De
plus, chacun des dix mondes-états est doté de tous les autres,
si bien qu'une unité de vie possède en fait cent états.
Chacun de ces états à son tour contient trente domaines
d'existence (note) de sorte que, dans les cent états, il y a trois mille conditions
existence. Ces trois mille conditions d'existence sont toutes contenues
en un seul moment de vie. S'il n'y a pas de vie, inutile d'aller plus
loin. Mais la plus infime parcelle de vie contient les trois mille conditions
d'existence... C'est ce que l'on entend par "le royaume de l'insondable".
[Voir ichinen sanzen] Note : On
lit parfois à la place de "trois mille conditions d'existence"
"trois mille modes d'existence"
mais le total est le même. La seule différence consiste
en la manière d'y parvenir (note).
Dans un autre texte du Maka Shikan, on lit : "Chaque
monde-état comporte les Trois
Principes de différentiation."
[...] Question - L'expression ichinen
sanzen apparaît-elle
dans l'un des quatre premiers volumes du Maka
Shikan ? Réponse - Non. Question - Comment peut-on le prouver ? Réponse - Zhanlan* déclare : "Quand, finalement, dans le Maka Shikan Zhiyi* révéla comment percevoir la véritable nature de
la vie, il utilisa aussi l'expression "trois
mille mondes" pour la faire comprendre. (réf.)
[...] Question.
- Il est dit dans le deuxième volume du Hokke
Gengi : "Chacun des dix
mondes-états contient les neuf autres, et dans les cent états,
se trouvent "mille modalités
d'expression de la vie." Dans le premier volume du Hokke
Mongu*,
on lit : "Chaque faculté cognitive (note) possède les dix mondes-états,
chacun d'eux comprenant encore en lui tous
les dix. Puisque chacun de ces cent états comporte les Dix
modalités d'expression de la vie, on arrive au total de mille."
Dans le Kannon Gengi on trouve aussi la phrase : "Il y a inclusion
mutuelle des dix états, ce qui constitue cent états.
Toute forme de vie possède de manière inhérente
mille Modalités d'expression même si elles sont invisibles." Cette expression ichinen sanzen apparaît-elle dans l'un des quatre premiers volumes du Maka
Shikan ? Réponse - Zhanlan* déclare qu'elle ne s'y trouve pas. Question - Quels mots emploie-t-il exactement ? Réponse - On lit dans le cinquième volume du Guketsu : "Comparés au chapitre sept, les chapitres précédents
ne décrivent pas encore la pratique dans sa totalité.
Mais ils exposent les vingt-cinq exercices préparatoires (note) qui mènent à
la compréhension et donnent ainsi les moyens d'arriver à
la pratique correcte. Les six premiers chapitres ont donc pour fonction
d'amener à comprendre." Et, dans le même volume, on
lit encore : "Quand il révéla finalement dans le Maka Shikan comment percevoir la véritable nature de
la vie, il utilisa l'expression "trois
mille mondes" pour la faire comprendre. C'est la vérité
ultime contenue dans ses enseignements. Voilà pourquoi Guanding* déclare dans son introduction : "Le Maka Shikan révèle l'enseignement que Zhiyi* lui-même pratiqua dans les profondeurs de son être. Il avait
de bonnes raisons pour parler ainsi. Je souhaite que ceux qui liront
le Maka Shikan, en essayant de le comprendre, ne laisseront
pas distraire leur esprit par d'autres influences."
[...] Question - Sur quel texte vous appuyez-vous pour affirmer qu'une plante, un arbre
ou un pays manifestent la cause et l'effet ou les Dix modalités
? Réponse - Il est dit dans le cinquième volume du Maka Shikan : "Un pays de ce monde possède aussi les Dix modalités.
Ainsi les mauvais pays possèdent apparence [nyoze so], nature
[nyoze sho], l'entité [nyoze tai], le pouvoir énergie [nyoze
riki], etc." On trouve dans le volume six du Shakusen : "L'apparence [nyoze so] n'existe que dans le matériel,
la nature [nyoze sho], n'existe que dans le non-matériel. L'entité [nyoze tai], le pouvoir [nyoze riki],
la production [nyoze sa] et la condition [nyoze en] combinent à
la fois le matériel et le spirituel ; la cause interne [nyoze
in] et l'effet latent [nyoze ka] n'ont d'existence que non-matérielle ; la rétribution [nyoze ho] n'existe que dans ce qui est matériel."
[...] Kanjin signifie observer son propre esprit et découvrir en
lui les dix mondes-états.
Voilà ce que l'on appelle kanjin. Par exemple, bien que les six
organes sensoriels soient visibles sur le visage des autres, on
ne peut pas les voir sur le sien propre. Ce n'est qu'en se regardant
pour la première fois dans un clair miroir qu'une personne se
découvre dotée des six organes des sens. De même,
bien que divers sutras se réfèrent en maints endroits
aux six voies et aux quatre
nobles mondes, c'est seulement dans le clair miroir du Sutra
du Lotus et dans le Maka Shikan de Zhiyi* que l'on peut découvrir les trois mille conditions dans sa propre
vie - les dix mondes-états,
leur inclusion mutuelle, les
mille modalités. Question - A quel chapitre du Sutra du Lotus vous référez-vous,
et à quel passage du Maka Shikan ?
Le
véritable objet de vénération (Sado,
avril 1273 à Toki Jonin)
Le bienfait du Sutra du Lotus ne peut être
compris et partagé que par les bouddhas. C'est une sorte d'Éveil que même la sagesse des émanations du Bouddha Shakyamuni
dans l'univers entier a grand peine à concevoir. C'est pourquoi,
comme vous le savez, le Grand-maître* Zhiyi* a défini le mot Myo [de Namu
Myoho Renge Kyo] comme ce qui est mystérieux. Le Sutra prône une grande diversité de pratiques, mais seuls Zhiyi*, Zhanlan* et Saicho* ont su en comprendre le sens profond. Le Grand-maître Saicho*,
en particulier, fut la réincarnation de Zhiyi*.
Néanmoins, il envoya des émissaires en Chine en de nombreuses
occasions, pour dissiper les doutes. Les principes essentiels du Sutra
du Lotus sont l'implication
réciproque des dix
mondes-états, cent mondes et mille modalités
d'expressions de la vie, ainsi que ichinen
sanzen. Ce sont des principes d'une grande importance énoncés
dans le Maka Shikan.
Lettre à Gijo-bo (Sado, mai 1273, à Gijo-bo)
Les saints
consacraient donc leur vie en offrant leur propre corps, tandis que
les simples mortels peuvent faire de même par la sincérité
de leurs dons. La paramita
du don exposée dans le septième volume du Maka
Shikan enseigne en effet l'esprit de l'offrande.
Le don de riz (Minobu,
date 73 ? destinataire ? )
Le Grand-maître* Zhanlan* écrivit dans le septième volume de son commentaire, le Hokke Mongu Ki*
: "A l'époque des Derniers
jours du Dharma,
si une personne entend l'enseignement bouddhique, même brièvement,
et a foi dans le Dharma c'est que cette personne aura, dans une vie
antérieure, planté la graine [du Sutra du Lotus]."(réf.) Et il écrit aussi, dans le deuxième volume du Maka
Shikan Bugyoden Guketsu : "Ce n'est pas chose ordinaire
que de naître à la fin de l'époque
du Dharma formel et de pouvoir lire les paroles du Sutra véridique.
C'est bien rare si l'on n'a pas, dans une vie passée, créé
un lien avec le Dharma Merveilleux."(réf.)
Réfuter l'opposition
au Dharma bouddhique pour se libérer de ses fautes passées (Sado, 1273
à Shijo Kingo)
Le Grand-maître* Zhiyi*,
dans son Maka Shikan,
déclare : "L'ignorance et l'illusion ne sont pas, par essence,
différentes de l'Éveil. Mais en raison de l'obscurité, c'est
l'ignorance qui se manifeste plutôt que l'Éveil." Le Grand-maître* Zhanlan* commente cela de la manière suivante : "l'Éveil ne constitue
pas une entité séparée, elle fait intégralement
partie de l'obscurité fondamentale ; et l'obscurité fondamentale
n'est pas une entité distincte, elle fait entièrement partie
de l'Éveil."
L'ainsité
du Dharma Merveilleux (Sado, 1273
? à Sairen-bo)
Une personne a deux épaules,
la gauche et la droite, sur lesquelles se trouvent deux divinités
appelées, l'une, Domyo,
et l'autre, Dosho. Ce sont deux
divinités que Bonten, Taishaku, Nitten et Gatten ont envoyées à chaque personne pour la protéger.
Depuis le moment où elle entre dans la matrice de sa mère
jusqu'au dernier instant de sa vie, elles accompagnent cette personne
comme son ombre ou comme ses yeux. Si elle commet des fautes ou de bonnes
actions, Domyo et Dosho rapportent tout aux divinités du ciel,
sans omettre le plus infime détail, fut-il aussi minuscule qu'une
goutte de rosée ou un grain de poussière. C'est dit dans
le Sutra
Kegon*,
et cité par le Grand-maître* Zhiyi* dans le 8e volume de son Maka
Shikan.
L'unité
de mari et femme (Minobu, le 27 janvier 1275, à Nichigen-nyo)
Bonten, Taishaku, le Nitten et Gatten ayant confié les
hommes à ces deux divinités, celles-ci les accompagnent
comme leur ombre et comme leurs yeux, dès leur conception dans
le ventre maternel, jusqu’à la fin de leur vie. Qu’ils
commettent mauvaises actions ou actes méritoires, elles le disent
aux cieux dans les détails sans laisser échapper la moindre
goutte ou la moindre poussière. Elles apparaissent
dans les phrases du Sutra Kegon*,
et sont citées par le Grand-maître* Zhiyi* dans le 8e volume de son Maka
Shikan. Toutefois, elles abandonnent les personnes à la
foi faible, même s’il s’agit d’une femme gardant
le Sutra de la Fleur du Dharma.
Réponse
à l’épouse de Messire Shijo Kingo ( Minobu,
le 27 janvier 1275, à Nichigen-nyo)
Le Bouddha répondit : "Imaginons qu'un couple ait sept
enfants et que l'un d'eux tombe malade. Même si le père
et la mère portent un amour égal à tous leurs
enfants, c'est pour celui qui est malade qu'ils s'inquiéteront
le plus."(réf.) Zhiyi* a cité ce passage dans le Maka
Shikan. Le Bouddha considère tous les hommes comme
ses enfants.
A l'Hiver Succède
Toujours le Printemps (Minobu, mai 1275,
à Myoichi-Ama)
A son arrivée en Chine, Shubhakarasimha*, après avoir consulté les trente fascicules qui constituent
les trois œuvres principales du Grand-maître* Zhiyi*,
tel le Maka Shikan,
resta bouche bée d’admiration et se dit : "Le Sutra Vairocana* ne parvient pas au niveau du Sutra du Lotus. Il est donc impossible
d’en répandre les enseignements en Chine. Je ne peux prétendre
que le Sutra Vairocana* est supérieur, car il serait alors évident que je suis un
menteur. Que dois-je faire ? "
Souverains de notre
pays (Minobu,
février 1275)
Le cinquième volume
du Maka Shikan
indique : "Par exemple, même celui qui est dégoûté
du monde se complait dans un véhicule vulgaire et s’accroche
aux branches et aux feuilles. Le chien s’habitue au serviteur,
on respecte un babouin comme si c’était Taishaku,
on vénère un caillou pensant que c’est un joyau.
Comment de tels hommes, plongés dans l’obscurité
peuvent-ils enseigner la voie" ?
Réponse à
Dame Myoichi (Minobu, mai 1275 à Myoichi)
Si nous
nous intéressons maintenant à l'époque du Dharma
formel qui suivit, nous voyons que le Grand-maître* Zhiyi* apparut en Chine vers le milieu de cette période et écrivit
le Hokke Gengi, le Hokke
Mongu* et le Maka Shikan en trente volumes, ouvrages dans lesquels il étudia en profondeur
le Sutra du Lotus. A la fin de l'époque du Dharma formel,
le Grand-maître* Saicho* apparut au Japon. Non seulement il propagea dans notre pays la sagesse
parfaite et la méditation parfaite enseignées par le Grand-maître* Zhiyi*,
mais il fit également construire au Mont Hiei le grand kaidan pour l'ordination selon les préceptes
qui mènent à l'Éveil parfait et immédiat. Ainsi,
les préceptes parfaits ont été connus du Japon
tout entier, et tous, des personnes les plus haut placées aux
plus modestes, ont considéré le temple Enrakyu-ji du Mont Hiei comme leur guide et
leur maître. Comment, alors, pouvez-vous dire que le Sutra
du Lotus n'a pas été largement enseigné et
propagé à l'étranger à l'époque du
Dharma formel ?
[...] Dans les
vingt volumes que constituent ses deux ouvrages Hokke
Gengi et Hokke Mongu*, Zhiyi* a comparé tous les autres sutras à des rivières
et le Sutra du Lotus au grand océan. Il a démontré
que l'eau de tous les enseignements bouddhiques de tous les mondes des dix directions, sans qu'une
seule goutte en soit perdue, coule dans cette mer immense de Myoho Renge
Kyo. De plus, il étudia toutes les doctrines des grands maîtres
de l'Inde sans omettre un seul point, ainsi que les doctrines des Dix
Maîtres du Sud et du Nord de la Chine, en réfutant ce qu'il
y avait à réfuter et en se servant de ce qui était
utilisable. En plus des ouvrages mentionnés plus haut, il écrivit
encore le Maka Shikan en dix volumes, ouvrage dans lequel, résumant tous les enseignements
sur la méditation donnés par Shakyamuni de son vivant,
il formula le principe d'ichinen,
et appréhenda toutes les entités vivantes et leur environnement
dans les dix mondes-états par le concept de sanzen [trois
mille mondes]. Par ses qualités, cet écrit de Zhiyi* surpasse ceux de tous les Maîtres
de doctrine* qui vécurent en Inde pendant les mille ans de l'époque
du Dharma correct, dans un passé
lointain, et il est supérieur aussi, dans un passé plus
proche, aux commentaires des maîtres qui vécurent en Chine
dans les cinq cents années qui précédèrent.
Le choix en
fonction du temps (Minobu, 10 juin 1275
; adressé à Yui)
Le huitième volume du Maka
Shikan explique ainsi que : "A Vaishali, Vimalakirti, alité, exposa
ses enseignements. L'Ainsi-Venu se servit de sa mort comme d'un moyen pour enseigner l'éternité de la vie, et de la maladie, pour
illustrer le pouvoir du bouddhisme." Il y dit ainsi que "Il
y a six causes de maladie :
1. Le déséquilibre des quatre
éléments.
2. La consommation immodérée de nourriture et de boisson.
3. Une mauvaise posture corporelle.
4. L'attaque d'esprits maléfiques [de l'extérieur].
5. L'action de démons [de l'intérieur].
6. Les effets du karma."
[...] Le Maka
Shikan dit que "Même ceux qui ont commis de graves
fautes d'opposition peuvent recevoir
une rétribution allégée en cette vie. Ainsi, la maladie se présente quand le mauvais karma
est sur le point d'être résorbé." [...] Zhiyi* expliqua plus en détails cette citation en disant que "ce
Sutra permet aux personnes des deux véhicules d'atteindre l'Éveil de la même manière qu'un bon médecin
peut changer le poison en remède." Ainsi, dans le Daichido Ron* il est dit : "Aucun autre sutra n'est ésotérique mais le Sutra du Lotus est ésotérique." Dans
le Maka Shikan, on
lit : "Puisque le Sutra du Lotus a la capacité de
guérir la maladie, on l'appelle aussi myo [mystique]."
La Guérison
des Maladies Karmiques (Minobu,
3 novembre 1275, à Ota Jomyo)
Le Maka
Shikan, chef-d'oeuvre du Grand-maître* Zhiyi*,
contient l'essence de tous les sutras bouddhiques. Dans les cinq cents
ans qui suivirent l'introduction du bouddhisme en Chine, il y eut sept grands maîtres au
nord du fleuve Yangzi, et trois
au sud. Leur sagesse était aussi resplendissante que le soleil
et la lune, et leur vertu était vantée en tous lieux.
Ils étaient cependant incapables de discerner quels sutras
étaient profonds ou superficiels, inférieurs ou supérieurs,
et l'ordre dans lequel ils avaient été enseignés.
Ce fut le Grand-maître* Zhiyi* qui non seulement clarifia les enseignements du Bouddha mais aussi
découvrit ichinen
sanzen, le joyau qui exauce les
voeux, dans les profondeurs de Myoho Renge Kyo, et en fit don
à tous les hommes des Trois Pays [l'Inde, la Chine et le Japon].
Cet enseignement prit sa source en Chine. Même les grands érudits
de l'Inde ne purent formuler un tel concept. C'est
bien ce qu'écrivit le Grand-maître* Zhanlan* : "Nous n'avons encore jamais entendu d'enseignement aussi lumineux
que le Maka Shikan"
et : "Même les grands maîtres de l'Inde ne soutenaient
pas la comparaison avec lui."(réf.) La doctrine d'ichinen
sanzen, révélée
dans le cinquième volume du Maka Shikan, est d'une
profondeur toute particulière. Si vous la propagez, inévitablement,
les démons se manifesteront. S'ils n'apparaissaient pas, il
n'y aurait aucun moyen de savoir qu'il s'agit bien de l'enseignement
correct.
[...] C'est
bien ce qu'écrivit le Grand-maître* Zhanlan* : "Nous n'avons encore jamais entendu d'enseignement aussi lumineux
que le Maka Shikan"
et : "Même les grands maîtres de l'Inde ne soutenaient
pas la comparaison avec lui."(réf.) La doctrine d'ichinen
sanzen, révélée
dans le cinquième volume du Maka Shikan, est d'une
profondeur toute particulière.
[...] De nos jours, au Japon, y a-t-il une seule personne qui
ait véritablement rencontré les trois
obstacles et les quatre démons ? Pourtant nombreux
sont ceux qui prétendent avoir maîtrisé le Maka
Shikan. La phrase : "Si vous tombez sous leur influence,
vous serez entraînés dans les mauvaises
voies" ne fait pas seulement référence aux
trois Voies mauvaises,
mais aussi aux mondes-états des hommes et du ciel,
énéralement à l'ensemble des neuf états.
Lettre aux Frères (Minobu, 16 décembre 1275 aux
frères Ikegami)
Apportez
aussi avec vous les volumes 1 et 2 du Maka
Shikan. J'apprécierais aussi le Tendai Hokke Sho
Gisan (Toshun*)
et le Hokke Tendai Mongu Fusho Ki* si vous pouvez vous les procurer.
Moines
du temple Seicho-ji (Minobu,
le 11 janvier 1276 aux moines du temple Seicho-ji)
Dans le
cinquième volume du Maka
Shikan on lit : "Lorsque progressent la pratique
et la compréhension, les trois
obstacles et les quatre démons surgissent, rivalisant les
uns avec les autres pour les entraver." Il y est dit également : "Les efforts d'un sanglier raclant une montagne en or n'ont d'autre
effet que de la faire briller ; les rivières, en se jetant
dans l'océan, ne font qu'accroître son volume ; les bûches
jetées au feu le font brûler plus haut et le vent gonfle
le corps du gura."
[...] Autour
de l'ermitage de Tsukahara, la neige s'était accumulée,
interdisant toute autre visite que celle du vent déchaîné.
J'avais le Maka Shikan et le Sutra du Lotus constamment sous les yeux, et constamment
aux lèvres Namu Myoho Renge
Kyo. Je passais les soirées à discourir, face à
la lune et aux étoiles, sur les erreurs des autres
écoles et sur la profondeur du Sutra du Lotus. Puis
ce fut la nouvelle année.
[...] Homma Rokuro
Zaemon leur déclara : "Le gouvernement nous a fait
parvenir une lettre officielle stipulant que le condamné ne doit
pas être exécuté. Il ne s'agit pas d'un exilé
ordinaire et méprisable. Il est victime de calomnies. Et si par
erreur on attente à sa vie, on m'en tiendra pour responsable.
Plutôt que de le tuer, pourquoi ne pas débattre avec lui
de la doctrine?" Obéissant à cette suggestion,
les moines du Nembutsu et d'autres
écoles, accompagnés de leurs acolytes portant les
trois sutras du Jodo, le Maka
Shikan, les sutras du
Shingon ou autres textes sous le bras ou accrochés à
leur cou, se réunirent à Tsukahara le seizième
jour du premier mois [16 janvier]. Ils vinrent non seulement de la province
de Sado, mais aussi des provinces
voisines, d'Echigo, d'Etchu, de Dewa, de Mutsu et de Shinano. Plusieurs
centaines de personnes se rassemblèrent dans le grand jardin
devant l'ermitage et dans le champ voisin. [...] Les moines
entreprirent d'exposer leurs doctrines, tirées du Maka
Shikan, du Shingon et
du Nembutsu. Je contre-attaquai,
leur faisant confirmer leurs propos, puis leur posant à mon tour
des questions précises. Ils parvinrent tout juste à répondre
un ou deux mots, puis tous se turent, dans l'impasse. Ils étaient
bien inférieurs à leurs collègues de Kamakura.
Vous pouvez imaginer le débat : je réfutai leurs
arguments aussi facilement qu'une épée acérée
tranche un melon, ou qu'un vent fort courbe les herbes. Non seulement
ils connaissaient mal l'enseignement bouddhique, mais encore ils se
contredisaient eux-mêmes.
Sur le comportement
du Bouddha (Minobu,
1276, à Konichi-ama)
Par la croyance dans le Sutra du Lotus, parmi ceux qui
saisissent en profondeur l'essence du Sutra, qui pratiquent la méditation
assise décrite dans le Maka
Shikan, et se concentrent sur les principes d'ichinen
sanzen, des dix objets et des dix méditations, certains
atteindront peut-être effectivement la bodhéité sous
leur forme présente et parviendront à l'Éveil. Quant aux
autres, même sans comprendre le coeur du Sutra du Lotus et en étant ignorants du bouddhisme, s'ils ont un esprit de recherche
sincère, ils renaîtront invariablement sur une Terre
pure.
Parvenir directement
à la bodhéité grâce au Sutra du Lotus (Minobu,
mars 1277 ? à Myoho-ama)
On lit,
dans le Maka Shikan,
à propos de ces divergences : "Les intentions du Bouddha
sont difficiles à saisir. Il a donné des explications
différentes en fonction des diverses capacités de ses
auditeurs. Si nous comprenons cela, quel besoin avons-nous de nous livrer
à des débats stériles ? "(réf.)
[...] On lit dans le sixième volume du Maka
Shikan : "Les enseignements dispensés avant le Sutra
du Lotus sauvaient des personnes déjà parvenues à
un niveau élevé, parce qu'ils n'étaient que des enseignements provisoires.
L'enseignement parfait* du Sutra du Lotus sauve même des personnes du niveau
le plus bas, parce que c'est l'enseignement véridique."
Les
Quatre Etapes de la foi (Minobu ; 10 avril 1277 ( ? )
à Toki Jonin)
Faites tous les efforts possibles pour
votre vie future. Le plus important, c'est de réciter uniquement Namu Myoho Renge Kyo et d'atteindre
la bodhéité. Tout dépend de la force de votre
foi. Avoir la foi, c'est la base du bouddhisme. C'est pourquoi il est
dit dans le quatrième volume du Maka
Shikan : "Le bouddhisme est un vaste océan mais
seuls ceux qui ont la foi peuvent y accéder."
[...] C'est pourquoi le Sutra
Kegon* définit la foi comme la base de la pratique et la mère
des bienfaits." On lit encore,
dans le premier volume du Maka Shikan : "Comment peut-on
écouter l'enseignement
parfait*,
y croire, le pratiquer et atteindre l'Éveil
parfait ? "
Le Véritable
Aspect du Gohonzon (Minobu,
23 août 1277, à Dame Nichinyo)
Et pour finir, si une personne pratique exclusivement
l'enseignement pur et parfait, il la fera retomber dans une pratique
combinant l'enseignement parfait* avec l'enseignement spécifique (bekkyo). A ce sujet, vous pouvez lire le huitième volume du Maka Shikan. Vous dites
que Ryosho-bo a proclamé ensuite que ceux qui pratiquent la méditation
shikan sont tenus d'observer les préceptes.
Pourtant, il est dit, dans le neuvième volume du Hokke
Mongu*,
que [après la disparition du Bouddha] aux première, deuxième
et troisième des cinq étapes
de pratique on peut s'abstenir d'bserver les préceptes. Cela
apparaît aussi clairement dans le texte du Sutra lui-même.Zhanlan* explique cette contradiction du Maka Shikan sous la forme d'un
échange de questions et de réponses (note).
Le troisième
enseignement (Minobu,
1er octobre 1277, à Toki Jonin)
Le septième
obstacle est celui qu'on appelle le Démon
du sixième Ciel. Quand un simple mortel à l'époque
des Derniers jours du Dharma est sur le point d'atteindre la bodhéité, s'étant
éveillé à la véritable signification de
tous les enseignements du Bouddha et ayant compris le sens profond du Maka Shikan, le Démon
du sixième Ciel est grandement surpris et se dit : "C'est
insupportable ! Si cette personne continue à vivre dans
mon domaine, non seulement elle quittera elle-même les souffrances
de la naissance et de la mort mais elle guidera aussi les autres [vers
l'Éveil ]. Elle s'emparera de mon territoire et le changera en une Terre
pure. Que pourrais-je bien faire ? "
Lettre à Misawa (Minobu,
le 23 février 1278 à Misawa)
Le Grand-maître* Zhiyi*,
dans le Maka Shikan,
décrivit la méditation sur les dix
objets et les dix méditations,
mais personne après lui ne les a pratiquées. A l'époque
de Zhanlan* et de Saicho*,
certaines personnes les ont un peu pratiquées mais sans rencontrer
de grandes difficultés parce qu'elles n'ont pas suscité
d'adversaires puissants. Les trois
obstacles et les quatre démons mentionnés dans le Maka Shikan ne viennent pas faire obstacle à la pratique
des enseignements provisoires.
Le traitement
de la maladie (Minobu,
26 juin 1278 (ou 1282) à Toki Jonin)
Question : L'ouvrage de Zhiyi*,
intitulé Maka Shikan décrit le pratiquant marchant autour d’une statue du Bouddha Amida comme objet de vénération lorsqu’il pratique
la deuxième des quatre méditations (shishu-sanmai, chaturdhyana).
La traduction d'Amoghavajra* du Manuel Rituel au moyen de la Sagesse et du Discernement du Sutra
du Lotus déclare : "Le Bouddha Shakyamuni et le
Bouddha Taho sont les objets de vénération."
Pourquoi rejetez vous leurs opinions et maintenez vous que le Titre du Sutra du Lotus est l’objet de vénération ? Réponse : Cela n’est absolument pas fondé sur ma réflexion
personnelle. C’est fondé sur les enseignements du Sutra
du Lotus, mentionnés plus haut, et sur l’interprétation
de Zhiyi*.
Quant au point douteux selon lequel le bouddha Amida est l’objet de vénération lorsqu'on on pratique les quatre niveaux de méditation d’après le Maka Shikan, c’est parce que le
bouddha Amida est regardé
comme l’objet de vénération seulement quand on pratique
la joza-sanmai", "la méditation
active continuelle pendant une période de 90 jours", pendant
laquelle le pratiquant marche autour de la statue du bouddha Amida en invocant son nom (nembutsu)
et en se le remémorant (jogyo-sanmai),
et "la méditation sur la réalité" (higyo-hiza-sanmai)
dans une posture non spécifiée pour une période de
temps non spécifiée. Ce sont trois des quatre niveaux de méditation concentrée (samadhi) de l’école Tendai.
[...] En juillet
804, le Grand-maître* Saicho* sur instruction de l’empereur Kammu,
partit en Chine, où il rencontra le moine Daosui (Dosui) et le Grand-maître* Xingman (Gyoman), qui étaient tous les deux des disciples du Grand-maître* Zhanlan*.
Sous leur supervision, le Grand-maître* Saicho* étudia l’enseignement du Maka
Shikan de l’école Hokke et apprit aussi les Règles de conduite des bodhisattvas, qui avaient
été enseignées par le Grand-maître* Daoxuan,
fondateur de la branche Nanchan de l'école Lu (Ritsu)
en Chine. Le Grand-maître* Saicho* reçut également, du moine Shunxiao,
l’initiation ésotérique de l’école Shingon.
Questions
- réponses concernant l’objet de vénération (Minobu,
septembre 1278 à
Joken-bo)
Et dans
le Maka Shikan de Zhiyi* il est dit : "Les désirs terrestres conduisent à
la bodhéité (bonno soku bodai) ; les souffrances
de la naissance et de la mort conduisent au nirvana (shoji soku
nehan)."
L'octroi d'un nouveau
domaine (Minobu,
octobre 1278, à Shijo Kingo)
Il est
écrit, dans le huitième volume du Maka
Shikan et dans le huitième volume du Guketsu de Zhanlan* : "Plus la foi d'une personne est forte, plus la protection des divinités est grande."
Ceci signifie que la protection des divinités dépend
de la force de notre foi. Le Sutra du Lotus est une épée
tranchante, mais sa puissance dépend de celui qui la manie.
Le général
Tigre de pierre (Minobu,
22 octobre 1278 à Shijo Kingo)
Depuis Ennin*,
les maîtres de l'école Tendai ont interprété les passages du Hokke
Gengi, du Hokke Mongu*,
et du Maka Shikan de multiples manières, et en ont donné des explications
plausibles. Leurs interprétations nous sont cependant aussi inutiles
que le calendrier de l'année dernière ou le repas d'hier.
La persécution
par le sabre et le bâton (Minobu,
20 avril 1279 à Nanjo Tokimitsu)
C'est comme
si le Pic du Vautour, en Inde,
s'était transporté ici, ou comme si j'avais sous les yeux
le Mont Tiantai en Chine.
Je ne suis ni le Bouddha Shakyamuni, ni le Grand-maître* Zhiyi*,
mais parce que je lis sans cesse le Sutra du Lotus, jour et
nuit, et que je parle du Maka
Shikan matin et soir, ce lieu ressemble à la Terre
pure du Pic du Vautour et
ne diffère en rien du Mont Tiantai.
[...] Comment pourrais-je
continuer à vivre ? Si j'avais du mal à rester en vie, si
les aliments nécessaires à ma subsistance étaient
épuisés, il ne faudrait pas plus d'un à cinq jours
pour que la voix qui maintenant lit et récite le Sutra du
Lotus soit aussi contrainte de se taire, et pour qu'un épais
rideau de mauvaises herbes vienne recouvrir la fenêtre d'où
l'on entend sortir des discussions sur le Maka
Shikan. Voilà les conditions dans lesquelles je vis,
mais je me demande comment vous avez pu l'apprendre.
Réponse
à l'épouse du seigneur Matsuno (Minobu,
le 20 juin 1279, à
l'épouse du seigneur Matsuno
Sous le
règne du quarante-quatrième souverain, l'impératrice
Gensho, un religieux
venu d'Inde [Shubhakarasimha*] introduisit le Sutra Vairocana* ; et, à l'époque du quarante-cinquième souverain,
l'empereur Shomu, le moine Ganjin,
venu de Chine, introduisit l'école Ritsu au Japon. Il apportait aussi avec lui des exemplaires du Hokke
Gengi, du Hokke Mongu*,
du Maka Shikan, du Jomyo Sho, et d'autres ouvrages de l'enseignement de Zhiyi*.
Mais il ne propagea pas l'enseignement des écoles Shingon et Hokke.
Le corps et
l'esprit des simples mortels (Minobu,
à un disciple)