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Roi-Démon du sixième Ciel - Dai Roku ten no mao
 

Tout en prenant plaisir à l’écriture, vous pronez la vanité des écrits. Vos paroles et votre cœur sont en discordance. N’est-ce pas là le signe de votre appartenance au démon du Ciel  ? N’êtes-vous pas disciples des voies extérieures  ? Le Bouddha sauve les êtres par les mots.
Renjo sho ou Zenshu mondo sho - Dialogue avec les écoles du Zen (1255)

Ce monde dans lequel nous vivons a la particularité, ou le défaut, que des personnes ayant un mauvais karma y naissent et y habitent en grand nombre. De plus, le Roi-Démon du sixième Ciel, complotant pour empêcher les personnes de ce monde de se rendre dans les Terres pures qui se trouvent ailleurs, saisit chaque occasion de perpétrer de mauvaises actions. Pour quelle raison agit-il ainsi  ? Il semblerait que ses intrigues aient pour but ultime d'empêcher le Bouddha d'enseigner le Sutra du Lotus. Il est en effet dans la nature de ce Roi-Démon du sixième Ciel de se réjouir du spectacle d'une personne prisonnière des trois mauvaises voies, et de se désoler d'en voir d'autres créer le karma qui conduit dans les trois bonnes voies. Plus encore qu'il regrette de voir certains former le karma qui les mène aux trois bonnes voies, il s'attriste d'en voir d'autres aspirer aux trois véhicules. Sa haine à l'encontre de ceux qui créent le karma de devenir bouddha est encore plus grande qu'envers ceux qui s'efforcent d'atteindre les trois véhicules, et il saisit toutes les occasions possibles de leur barrer la route. Il sait que quiconque entend ne serait-ce qu'une phrase ou une stance du Sutra du Lotus atteindra immanquablement la bodhéité. Cela le désespère et il imagine divers stratagèmes, il opprime et persécute les pratiquants, s'efforçant de leur faire abandonner leur croyance.
Les quatre sortes de reconnaissance (Izu, le 16 janvier 1262 à Kudo Yoshitaka)

Si quelqu'un affirmait qu'il existe un sutra supérieur au Sutra du Lotus, vous devriez bien comprendre qu'il expose des conceptions empruntées aux enseignements non bouddhiques, ou celles du Roi-Démon du sixième Ciel.
[...] Le coeur humain est comme l'eau empruntant la forme du récipient qui la contient, et la nature des hommes est comme le reflet de la lune ondulant sur les vagues. Pour l'instant vous affirmez que vous conserverez une foi solide, mais, un jour ou l'autre, inévitablement, vous faiblirez. Même si les ogres et les démons viennent vous tenter, vous ne devrez pas vous laisser distraire. Le Roi-Démon du sixième Ciel hait le Dharma du Bouddha, et les croyants non bouddhistes sont hostiles aux enseignements bouddhiques. Vous devrez être comme la montagne d'or qui brille d'autant plus que les sangliers la piétinent, comme la mer qui absorbe tous les courants, comme le feu qui flambe plus haut lorsqu'on y ajoute des buches, ou comme l'insecte gura qui gonfle lorsque le vent souffle. Si votre foi se renforce de manière comparable, comment le résultat pourrait-il ne pas être bon  ? Conversation entre un sage et un ignorant (
1265   ? à un samouraï   ? )

De plus, les gens des cinq régions de l'Inde, des seize grands royaumes, des cinq cents principautés de taille moyenne, et des dix mille petits cantons assistèrent à tout cela. Et ceux qui étaient dans les six ciels du monde du désir et dans les Quatre ciels de la méditation, tous les êtres du monde de la forme comme ceux du monde du sans-forme, y compris Bonten, Taishaku, le Roi-Démon du sixième Ciel et le roi Yama, furent également témoins de leur destin.
Le Daimoku du Sutra du Lotus (
1266 à une femme d'Amatsu)

Nous trouvons, parmi les paroles d'or du Bouddha, cette précieuse mise en garde : "Ce Roi-Démon du sixième Ciel et d'autres démons s'efforceront un jour de détruire mon Dharma correct. Ils seront comparables à des chasseurs déguisés en moines. Ils prendront l'apparence de personnes parvenues à l'étape de "vainqueur du courant", à l'étape "du dernier retour", aux étapes de "non-retour", d'arhat, (note), de pratyekabuddha ou de bouddha, et tenteront de détruire mon Dharma correct."(réf.)
Réponse à Hoshina Goro Taro (
5 décembre 1267 à Hoshina)

Quand Shakyamuni atteignit l'Eveil à l'âge de trente ans, il s'appropria le monde sahaqui avait appartenu jusqu'alors à Bonten et au Roi-Démon du sixième Ciel. Dans les sutras antérieurs et dans les chapitres de l'enseignement théorique* du Sutra du Lotus, il appelait les terres des dix directions "des terres pures" et parlait de ce monde-ci comme d'une "Terre impure".
[...] De plus, le Grand-maître Saicho du Mont Hiei est honoré par les moines de tout le Japon comme le maître qui fait recevoir les préceptes [l'ordination]. Comment des moines peuvent-ils être attirés par un homme comme Honen, possédé par le Roi-Démon du sixième Ciel, et rejeter le Grand-maître Saicho, qui instaura jusqu'à la tonsure qui leur a été conférée  ?
Traité pour ouvrir les yeux (
Sado, février 1272 à Shijo Kingo)

Lorsque j'observe la situation du Japon, je constate que le Roi-Démon du sixième Ciel a pénétré le corps des personnes de sagesse, transformant les maîtres de l'enseignement correct en maîtres des enseignements erronés, les maîtres bienveillants en maîtres malveillants. Tel est le sens des mots du Sutra : "Des démons maléfiques s'empareront des autres."
Réponse à Sairen-bo (
Sado, le 13 avril 1272, à Sairenbo Nichijo)

C'est grâce au Sutra du Lotus que les bouddhas sont parvenus à la bodhéité. Et ne pas enseigner ce sutra aux autres, c'est commettre la faute de détruire la graine qui leur permettrait de devenir bouddha. C'est pourquoi le Bouddha Shakyamuni apparut en ce monde saha et entreprit de l'enseigner. Mais le Roi-Démon du sixième Ciel, manifestation de l'obscurité fondamentale, s'est emparé de nombreuses personnes, les poussant à haïr le Bouddha et à s'opposer à son enseignement.
[...] Pourtant, pendant les premières quarante années et plus de son enseignement, Shakyamuni voua Devadatta au malheur, admonesta ses auditeurs-shravakas et omit d'enseigner aux bodhisattvas les principes menant au fruit de l'Eveil. Bien qu'il fut le Bouddha, certains ont dû parfois se demander, en leur for intérieur, s'il n'était pas plutôt le Roi-Démon du sixième Ciel, ou Papiyas, tant était grand le trouble qu'il leur causait.
Sur la prière (
Sado, 1272 à Sairen-bo)

Sadato a combattu douze ans mais fut vaincu, Masakado lutta huit ans mais s’effondra. Le Roi-Démon du sixième Ciel et son armée de dix régiments ont mené une bataille contre le Pratiquant du Sutra du Lotus sur la mer de la vie et de la mort, en ce monde souillé de saha, où résident à la fois les sages et les simples mortels.
Ben Dono et Ama Gozen (Sado le 19ème jour du  ?ème mois [1274]).

J’ai présentement, moi, Nichiren, un grand doute. Le Bouddha est à la fois souverain, maître et parent de divers rois du monde des trois plans, tels que le roi du Ciel de Brahma, le roi Roi-Démon du sixième Ciel, Taishaku, Nitten, Gatten, les quatre Grands rois du Ciel, du Roi faisant tourner la roue du Dharma et bien d’autres encore. Ces rois du monde des trois plans ont reçu des terres octroyées par le Bouddha Shakyamuni, afin de devenir les dirigeants de diverses provinces et territoires spécifiques. C’est la raison pour laquelle Bonten, Taishaku et les autres rois vénèrent les statues en bois et les portraits du Bouddha Shakyamuni.
Shinkoku-o (Minobu, février 1275)

Taishaku est le souverain du ciel Tushita, et, au sommet du monde du désir, réside le Roi-Démon du sixième Ciel qui gouverne le monde des trois plans. Ces êtres ont obtenu leurs pouvoirs en respectant les plus élevés des Dix Préceptes de bien et en accomplissant l'acte le plus vertueux, celui qui consiste à faire des dons en toute impartialité à tous les êtres humains.
Daibonten est le plus respecté des rois célestes du monde des trois plans. Il réside au sommet du monde de la forme. Le Roi-Démon du sixième Ciel et Taishaku sont à son service, et un système majeur de mondes tient dans la paume de sa main.

Lettre à Horen (Minobu, avril 1275 à Soya Kyoshin )

Le Bouddha Shakyamuni est aussi le maître éclairé de tous les êtres vivants en ce pays. C'est grâce à ce maître que nous avons appris à reconnaître nos parents, c'est lui qui nous a permis de distinguer le blanc du noir. Mais les gens suivent les enseignements d'hommes comme Shandao et Honen, qui furent possédés par le Roi-Démon du sixième Ciel.
Lettre au nyudo d'Ichinosawa (
Minobu, le 8 mai 1275, à l'épouse du nyudo d'Ichinosawa, à Sado)

Il y a de nombreux passages semblables dans divers sutras, mais j'ai choisi celui-ci, qui me paraît précieux parce qu'il me correspond parfaitement, et qu'il est adapté à notre époque. "Nous", dans ce passage, désigne toutes les divinités des monde des trois plans, Bonten, Taishaku, le Roi-Démon du sixième Ciel, les divinités Nitten, Gatten et les quatre Rois du Ciel et les dragons célestes. Ces divinités prirent un engagement solennel devant le Bouddha : si, après la disparition du Bouddha, dans les périodes du Dharma correct, du Dharma formel et des Derniers jours du Dharma, des moines aux croyances erronées calomnient auprès du souverain celui qui pratique le Dharma correct, et si les proches du roi, par respect pour ces moines, acceptent leurs dires sans vérifier le bien-fondé de leurs accusations, s'ils accablent cet homme sage de médisances et de mauvais traitements, ces divinités susciteront de graves rébellions à l'intérieur du pays, suivies peu après par l'attaque d'un pays étranger, de sorte que le souverain mourra et que le pays tombera en ruine.
Le choix en fonction du temps (
Minobu, 10 juin 1275 à Yui)

Les croyants du Sutra du Lotus devraient craindre ceux qui sapent leur pratique plus que les bandits, les voleurs, les assassins de la nuit, les tigres, les loups ou les lions - plus encore qu'une invasion mongole. Notre monde est le domaine du Démon du sixième Ciel. Ses habitants sont liés à ce Roi-Démon depuis le temps sans commencement. Il a non seulement construit une prison de vingt-cinq royaumes dans les Six Voies afin d'y enfermer toute l'humanité, mais il a aussi mis des fers aux pieds des femmes et enfants, et pris parents et souverains dans des filets qui obscurcissent le ciel. Pour masquer la nature de bouddha qui est la véritable nature humaine, il incite les hommes à boire le vin de l'avarice, de l'orgueil-colère et de la stupidité, et ne leur donne à manger que des mets empoisonnés qui les laissent prostrés sur le sol des trois mauvaises voies. Quand il se trouve par hasard que l'un d'entre eux a l'esprit de recherche, s'il se sent impuissant à faire tomber un croyant du Sutra du Lotus dans le mal, il essaie de l'abuser progressivement en l'attirant par ruse vers le Sutra Kegon*, qui ressemble au Sutra du Lotus. C'est ce que firent les moines Dushun, Zhiyan, Fa-zang et Cheng-guan. Puis les moines Jizang et Seng-quan incitèrent habilement les croyants du Sutra du Lotus à retomber dans le Sutra Hannya*. Xuan-zang et Ci-en les conduisirent vers le Sutra Jimmitsu*, tandis que Shubhakarasimha*, Vajrabodhi*, Amoghavajra*, Kukai*, Ennin* et Enchin* les abusèrent en leur faisant suivre le Sutra Vairocana*. Bodhidharma et Huiko les firent s'égarer dans l'enseignement du Zen, tandis que Shandao et Honen les incitèrent à croire au Sutra Kammuryoju. Dans chaque cas, le Roi-Démon du sixième Ciel avait pris possession de ces éminents bouddhistes, afin de tromper les croyants. Tout comme le prédisait le chapitre Kanji* (XIII) du Sutra du Lotus : "Le démon entre dans leur corps."
Le démon de l'obscurité fondamentale peut même pénétrer la vie d'un bodhisattva qui a atteint l'étape la plus élevée de la pratique, et l'empêcher d'atteindre le bienfait ultime du Sutra du Lotus - la bodhéité elle-même. Ainsi, il peut facilement faire obstacle à toute autre étape moins élevée de la pratique. Le Démon du sixième Ciel entre dans la vie de l'épouse et des enfants d'un homme pour l'égarer. Il s'empare aussi de l'esprit du souverain afin de menacer le Pratiquant du Sutra du Lotus, ou incite des parents à s'opposer à la foi de leurs enfants dévoués.
Dans un lointain passé, Shariputra commença sa pratique des austérités de bodhisattva à l'époque des Derniers Jours du Dharma d'un bouddha nommé Sendara. Il avait déjà pratiqué pendant soixante kalpa quand le Démon du sixième Ciel réalisa avec inquiétude qu'il ne restait plus à Shariputra que quarante kalpa pour achever sa pratique de bodhisattva. Le démon se déguisa en brahmane, et supplia de lui donner un de ses yeux. Shariputra lui donna un oeil, mais, dès lors il perdit toute volonté de pratiquer et abandonna, tombant de ce fait dans l'enfer avici pendant d'innombrables kalpas.
[...] Le Grand-maître Zhiyi commença à méditer sur le Sutra du Lotus, ses parents décédés lui apparurent, s'assirent sur ses genoux et tentèrent d'entraver sa pratique du bouddhisme. C'était l'oeuvre du Démon du sixième Ciel qui s'était incarné en ses parents pour lui faire obstacle.
[...] Les trois obstacles auxquels se passage se réfère sont bonno-sho, go-sho et ho-sho. Bonno-sho désigne les obstacles à la pratique qui naissent de
désirs, de la stupidité, de l'orgueil-colère ; go-sho, les obstacles créés par la femme et les enfants ; ho-sho, ceux qui sont dus à l'opposition du souverain ou des parents. Parmi les Quatre Démons, la fonction du Démon du sixième Ciel est de la même nature que le troisième obstacle. De nos jours, au Japon, y a-t-il une seule personne qui ait véritablement rencontré les trois obstacles et les quatre démons  ?
Lettre aux Frères (
Minobu, 16 décembre 1275 aux frères Ikegami)

La cérémonie "d'ouverture des yeux" d'une nouvelle effigie du Bouddha est donc conduite avec le mudra de la déesse Butsugenson et le mantra dharani* du bouddha Vairocana*. Il en résulte que toutes les images peintes et sculptures en bois [représentant le Bouddha] au Japon, ont été privées d'âme et d'yeux, et qu'elles sont en fin de compte possédées par le Roi-Démon du sixième Ciel, causant la perte de ceux-là mêmes qui leur rendent un culte.
Lettre aux moines du Seicho-ji (
Minobu, le 11 janvier 1276 aux moines du temple Seicho-ji)

Quand le Bouddha Shakyamuni fut conçu par sa mère, la reine Maya, en voyant l'enfant qui était dans son sein, le Roi-Démon du sixième Ciel se dit : "Mon ennemi juré, celui qui possède l'épée acérée du Sutra du Lotus, a été conçu. Avant qu'il naisse, il faut que je parvienne à le détruire ! " Le démon se transforma donc en savant médecin, et parvint à pénétrer dans le palais du roi Shuddhodana en disant : "Je suis un médecin expérimenté et j'apporte un excellent remède qui permet d'accoucher dans les meilleures conditions possibles." Et il tenta ainsi d'empoisonner la reine. Après la naissance du Bouddha, le démon fit pleuvoir des pierres sur lui et mit du poison dans son lait. Plus tard, lorsque le Bouddha Shakyamuni eut quitté le palais [pour mener la vie d'un religieux], le démon prit la forme d'un serpent noir et venimeux qui tenta de lui barrer la route. En d'autres occasions, il s'empara du corps de personnes mauvaises comme Devadatta, Kokalika, le roi Virudhaka et le roi Ajatashatru, les incitant à faire tomber un gros rocher sur le Bouddha qui le blessa et fit couler son sang, à tuer de nombreux membres du clan des Shakya, ou à assassiner ses disciples.
[...] Il est dit que le Roi-Démon du sixième Ciel, parce qu'il est désireux de détruire le Dharma bouddhique, prendra l'apparence d'un bouddha. Il aura les trente-deux traits et les quatre-vingts caractéristiques d'un bouddha, son apparence imposera le respect, et une aura de lumière brillera tout autour de lui. Son visage sera rond et épanoui comme la plus brillante des pleines lunes, et la boucle de cheveux située entre ses sourcils sera plus blanche que neige.

[...] Il est écrit encore, dans le sixième volume du Sutra du Nirvana : "Le Bouddha annonça à Mahakashyapa  : "Après mon entrée dans le nirvana..., ce Roi-Démon du sixième Ciel et d'autres démons essaieront immanquablement de détruire mon Dharma correct... Il prendra la forme d'un arhat ou d'un bouddha. Le Roi-Démon, bien que toujours esclave de ses désirs, prendra l'apparence d'une personne libérée des désirs, et tentera de détruire le Dharma correct que j'ai enseigné." [...] Si nous devons en croire les paroles mêmes du Bouddha, qui d'autre Kukai* pourrait-il être que Roi-Démon du sixième Ciel  ? [...] Dès lors, nous sommes en droit de penser que, depuis que le Bouddha et Mahakashyapa ont disparu, le Roi-Démon du sixième Ciel s'est emparé de ces deux hommes pour détruire le bouddhisme et le changer en un enseignement non bouddhique.
Traité sur la dette de reconnaissance (
Minobu, le 21 juillet 1276, à Joken-bo et Gijo-bo)

Si vous croyez au Sutra du Lotus et le pratiquez exactement comme le Bouddha l'enseigne, en fonction de l'époque et des capacités des hommes, alors ces sept obstacles et démons apparaîtront. Le plus puissant de tous, le Roi-Démon du sixième Ciel, s'emparera de votre souverain, de vos parents, de votre femme ou de vos enfants, d'autres croyants ou d'hommes mauvais, et les poussera, soit à tenter de vous détourner insensiblement de votre pratique, soit à s'opposer ouvertement à vous. La pratique du bouddhisme s'accompagne toujours de persécution ou de difficultés d'autant plus fortes que le sutra que l'on adopte est plus profond. La pratique du Sutra du Lotus, le plus élevé de tous les sutras, entraîne des persécutions particulièrement sévères. Pratiquer, comme le Bouddha l'enseigne, au bon moment et de la manière qui convient, suscite des difficultés vraiment éprouvantes.
[...] Le souverain d'un pays a tout à redouter des pays ennemis, et la vie d'un homme riche est menacée par les voleurs. Ceux qui pratiquent le Sutra du Lotus sont assurés de devenir bouddha. C'est pourquoi le Roi-Démon du sixième Ciel, seigneur du monde des trois plans, les jalouse. Selon le Sutra, ce Roi-démon poursuit les pratiquants de sa haine et s'attache à leur nuire d'une manière invisible. Il s'insinue comme une maladie dans le corps des dirigeants, de leurs parents, de leur femme ou de leurs enfants. Après quoi, graduellement, de la même manière qu'un vieil alcool enivre, ils sont peu à peu possédés par lui et s'emplissent de jalousie à l'égard du Pratiquant du Sutra du Lotus.
Sur le comportement du Bouddha (
Minobu, 1276, à Konichi-ama)

Dès qu'Ajatashatru, devenu roi, et Devadatta, pleinement d'accord, se furent alliés, les brahmanistes et les malfaiteurs des cinq régions de l'Inde accoururent en foule comme des nuages ou des brouillards. Ajatashatru les flatta et se les attacha en leur distribuant domaines et trésors. Voilà comment le roi de cet État devint l'ennemi juré du Bouddha. [Voyant cela, ] le Roi-Démon du sixième Ciel, qui réside au sommet du Monde du désir, en descendit avec ses innombrables courtisans et ces démons pénétrèrent le corps de Devadatta, du roi Ajatashatru et des six ministres (note) du royaume de Magadha. Ainsi, bien que conservant l'apparence d'êtres humains, ces derniers n'étaient plus que des manifestations du pouvoir du Roi-Démon du sixième Ciel. Ils étaient plus bruyants, plus effroyables et plus inquiétants qu'un grand vent arrachant les plantes et les arbres, qu'un ouragan creusant des gouffres dans l'océan, qu'un grave séisme secouant la terre, ou qu'un gigantesque incendie avalant l'une après l'autre toutes les maisons.
La protection de Bonten et de Taishaku (Minobu, 15 mai 1277 adressé à Nanjo Tokimitsu)

Il a beau prêcher jour et nuit la plus stricte observance des six jours de purification, et proscrire l'acte d'ôter la vie, même à un brin d'herbe, le moine Ryokan a bel et bien proposé de faire décapiter le moine qui propage le véritable enseignement du Sutra du Lotus. Ne contredit-il pas ainsi lui-même de manière flagrante les préceptes qu'il enseigne aux autres  ? Le moine Ryokan n'est-il pas possédé par le Roi-Démon du sixième Ciel  ? Lettre de pétition de Yorimoto (Minobu, le 25 juin 1277, requête au seigneur Ema au nom de Shijo Kingo)

Les cinq caractères du Titre du Sutra du Lotus sont inscrits au centre de la Tour aux Trésors, tandis que les quatre Rois du Ciel sont assis aux quatre coins. Les bouddhas Shakyamuni et Taho, ainsi que les quatre guides des bodhisattvas Surgis de Terre, sont en haut sur le même rang. Assis au-dessous d'eux, se trouvent les bodhisattvas Fugen et Manjushri, ainsi que des auditeurs-shravakas parmi lesquels Shariputra et Maudgalyayana. A côté d'eux, se tiennent les divinités Nitten, Gatten, le Roi-Démon du sixième Ciel, le Roi-dragon et Ashura  ; Fudo et Aizen sont respectivement postés au Sud et au Nord.
Le Véritable Aspect du Gohonzon (
Minobu, 23 août 1277, à Dame Nichinyo)

"Lorsque l'état de bouddha est constamment éveillé, il dissipe rapidement les illusions et révèle dans la vie l'aspect du Corps du Dharma*." On trouve une affirmation similaire dans le Yuga Ron du bodhisattva Maitreya. (note) Une action invisible aura pour résultat un bienfait visible. Le Roi-Démon du sixième Ciel savait probablement cela. Et il a possédé les autres membres de votre clan, en les poussant à inventer un énorme mensonge (note) afin de vous empêcher de faire des offrandes au Sutra du Lotus. Pourtant, grâce à la profondeur de votre foi, les dix Filles-démones ont dû vous venir en aide et provoquer la maladie de votre seigneur
Les trois sortes de trésor (
Minobu, le 11 septembre 1277, à Shijo Kingo)

Le Roi-Démon du sixième Ciel fera immanquablement obstacle au pratiquant du Sutra du Lotus. Parmi les Dix objets de méditation, cela correspond à la méditation sur les fonctions démoniaques. Par nature, le démon se réjouit de barrer la route au bien et de pousser à faire le mal. Impuissant contre certains qu'il ne peut forcer à mal agir, il est contraint de les laisser faire de bonnes actions. Il voue une haine farouche à ceux qui pratiquent les deux véhicules, les incitant à pratiquer un moindre bien dans les mondes-états des Hommes et du Ciel. Il fait obstacle à ceux qui se consacrent aux pratiques du bodhisattva en leur suggérant de s'engager dans la pratique des deux véhicules. Et pour finir, si une personne pratique exclusivement l'enseignement pur et parfait, il la fera retomber dans une pratique combinant l'enseignement parfait* avec l'enseignement spécifique (bekkyo).
Le troisième enseignement (
Minobu, 1er jour du 10e mois de 1277, à Toki Jonin)

Le septième obstacle est celui qu'on appelle le Roi-Démon du sixième Ciel. Quand un simple mortel à l'époque des Derniers jours du Dharma est sur le point d'atteindre la bodhéité, s'étant éveillé à la véritable signification de tous les enseignements du Bouddha et ayant compris le sens profond du Maka Shikan, le Roi-Démon du sixième Ciel est grandement surpris et se dit : "C'est insupportable ! Si cette personne continue à vivre dans mon domaine, non seulement elle quittera elle-même les souffrances de la naissance et de la mort mais elle guidera aussi les autres [vers l'Eveil ]. Elle s'emparera de mon territoire et le changera en une Terre pure. Que pourrais-je bien faire  ? " Il convoque alors tous ses serviteurs du monde des trois plans : du Monde du désir, du monde de la forme et du monde du sans-forme, et leur ordonne : "Que chacun de vous fasse tout ce qui est en son pouvoir pour barrer la route à ce pratiquant. Si cela ne suffit pas [pour lui faire abandonner sa pratique bouddhique], insinuez-vous dans le coeur de ses disciples, de ses bienfaiteurs ou des gens du pays dans lequel il vit et [par leur intermédiaire] essayez de le convaincre ou de l'intimider." Et il ajoute : "Si c'est encore insuffisant, je descendrai moi-même et pénétrerai le coeur et le corps de ceux qui gouvernent son pays pour qu'ils persécutent [ce pratiquant]. Ainsi, comment ne l'empêcherions-nous pas [d'atteindre la bodhéité]  ? " Voilà de quelle manière le Roi-Démon du sixième Ciel agit. Moi, Nichiren, j'ai médité depuis longtemps sur ce passage et De nombreux passages de sutra décrivent de quelle manière Shakyamuni atteignit la bodhéité, et les persécutions que lui fit subir le Roi-Démon du sixième Ciel semblent absolument insupportables. Toutes les intrigues malfaisantes de Devadatta et d'Ajatashatru furent exclusivement l'oeuvre du Roi-Démon du sixième Ciel.
Lettre à Misawa (
Minobu, le 23 février 1278 à Misawa)

La nature fondamentale de la bodhéité se manifeste sous la forme de divinités bouddhiques telles que Bonten et Taishaku, l'obscurité fondamentale se manifeste sous la forme du Roi-Démon du sixième Ciel. Les divinités bienveillantes haïssent les malfaiteurs, et les démons haïssent les personnes qui font le bien.
Le traitement de la maladie (
Minobu, 26 juin 1278 (ou 1282) à Toki Jonin)

Comment devrions-nous interpréter les grandes épidémies qui ont sévi au Japon l'année dernière et cette année  ? Dans certains cas, elle sont l'œuvre de bons démons qui dévorent les ennemis du Sutra du Lotus avec l'approbation de Bonten, de Taishaku, des divinités Nitten, Gatten et les quatre Rois du Ciel. Mais, dans d'autres cas, elles sont l'œuvre de démons maléfiques qui se nourrissent des Pratiquants du Sutra du Lotus sur l'ordre du Roi-Démon du sixième Ciel. Les bons démons dévorant les ennemis du Sutra du Lotus sont comparables aux soldats du gouvernement punissant les ennemis du dirigeant. Mais les démons maléfiques qui dévorent les Pratiquants du Sutra du Lotus sont comparables à des voleurs et des maraudeurs de nuit assassinant les soldats du gouvernement.
Grandes lignes du chapitre Zokurui et d'autres (
Minobu, juin 1278, à Dame Nichinyo)

Cette conception des enseignements théorique* et essentiel*, n'est pas de mon invention mais fut explicitée par le Bouddha. Ceux qui dénaturent ce principe important ne peuvent qu'être possédés par le Roi-Démon du sixième Ciel et précipiteront les autres avec eux dans la grande citadelle de l'enfer avici.
Sur l'établissement des Quatre Bodhisattva (Minobu, 17 mai 1279 à Toki Jonin)

Même ceux qui reçurent l'enseignement de Shakyamuni, alors qu'il était le seizième fils du bouddha Daitsu, sombrèrent dans le monde des souffrances pendant la durée de sanzen-jintenngo. D'autres, qui avaient reçu son enseignement dans le passé encore plus lointain où il atteignit pour la première fois l'Eveil, souffrirent pendant la durée de gohyaku-jintengo. Toutes ces personnes pratiquaient le Sutra du Lotus, mais lorsque le Roi-Démon du sixième Ciel prit la forme de leur souverain ou d'autorités diverses pour les persécuter, elles abandonnèrent leur foi et se mirent donc à errer à travers les six voies, pendant d'innombrables kalpas.
La porte du dragon (Minobu, 6 novembre 1279 à Nanjo Tokimitsu)

Toutefois, nous, simples mortels, sommes depuis longtemps sous l'emprise du Roi-Démon du sixième Ciel. Il nous a gardés prisonniers des mondes-états d'enfer, des esprits faméliques* et des animaux, sans un instant de répit, jour et nuit, nous sommes torturés par les gardiens de l'enfer. Mais si, d'une façon ou d'une autre, nous parvenons à nous placer sous la protection du Sutra du Lotus, le Bouddha Shakyamuni et les bouddhas des dix directions nous traiteront comme leurs enfants, et même les divinités célestes Bonten et Taishaku auront peur de s'approcher de nous. Et le Roi-Démon du sixième Ciel nous craindra encore bien davantage ! Même si ce Roi-démon était auparavant notre maître, il adoptera désormais une attitude de crainte respectueuse à notre égard. Et, craignant par-dessus tout qu'en nous causant des troubles sa situation ne fasse qu'empirer quand il se présentera devant le Sutra du Lotus et les bouddhas des dix directions, il nous fera des dons. Voilà pourquoi il accomplit tous les efforts et utilise tous les moyens possibles pour empêcher les êtres vivants dans les Six Voies d'accepter le Sutra du Lotus.
Jozo et Jogen (
Minobu, 27 septembre 1280 à Matsuno)

Ainsi, chacun des rois des quatre-vingt-quatre mille pays du Jambudvipa est appelé grand roi dans son pays. Mais, lorsqu'on les compare à des rois-faisant-tourner-la roue, on les appelle des petits rois. De même, chaque roi des six ciels du monde des désirs, et des quatre ciels de la méditation, peut être appelé indifféremment grand roi ou petit roi [selon la personne à qui il est comparé] ; mais le roi Daibonten, qui réside au sommet du monde de la forme, est l'un des grands rois qu'il est impossible d'appeler roitelet.
Le tambour à la porte du Tonnerre (Minobu, 19e jour du 10 mois (intercalaire) 1278, à Sennichi-ama
)

Lorsque nous sommes près d'atteindre la bodhéité et lorsque nous rencontrons Myoho Renge Kyo, le Sutra du Véhicule unique, le Roi-Démon du sixième Ciel, qui régit le monde des trois plans, se dit : "Si cette personne devient bouddha, je subirai une double perte. D'abord, en se libérant de ce monde des trois plans, il échappera à mon contrôle. Ensuite, s'il devient bouddha, ses parents et ses frères et sœurs quitteront également ce monde saha. Comment pourrais-je empêcher cela  ? " Il produit diverses émanations et, avec elles, tantôt s'empare du corps de nos parents, tantôt du corps du souverain de notre pays ; ou bien il se manifeste sous la forme d'un moine respectable nous poussant à commettre de mauvaises actions soit par la menace, soit par la flatterie. Ou encore, il se présente comme un moine éminent ou un moine de grande sagesse, respectueux des préceptes. Puis, les sutras Kegon*, Agama*, ou les enseignements du Nembutsu ou du Shingon à la main, il s'efforce de nous faire abandonner le Sutra du Lotus
Réponse à Jibu-bo
(
Minobu, le 22 août 1281, à Jibu-bo Nichii)

De nombreuses personnes, de haut rang et de basse condition, vous ont fait des remontrances ou vous ont menacé, mais vous avez refusé d'abandonner votre foi. Maintenant qu'il semble certain que vous atteindrez la bodhéité, le Roi-Démon du sixième Ciel et les tenants des enseignements non bouddhiques essaient d'utiliser cette maladie pour vous effrayer. Mais rappelez-vous que la vie en ce monde est limitée.
La preuve du Sutra du Lotus (
Minobu, 28 février 1282 à Nanjo Tokimitsu)

voir également : démons

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