Extraits de gosho sur
Dans
le Sutra du Lotus, il est dit : “Les bodhisattvas,
entendant ce Dharma seront tous débarrassés des rets du
doute. Les mille deux cents arhats
aussi, pourront véritablement devenir Bouddha (note)”. (réf.)
Quatre vingt mille bodhisattvas et
mille deux cents arhats,
tous assis alignés, écoutèrent, entendirent et se
réjouirent.
Renjo sho
(1255)
Dans le même
sutra [Ninno*], on lit encore : "Quand je regarde les trois
phases, avec les cinq sortes de
vision, je vois que tous les souverains du pays sont parvenus à
la position d'empereur ou de roi parce qu'ils ont servi cinq cents bouddhas
dans des existences passées. Et c'est pourquoi les divers sages
et arhats
naissent dans leur pays et contribuent au bien-être de la société.
Mais si la bonne fortune de ces
souverains s'épuise, alors tous les sages les abandonneront et
s'en iront.
Dans le Sutra du Lotus
il est dit : "Dans cet âge
mauvais, il y aura des moines aux vues erronées et aux cœurs
serviles et faux qui prétendront être parvenus à un
stade qu'ils n'ont pas atteint, avec un cœur plein d'orgueil et de suffisance. On verra encore des moines retirés dans la forêt,
vêtus de robes misérables, proclamer dans leur retraite qu'ils
pratiquent la Véritable voie,
tout en méprisant et en regardant de haut le reste de l'humanité.
Avides de profit et de nourriture, ils enseigneront le Dharma
à des laïcs en robe blanche et seront respectés et
vénérés du monde comme s'ils étaient des arhats
dotés des six pouvoirs mystiques.
[...] Tout en portant la robe de moine, ils erreront en quête d'offrandes
avançant à pas feutrés comme des chasseurs à
l'affut. Ils seront comme des chats qui guettent une souris. Et ils répéteront
sans cesse : "J'ai atteint le stade d'arhat
! " Extérieurement, ils paraîtront sages et bons, mais
en eux-mêmes ils entretiendront avidité et jalousie.
[...] Le degré moyen est constitué par le meurtre d'une
personne, depuis un simple mortel jusqu'à un anagamin.
Un tel meurtre aura pour conséquence d'entraîner celui qui
le commet dans les voies de l'enfer, des esprits
faméliques*
ou des animaux où il subira inévitablement les souffrances
propres au degré moyen. Le meurtre de degré majeur est celui
d'un parent, d'un arhat,
d'une personne ayant atteint l'état de pratyekabuddha,
ou bien encore d'un bodhisattva parvenu, au terme de ses efforts, à
un état d'où il ne régresse plus. Pour un tel crime,
on tombera dansl'enfer avici.
Rissho Ankoku ron (Kamakura,
juillet 1260)
Le croyant
laïque avisé répondit : "Les cinq
forfaits sont : tuer son père, tuer sa mère, tuer un
arhat,
verser le sang d'un bouddha, et rompre l'unité de la communauté
bouddhique. Quant aux Dix actions mauvaises, elles consistent en trois
actions corporelles, quatre actions verbales et trois actions mentales.
[...] Mais soudain, lorsque le Sutra du Lotus fut exposé,
il fut prédit que Shariputra
deviendrait Tathagata Fleur-lumineuse, que Maudgalyayana
deviendrait l'Ainsi-venu Tamalapattra Parfum-de-santal, qu'Ananda
deviendrait le bouddha Roi-tout-puissant, Montagne et Océan de
sagesse, que Rahula deviendrait
Tathagata Foulant-les fleurs-des-sept-trésors, que les cinq cents
arhats deviendraient les Ainsi-venus
Eclat-universel, et que les deux mille auditeurs-shravakas
deviendraient les Ainsi-venus Forme-précieuse.
Conversation
entre un sage et un ignorant (1265
? à un samouraï ? )
Le Bouddha
entra dans le parinirvana au milieu
de la nuit du quinzième jour du deuxième mois de l'année,
sous le signe cyclique mizunoe-saru
[949 av. notre ère]. Ensuite, pendant environ 90 jours d'été,
ou de la période qui va du huitième jour du quatrième
mois jusqu'au quinzième jour du septième mois de la même
année, mille arhats se réunirent dans la salle du Premier
concile et transcrivirent tous les sutras.
[...] Lorsque le prince héritier Ajatashatru eut bel et bien tué son père, Devadatta guetta les déplacements du Bouddha et avec une grosse pierre réussit
à le blesser et à faire couler son sang. De plus, il battit
à mort la nonne Utpalavarna qui était parvenue au stade d'arhats.
Il commit ainsi trois des cinq forfaits.
Le Daimoku du Sutra
du Lotus (1266
à une femme à Amatsu)
A ce sujet,
nous trouvons, parmi les paroles d'or du Bouddha, cette précieuse
mise en garde : "Ce Roi-Démon
du sixième Ciel et d'autres démons s'efforceront un
jour de détruire mon Dharma correct. Ils seront comparables à
des chasseurs déguisés en moines. Ils prendront l'apparence
de personnes parvenues à l'étape de "vainqueur du courant",
à l'étape "du dernier retour", aux étapes
de "non-retour", d'arhat,
(note),
de pratyekabuddha ou de bouddha,
et tenteront de détruire mon
Dharma correct."(réf.)
Réponse à
Hoshina Goro Taro (5
décembre 1267 à Hoshina)
Par exemple Shariputra,
bien qu'il soit parvenu à l'étape d'arhat,
se laissait parfois emporter par la colère. Pilindavasta,
bien que s'étant libéré des illusions
de la pensée et du désir, faisait encore preuve d'arrogance,
et Nanda, bien que s'étant
libéré des désirs sexuels, continuait à rechercher
le contact des femmes.
Le savant maître
Chan-wou-wei (Kamakura,
1270à Joken-bo et Gijo-bo)
Dans le même
sutra [Vimalakirti], on
lit aussi : "Nobles auditeurs-shravakas,
je vais vous donner un exemple. Les tiges et les fleurs de lotus ou de nénuphar ne pousseront jamais dans des plaines ou sur des
plateaux. Mais à basse altitude, dans les champs boueux et humides,
voilà où vous verrez pousser ces fleurs." Il est dit
aussi : "Celui qui est déjà devenu un arhat et qui est parvenu au niveau de vérité correspondant au
stade d'arhats ne pourra jamais concevoir le désir d'atteindre la bodhéité
ni prendre conscience de l'état de bouddha en lui-même. Il
est semblable à un homme qui, ayant détruit les cinq organes
des sens, ne pourra plus jamais goûter aux cinq plaisirs qui leur
correspondent."
[...] Il est dit dans le Sutra
Shuryogon : "Si une personne qui a commis les cinq
forfaits entend parler de cette puissante méditation (note) et que naît en elle le désir de parvenir à l'Éveil
suprême, alors, contrairement à ce que l'on pourrait
croire, elle sera en mesure d'atteindre la bodhéité. Mais,
Honoré du monde, un arhat qui a anéanti tous les désirs est comme un vase brisé.
Il ne sera jamais capable de recevoir et de conserver cette méditation."
[...] Le même passage [du Sutra du Lotus] dit : "Dans cette
époque mauvaise, il y aura des moines aux conceptions erronées,
flatteurs et malveillants" (note),
et "Ils prêcheront le Dharma à des laïcs en robe
blanche et seront respectés et vénérés dans
le monde comme des arhats dotés des six pouvoirs mystiques." (note)
[...] Comment aurait-on pu exécuter des tableaux et des statues
les représentant et les vénérer comme des objets
de culte ? C'est entièrement grâce au Sutra du Lotus
que ces arhats sont révérés. Sans ce Sutra, ces gens dans le monde-état
d'auditeurs-shravakas seraient comme poissons sans eau, singes sans arbre,
nourrisson privé du sein, ou un peuple sans dirigeant.
[...] Au chapitre qui traite de la croyance (réf.) et la compréhension dans le Sutra du Lotus, les quatre
grands auditeurs-shravakas [Maudgalyayana,
Mahakashyapa, Katyayana et Subhuti]
du Bouddha ont proclamé : "Nous sommes maintenant véritablement
parvenus à l'état de shomon
(note) car nous avons entendu sho [la
voix] du Bouddha et nous voulons mon [la faire entendre] à tous
les êtres. Nous sommes désormais devenus de véritables arhats ; partout dans les divers mondes, nous recevons des offrandes
de toutes les divinités, de
tous les hommes, de tous les démons
et de Bonten.
[...] Ou bien l'on verra des moines vêtus de haillons, habiter la
forêt et vivre retirés, prétendant pratiquer la voie
authentique et méprisant et regardant de haut le reste de l'humanité.
Avides de profit et de nourriture, ils enseigneront le Dharma à des laïcs en robes blanches et seront respectés et
révérés par le monde comme des arhats dotés des six pouvoirs mystiques.
Ces hommes malfaisants, constamment préoccupés par les affaires
mondaines, se feront passer pour de pieux ermites dans la forêt
et prendront plaisir à critiquer nos fautes... Sans cesse, ils
iront parmi les gens du peuple, en s'efforçant ainsi de nous calomnier.
Ils s'adresseront aux souverains, aux hauts dignitaires, aux brahmanes et aux grands bienfaiteurs du bouddhisme ainsi qu'aux autres moines, nous
calomniant et disant du mal de nous en ces termes : "Ce sont des hommes
aux vues erronées qui professent des principes non bouddhiques
! "
[...] On lit dans le neuvième volume du Sutra
du Nirvana : "Hommes de foi sincère, il y a
des gens que l'on appelle icchantika,
[personnes d'une incroyance incorrigible]. Ils font semblant d'être
des arhats, vivent en des lieux
déserts et dénigrent les sutras du Mahayana.
En les voyant, les hommes ordinaires les prennent tous pour de véritables arhats et parlent d'eux comme de grands bodhisattvas."
[...] Il est dit dans le Sutra Hatsunaion
en six volumes (réf.) : "Il y a aussi des icchantika
qui ont l'apparence d'arhats
mais qui commettent de mauvaises actions. Il y a aussi des arhats
qui ont l'apparence d'icchantika
mais qui font preuve d'un coeur plein de sollicitude. Les icchantika
qui ont l'apparence d'arhats passent leur temps à calomnier
les sutras du Mahayana auprès
du peuple. De leur côté, les arhats
qui ont l'apparence d'icchantika sont critiques à l'égard des personnes dans le monde-état
d'auditeurs-shravakas et vont partout propager les principes du Mahayana.
Ils s'adressent aux personnes ordinaires en leur disant : "Vous et
moi sommes tous des bodhisattvas. Pourquoi ? Parce que chacun de
nous, sans exception, possède l'état de bouddha." Mais
les hommes les prendront sans doute pour des icchantika."
Dans le Sutra du Nirvana,
il est dit : "Après ma disparition... [lorsque la période
des jours du Dharma correct sera achevée et] quand les hommes seront
entrés dans la période du Dharma
formel, on verra des moines qui, en apparence, respecteront les préceptes.
Mais c'est à peine s'ils liront ou réciteront les sutras,
et ils préféreront rechercher avec avidité toutes
sortes d'aliments et de boissons pour satisfaire leur corps. Tous en portant
la robe de moine, ils seront comme des chasseurs, épiant et traquant
leur proie. Ils seront comme un chat qui rode en quête de souris.
Et, sans cesse, ils répéteront : "J'ai atteint le stade
d'arhat ! " Extérieurement, ils auront l'air sages et bons, mais au
fond d'eux-mêmes ils éprouveront convoitise* et jalousie.
[Et quand on leur demandera de prêcher le Dharma, ] ils refuseront,
comme des brahmanes qui ont fait voeu de silence. Ce ne sont pas de véritables
moines - ils n'en ont que l'apparence. Dominés par leurs conceptions
erronées, ils s'opposent au Dharma correct."
[...] Désignent-ils les moines du Onjo-ji qui ont consacré leur corps au Dharma et qui pourtant portent des
cottes de mailles et des armes ? Ces hommes ne ressemblent pas aux
moines vivant dans la forêt "vêtus de haillons et vivant
retirés" qui sont décrits dans le Sutra, pas plus qu'ils
ne semblent appartenir à la catégorie de ceux qui sont "respectés
et révérés par le monde comme des arhats dotés des six pouvoirs mystiques.
Traité pour
ouvrir les yeux (Sado,
février 1272 à Shijo Kingo)
Pour avoir
tué son père et manqué d'assassiner sa mère,
le roi Ajatashatru fut acclamé
par les six ministres royaux. Quand Devadatta
tua un arhat et fit couler le sang
du Bouddha, Kokalika et plusieurs
autres en furent ravis. Nichiren est comme un père et une mère
pour le clan gouvernant ; il est l'égal d'un bouddha ou d'un arhat pour cette époque.
La Lettre de Sado (Sado,
20 mars 1272, à Toki
Jonin)
Le roi Kanishka vécut plus de quatre cents ans après la disparition du Bouddha
et gouverna à sa guise le royaume de Gandhara.
Il rassembla autour de lui cinq cents arhats
et leur rendit hommage, et il permit ainsi la compilation du Daibibasha Ron* en deux cents fascicules.
La voix pure et
portant loin (Sado
- Ichinosawa, septembre 1272, à Shijo Kingo)
Pensez-vous qu'existent aussi en nous les personnes des deux véhicules qui devinrent arhats en détruisant leurs illusions, Bonten, Taishaku, les divinités Nitten, Gatten et les quatre Rois du Ciel, les quatre Rois qui font tourner la roue, les grandes flammes de l'enfer avici ? Est-ce que tout cela existe en nous ? Le véritable objet de vénération (Sado, avril 1273 à Toki Jonin)
On verse des
larmes dans la joie comme dans la peine. Les larmes expriment notre émotion
devant les bienfaits comme devant l'infortune. Les mille arhats pleurèrent en souvenir du Bouddha disparu, et c'est en larmes que
le bodhisattva Manjushri récita
Myoho Renge Kyo. Parmi les mille arhats,
le vénérable Ananda lui répondit en larmes : "Ainsi
ai-je entendu". Après quoi les larmes de tous les autres
tombèrent sur leur ancre et ils écrivirent Myoho
Renge Kyo suivi de "Ainsi ai-je entendu".
La véritable
réalité de la vie (Sado
- Ichinosawa, mai 1273 à Sairen-bo)
Le Sutra du
Lotus dit : "On verra, dans cette époque mauvaise, des moines
[aux conceptions erronées...]. On verra aussi des moines vêtus
de haillons, habiter la forêt et vivre retirés... Ils enseigneront
le Dharma à des laïcs
en robe blanche, et seront respectés et vénérés
par le monde comme des arhats dotés des six pouvoirs mystiques.
[...] Sans cesse, ils iront parmi les gens du peuple à seule fin
de nous calomnier. Ils s'adresseront aux souverains, aux hauts dignitaires,
aux brahmanes et aux grands bienfaiteurs
du bouddhisme ainsi qu'aux autres moines, nous calomniant et nous accusant.
Dans le Sutra Dainehan,
il est dit : "Il est des gens que l'on appelle icchantika.
Ils font semblant d'être des arhats,
vivent en des lieux déserts et dénigrent les sutras du Mahayana.
En les voyant, les personnes ordinaires les prennent tous pour de véritables arhats et parlent d'eux comme de
grands bodhisattvas."
Et dans le Sutra Hatsunaion,
il est dit : "Il y a aussi des icchantikaqui
ont l'apparence d'arhat [mais qui
commettent de mauvaises actions]." Lorsque je regarde le Japon d'aujourd'hui
dans le brillant miroir [des textes du Sutra], toute ombre est dissipée.
"Des moines vêtus de haillons, habiter la forêt et vivre
retirés... " Qui sont ces moines ? Ces moines" respectés
et vénérés par le monde comme des arhats dotés des six pouvoirs mystiques",
qui sont-ils ? "En les voyant, les personnes ordinaires les
prennent tous pour de véritables arhats et parlent d'eux comme de grands bodhisattvas." A qui cela fait-il
allusion ? Et qui sont ces moines dont il est dit : "En apparence
ils respecteront les préceptes,
mais c'est à peine s'ils liront ou réciteront les sutras" ? Réponse au seigneur
Hakiri Saburo (Sado,
3 août 1273 à Hakiri Sanenaga)
Le Bouddha dit : "De même, mon Véritable
Enseignement ne sera pas détruit par les personnes démoniaques,
les non-croyants et les démons, mais par les préceptes de
ces maîtres qui portent toujours leurs robes de bouddhas ou d'arhats
aux six pouvoirs mystiques, ceux-là
même qui suivent à la lettre la pratique de la mendicité
en tendant leur bol
à aumônes, et par ces grands-prêtres vénérés
par la population, comme si de grands vents faisaient ployer l’herbe
et les arbres."
Shinkoku-o (Minobu,
février 1275)
Le Bouddha
prédit encore : "Quatre cents ans après mon trépas,
règnera un grand roi du nom de Kanishka.
Il rassemblera cinq cents arhats qui compileront un ouvrage intitulé Daibibasha Ron*." Cette prédiction se réalisa elle aussi.
Lettre à Horen (Minobu,
avril 1275 à Soya Kyoshin)
Le Maître
de doctrine*
Gunaprabha refusa de s'incliner
devant le bodhisattva Maitreya
et le Brahmane-Grande-Arrogance se fabriqua une chaire dont les pieds
étaient sculptés à l'image des quatre sages. Mahadeva,
bien que simple mortel, prétendit être parvenu au stade d'arhat et le savant-maître Vimalamitra*se
proclama le plus grand sage des cinq régions de l'Inde. Toutes
ces personnes, pour avoir commis la faute d'arrogance, sont tombées
dans l'enfer avici.
[...] Il faut lire les passages du Sutra
du Nirvana qui parlent de faire son devoir "au risque de
perdre la vie" et qui disent plus loin : "Il y a des personnes
appelées icchantika qui
se donnent l'apparence d'arhat,
vivent dans des lieux reculés, et dénigrent les sutras du Mahayana. Ils passent pour de
véritables arhats aux yeux de nombreux hommes ordinaires ou pour de grands bodhisattvas."
Au sujet de la troisième catégorie de Grand
Ennemis, il est dit dans le Sutra du Lotus : "...ou
l'on verra des moines habiter la forêt, vêtus de haillons
et vivre retirés et ils seront respectés et révérés
de par le monde comme s'ils étaient des arhats dotés de six
pouvoirs mystiques.".
Le choix en fonction
du temps (Minobu,
10 juin 1275 ; adressé à Yui)
Ainsi, même
des grands sages [tels que Kannon et Dommukatsu]
ne furent pas autorisés à enseigner le Sutra du Lotus,
et même des arhats
ayant obtenu le fruit de l'émancipation
[comme Shariputra et Purna]
ne surent pas toujours évaluer correctement la capacité
des gens. A partir de ces exemples, vous imaginez bien à quel point
les érudits de notre époque troublée sont incapables
d'y parvenir.
La prière pour
la pluie des trois maîtres du Tripitaka (Minobu,
22 juin 1275 au nyudo Nishiyama)
Le roi Ajatashatru
souffrit d'une grave infection pour avoir commis les cinq
forfaits et s'être opposé au Sutra du Lotus.
Mais ses pustules disparurent instantanément lorsque la lumière
produite par la méditation
du Bouddha, aussi bienveillante que la lune
(note), éclaira son corps. Et,
malgré la prédiction qu'il ne restait au roi que vingt et
un jours à vivre, sa vie fut prolongée de quarante ans.
Profondément reconnaissant, il accorda son plein soutien à
mille arhats pour
qu'ils recueillent par écrit les enseignements d'or du Bouddha,
permettant ainsi la propagation du bouddhisme dans les périodes
du Dharma correct, du Dharma formel,
et des Derniers jours du Dharma.
La Guérison
des Maladies Karmiques (Minobu,
3 novembre 1275, à Ota Jomyo)
Dans la cité
de Varanasi,
vécut un homme extrêmement mauvais du nom d'Ajita.
Il était tombé amoureux de sa propre mère et, pour
faire d'elle sa femme, il avait tué son père. Quand un arhat,
qui avait été le maître de son père, lui fit
des remontrances, il tua cet arhat,
et quand sa mère voulut prendre un autre homme pour mari, il tua
cet homme et sa mère aussi. Ainsi, il avait commis trois des cinq
forfaits.
Lettre à Konichi-bo (Minobu,
mars 1276 à la veuve Konichi, mère de Yashiro)
Tant que Maudgalyayana
resta un simple mortel, il n'en eut pas conscience et n' avait donc aucune
raison d'en souffrir. Mais lorsque, une fois devenu disciple du Bouddha,
il parvint au stade d'arhat
et acquit la vision divine, il aperçut
sa mère dans le monde des esprits
faméliques*.
La consécration
d'une statue du bouddha (Minobu,
le 15 juillet 1276 à Shijo Kingo)
Le Bouddha
annonça à Mahakashyapa : "Après mon entrée dans le nirvana..., ce Démon
du sixième Ciel et d'autres démons essaieront immanquablement
de détruire mon Dharma correct... Il prendra la forme d'un arhat ou d'un bouddha. Le Roi-Démon, bien que toujours esclave de ses
désirs, prendra l'apparence d'une personne libérée
des désirs, et tentera de détruire le Dharma correct que
j'ai enseigné."
[...] Pendant huit ans, Ananda,
Manjushri, et les autres ont
écouté les innombrables principes du Sutra du Lotus,
sans omettre une seule phrase, un seul vers, un seul mot. Pourtant, après
la mort du Bouddha, au moment de la compilation de ses enseignements,
lorsque les 999 arhats prirent leur pinceau et le trempèrent dans l'encre, ils écrivirent
tout d'abord les mots Myoho-Renge-Kyo, après
quoi, ils ont récité les mots "Ainsi ai-je entendu".
Traité
sur la dette de reconnaissance (Minobu, le 21 juillet 1276, à
Joken-bo et Gijo-bo)
Non seulement
Ajatashatru recouvra la santé,
mais il put faire mentir la prophétie selon laquelle il devait
mourir le septième jour du troisième mois, et prolongea,
en fait, sa vie de quarante ans. Pour exprimer sa reconnaissance, il demanda
à mille arhats de retranscrire tous les enseignements du Bouddha, et tout particulièrement
le Sutra du Lotus, pour les générations
futures.
La Propagation
par le Sage (Minobu,
septembre 1276, à Shijo Kingo)
Quant aux
préceptes du Hinayana,
les Deux cent cinquante préceptes
furent exposés pour les divinités du Ciel par le grand arhat
Purna ; mais Vimalakirti le réprimanda en lui disant : "Vous ne devriez pas mettre
des aliments impurs dans un récipient précieux."
Lettre de pétition
de Yorimoto (Minobu,
le 25 juin 1277, requête au seigneur Ema au nom de Shijo Kingo)
Shariputra,
Maudgalyayana, Mahakashyapa étaient de grands arhats
ayant acquis les trois formes de clairvoyance et les six
pouvoirs mystiques. De plus, ils étaient des bodhisattvas qui,
en écoutant le Sutra du Lotus, étaient parvenus
à la première*
des dix étapes de développement* et à la première étape
de stabilisation, où l'on perçoit que rien ne naît
ni ne s'éteint. Pourtant, même eux se sentirent incapables
d'endurer les grandes persécutions qui attendent celui qui propage
le Sutra du Lotus dans ce monde
Saha à l'époque des Derniers
jours du Dharma, et reculèrent devant cette tâche.
Mise en
garde contre l'attachement à son domaine (Minobu,
juillet 1277, à Shijo Kingo)
Le Bouddha
avait déjà enseigné pendant quarante-deux ans lorsqu'il
exposa le Sutra du Lotus dans lequel il déclare : "L'Honoré du monde, ayant exposé ses doctrines depuis
longtemps, doit maintenant révéler la vérité."(réf.) Après avoir entendu et compris le sens de ces paroles du Bouddha,
et l'ensemble des mille deux cents arhats,
les douze mille auditeurs-shravakas,
Maitreya et l'ensemble des quatre-vingt
mille bodhisattva, Bonten,
Taishaku
et tous les milliards d'êtres célestes,
le roi Ajatashatru et d'autres rois
en nombre incalculable déclarèrent : "Depuis bien des
années, nous avons souvent écouté l'Honoré
du monde enseigner, mais jamais encore nous ne l'avions entendu exposer
un Dharma si profond et si merveilleux ! "
[...] Le troisième groupe est composé de moines vivant dans
des lieux retirés. Ils offriront toutes les apparences de personnes
de vertu. Ils ne posséderont que la triple
robe prescrite par la règle et un bol
à aumônes, et vivront isolés, dans la paix des
forêts et des montagnes. Tous leur voueront le même respect
qu'aux arhats qui vécurent à l'époque du Bouddha Shakyamuni,
et les vénéreront comme des bouddhas. En voyant un moine
qui lit et pratique le Sutra du Lotus tel qu'il fut enseigné,
ils éprouveront haine et jalousie à son égard, le
traiteront d'ignare ou qualifieront ses conceptions de gravement erronées ; ils le diront totalement dénué de bienveillance, et prétendront
qu'il enseigne une doctrine non bouddhique. Et comme ces moines bénéficieront
de la considération et de la confiance du souverain, tous, jusqu'aux
personnes des plus basses conditions, leur feront des offrandes comme
s'ils étaient des bouddhas.
Parvenir directement
à la bodhéité grâce au Sutra du Lotus
(Minobu, mars
1277 ? ou 1271, 1276, 1281, 1282 à Myoho-ama)
Cent ans après
la mort du Bouddha, vécut en Inde un roi connu sous le nom d'Ashoka.
Son autorité s'étendait sur un quart des 84000 états qui composent le continent Jambudvipa.
Il avait le soutien des rois-dragons et le pouvoir de convoquer les esprits pour les mettre à son service.
Avec soixante mille arhats pour maîtres, il fit vœu d'ériger 84000 stupa de pierre,
et s'engagea à faire don de dix milliards de pièces d'or
au Bouddha.
L'enseignement selon
l'esprit du Bouddha (Minobu,
le 2 mai 1279, à Niike Saemon-no-jo)
lus tard, à l'âge de treize ans, Shariputra
et lui allèrent ensemble rendre visite au Bouddha Shakyamuni et
devinrent ses disciples. Dès lors, Maudgalyayana
parvint à se libérer des illusions
de la pensée et à progresser jusqu'à la première
étape de la sagesse
(note) ; puis il se détacha
des illusions du désir et devint un arhat,
obtenant de ce fait les Trois pouvoirs de perception et les six
pouvoirs mystiques. Maudgalyayana
se rendit en un instant auprès du Bouddha et lui présenta
sa requête désespérée. «Je suis né
dans une famille de brahmanes, dit-il, mais je suis devenu par la suite
un disciple du Bouddha. Parvenu à l'état d'arhat, je me
suis libéré du cycle des renaissances dans le monde
des trois plans, et j'ai acquis
les Trois Pouvoirs de perception et les six
pouvoirs mystiques qui sont l'apanage des arhats.
Mais maintenant, lorsque j'essaye de sauver ma propre mère des
grandes souffrances qui l'accablent, je ne fais que provoquer chez elle
une agonie encore plus grande.
Sur les cérémonies
d'urabon (Minobu,
le 13 juillet 1279 (1277 ou 1280), à la grand-mère de Jibu-bo
Nichii
Le vénérable Maudgalyayana sauva sa mère du monde de l'avidité,
mais il ne put la conduire que jusqu'aux mondes des Hommes
et du Ciel, sans pouvoir la mettre
sur la voie qui mène à la bodhéité.
Le Bouddha Shakyamuni, à l'âge de trente ans, enseigna le Dharma à son père,
le roi Shuddhodana, lui permettant
ainsi de parvenir à la plus haute des quatre
étapes de l'Éveil. Et à l'âge de trente-huit ans,
il permit à sa mère, la reine Maya,
d'accéder au stade d'arhat.
Fidélité
ou manquement au devoir de piété filiale
(Minobu, le
8 mars 1280, à Nanjo Tokimitsu)
Il est dit
dans le 7e volume du Sutra du Lotus : "Même si une
personne remplissait un système
majeur de mondes des Sept sortes
de trésors pour en faire don au Bouddha, aux grands bodhisattvas,
aux pratyekabuddhas ou aux arhats,
les bienfaits que cette personne
obtiendrait ne pourraient pas égaler ceux que procurent l'acceptation
et la pratique de ce Sutra du Lotus, ne serait-ce que d'une strophe
de quatre lignes !
[...] Voilà le sens de ce passage du Sutra du Lotus et
des commentaires de Zhiyi*
et de Zhanlan* : recevoir et garder, protéger et croire, ne serait-ce qu'une strophe
du Sutra du Lotus, est encore plus bénéfique que
de faire des dons à tous les êtres vivants, des offrandes
aux arhats,
ou même d'offrir à tous les bouddhas assez
des Sept sortes de trésors pour emplir la totalité d'un système
majeur de mondes.
La bonne fortune
inégalée (Minobu,
1l mai 1280, au seigneur Nishiyama)
D'un commun accord, ils invitèrent le vénérable
Ananda à
prendre place sur le siège le plus élevé. Ils levèrent
les yeux vers lui avec autant de respect qu'ils en avaient manifesté
au Bouddha, et prirent place eux-mêmes sur des sièges un
peu plus bas. Puis, le bodhisattva Manjushri
récita Namu Myoho Renge Kyo,
et le vénérable Ananda
répondit : Nyoze gamon, "Ainsi ai-je entendu". Alors,
les 999 autres grands arhats
trempèrent tous leur pinceau dans l'encre et écrivirent
les mots prononcés.
Chevaux blancs et
cygnes blancs (Minobu,
le 14 août 1280, à la dame d'Utsubusa)
Le Sutra
du Nirvana mentionne également des personnes incapables
d'atteindre la bodhéité même avec le Sutra du
Lotus, les appelant icchantika,
personnes d'une incroyance incorrigible, qui prennent l'apparence d'arhats ou de grands bodhisattvas. Ils sont comparables à l'eau troublée
qui, bien qu'originellement pure, ne reflète pas le clair de lune.
Sur le Bodhisattva
Hachiman (Minobu,
12e mois 1280, à Nichigen-nyo)
La tante de
Shakyamuni, la nonne Mahaprajapati,
bien que femme elle aussi, parvint au stade d'arhats
et acquit le nom d'auditeur-shravaka.
Elle s'engagea ainsi sur une voie qui ne pourrait jamais conduire à
la bodhéité (note) [...] Pourtant, la voie qui mène à la bodhéité
lui était interdite et son nom fut cité comme celui d'une
personne à jamais incapable de devenir bouddha - ce qui fut sans
doute pour elle désespérant.
Réponse
à Myoho Bikuni Gozen (Minobu,
1281, à Myoho ama)