Extraits de gosho sur
Tout le gosho Ichinen Sanzen
Quelle que soit l'importance de nos bonnes
actions, même si nous lisons et copions mille ou dix mille fois
l'intégralité du Sutra du Lotus, ou même
si nous maîtrisons la méditation sur le principe
d' ichinen sanzen, si nous
nous abstenons de réfuter les ennemis du Sutra du Lotus,
cela suffit pour nous rendre impossible l'atteinte de l'Éveil.
Encouragements
à une personne malade (13
décembre 1264, à Nanjo Hyoe Shichiro)
Le Sutra
Kegon*
énonce le principe que la conscience seule crée le monde
phénoménal ; les sutras Hannya*
enseignent qu'il y a dix-huit sortes de non-substantialité ; le Sutra Vairocana* définit
les cinq aspects de la méditation pour parvenir
à la bodhéité, et dans le Sutra
Kammuryoju se trouve le principe de la renaissance sur la Terre
pure. Mais le principe de l'atteinte
de la bodhéité sans changer d'apparence (sokushin jobutsu),
contenu dans le Sutra du Lotus, les dépasse tous.
L'essentiel du
chapitre Yakuo (1265- ? à la mère de Nanjo
Tokimitsu ? )
Ensuite, dans
le Maka Shikan, il
[Zhiyi*]
définit la méditation sur le domaine
de l'insondable, plus précisément sur les trois
mille mondes présents en une seule pensée, en se fondant
sur sa compréhension profonde du Sutra du Lotus. C'est
une pratique qui découle de l'Éveil
primordial du Bouddha, et représente un principe de vérité
inhérent chez tout être.
Conversation
entre un sage et un ignorant (1265
? à un samouraï ? )
Zhiyi*, Zhanlan*, Saicho* la connaissaient intérieurement mais ne l’ont pas propagé.
Ils clamaient “une couleur, un parfum” et murmuraient que
cela trouble les oreilles et stupéfie les cœurs. Ils nommaient maka shikan parfait et soudain ce
qu’ils auraient dû appeler Myohorenge. Ainsi, l’Éveil
des végétaux est l’Éveil des morts. Peu de personnes
connaissent cette doctrine. C’est une doctrine sur laquelle l’on
se méprend parce que l’on ignore Myohorenge. Ne l’oubliez
surtout pas.
Transmission
orale sur l’éveil des végétaux (20 février
1272 à Sairenbo)
On lit dans
le premier volume du Maka Shikan : "Rien n'égale en clarté et en sérénité
la méditation shikan."
Dans le premier volume du Guketsu, Zhanlan* écrit : "Depuis l'époque où l'empereur Ming de la dynastie
Han postérieurs rêva (note) [du Bouddha], jusqu'à
la dynastie Chen, où vécut le Grand-maître* Zhiyi*,
nombreux furent ceux qui firent partie de l'école Zen et à qui furent transmis la robe et le bol
à aumônes" (note).
A propos
du passage : "C'est grâce aux bienfaits obtenus en protégeant
le Dharma que l'on peut alléger en cette vie ses souffrances et
ses rétributions", on lit dans le cinquième volume
du Maka Shikan : "Les
faibles bonnes causes créées par un esprit qui n'est pas
totalement dirigé vers le bien ne suffisent pas à modifier
[le cycle de la naissance et de la
mort]. Mais si on pratique la méditation,
en parvenant à une profonde intuition (shikan),
en contrôlant les cinq agrégats dans sa vie, en évitant ainsi la maladie et en réfrénant
les désirs terrestres, alors
on peut transcender le cycle de la vie et de la mort." Il y est dit
encore : "[A mesure que la pratique progresse et que la compréhension
grandit, ] les trois obstacles et
les quatre démons apparaissent, surgissant l'un après
l'autre pour entraver son progrès."
[...] Lorsque l'on
a des yeux, il faut comparer sa propre conduite avec ce qui est écrit
dans les sutras.
On lit dans le premier volume du Maka
Shikan : "Rien n'égale en clarté et
en sérénité la méditation shikan."
[...] On lit dans le septième volume : "[J'ai établi dix critères pour comprendre et propager le Dharma.]
Mais neuf de ces critères n'ont rien à voir avec la pratique
des moines ordinaires de notre époque qui placent les écrits
avant toute chose, ni avec celle des maîtres Zen qui donnent la priorité à la méditation.
Certains maîtres Zen se consacrent
entièrement à la méditation, qui
est l'un des dix éléments de mon enseignement. Mais leur méditation est superficielle et fausse, et ils
négligent totalement les neuf autres éléments. Je
n'affirme pas cela sans preuves. Les hommes vertueux des époques
à venir qui auront des yeux pour voir comprendront la vérité
de mes propos."
Dans le septième volume du Guketsu,
on lit ce commentaire de Zhanlan* : "Les moines qui placent les écrits avant toute chose"
désignent ceux qui ne parviennent à aucune perception ou
compréhension intérieure [par la méditation] et ne
se préoccupent que des aspects extérieurs du Dharma. "Les
maîtres Zen [qui] donnent la
priorité à la méditation" se
réfère aux hommes qui ne trouvent ni vérité
ni sagesse par la méditation et ne se préoccupent
que des techniques de contrôle de la respiration.
Ils sont incapables d'éliminer les illusions fondamentales. "Certains maîtres Zen se consacrent entièrement à la méditation qui est l'un des dix éléments", indique [de la part
de Zhiyi*]
une certaine indulgence, mais finalement il conclut que leur méditation ne les mène jamais à aucune perception ou compréhension
intérieure. Ceux qui pratiquent le Zen aujourd'hui n'accordent de valeur qu'à une méditation
vide et n'approfondissent pas les enseignements doctrinaux.
[...] On lit dans le cinquième volume du Maka
Shikan : "Les faibles bonnes causes créées
par un esprit qui n'est pas totalement dirigé vers le bien ne suffisent
pas à modifier [le cycle de
la naissance et de la mort]. Mais si on pratique la méditation,
en parvenant à une profonde intuition (shikan),
en contrôlant les cinq agrégats dans sa vie, en évitant ainsi la maladie et en réfrénant
les désirs terrestres, alors
on peut transcender le cycle de la vie et de la mort."
[...] Le chemin vers la bodhéité ne peut pas se trouver
dans la doctrine du Kegon qui prétend que l'esprit est la seule réalité, dans
les huit négations de
l'école Sanron,
dans le principe du "Rien-que-Conscience"
de l'école Hosso, ni dans
cette sorte de méditation préconisée
par le Shingon sur les cinq
éléments universels. Seul le principe du Tendai,
ichinen sanzen, est le chemin
qui mène à la bodhéité. Et, même ce
principe d'ichinen
sanzen, ni
notre sagesse ni notre intelligence ne nous permettent de le saisir pleinement.
[...] Ces maîtres des écoles Tendai
et Shingon tomberont dans l'état
d'avidité en cette vie-ci, et connaîtront l'enfer avici dans les vies suivantes. Même s'ils se retirent dans des forêts
de montagne et méditent intensément sur
le principe d'ichinen
sanzen, ou
même s'ils vont vivre en un lieu isolé pour se consacrer
aux Trois mystères du corps,
de la bouche et de l'esprit, s'ils ne comprennent pas l'époque
ou la capacité des gens et ne perçoivent pas quelle est
celle des deux méthodes, de shoju
ou de shakubuk,
qui convient, ils ne pourront jamais se libérer des souffrances
de la naissance et de la mort.
Traité pour
ouvrir les yeux (Sado,
février 1272 à Shijo Kingo)
Zhiyi* et Saicho ont subi des persécutions
et suscité haine et jalousie, rien que pour avoir propagé
"Une pensée - trois mille" (ichinen
sanzen) théorique de l'enseignement
provisoire. [...] Parmi les nombreux disciples du Grand-maître Ryogen*,
dix-huitième patriarche de l'école Tendai,
les quatre principaux furent Kaku'un, Genshin*, Soga et Zenyu.
A l'époque, cette école dispensait deux sortes d'enseignement : le révérend Kaku'un transmettait la doctrine,
et le moine Genshin* se consacrait aux pratiques de méditation. La
doctrine est comparable à la lune, et la pratique au soleil. Les
études doctrinales sont superficielles, alors que les pratiques
de méditation sont profondes. Les enseignements exposés
par Kaku'un étaient donc étendus mais superficiels, alors que les enseignements
de Genshin* étaient limités mais profonds. L'enseignement que Nichiren
propage maintenant peut paraître limité, mais il est en fait
extrêmement profond.
Les désirs mènent
à l'éveil (Sado,
le 2 mai 1272 ; à Shijo Kingo)
Le Grand-maître* Huisi fut, dit-on, une incarnation du bodhisattva Kannon,
et le Grand-maître* Zhiyi*,
une incarnation du bodhisattva Yakuo.
S'il en est ainsi, ils étaient présents au Pic
du Vautour lorsque le Bouddha exposa le chapitre Juryo* (XVI) de l'enseignement
essentiel*,
et ils s'éveillèrent donc alors au lotus de l'essence réelle.
Mais lorsqu'ils réapparurent en ce monde [respectivement sous la
forme de Huisi et de Zhiyi*],
ils savaient que le temps propice n'était pas encore venu de répandre
le Dharma Merveilleux. Par conséquent,
aux termes "Dharma Merveilleux"
[Myoho], ils substituèrent les termes "concentration et intuition"
[shikan], et s'engagèrent plutôt dans la pratique d'ichinen
sanzen par la Triple contemplation
de l'unité. Mais ces Grands-maîtres récitèrent Namu Myoho Renge Kyo en privé,
et ils étaient intérieurement convaincus que ces mots exprimaient
la vérité.
L'ainsité
du Dharma Merveilleux (Sado, 1273
? à Sairen-bo)
Quelque cinq
cents ans après le début de l'époque du Dharma
formel, le Grand-maître Zhiyi* apparut en Chine et réfuta les principes erronés des écoles
du Nord et du Sud afin d'établir l'enseignement correct. Sur le
plan de l'étude doctrinale, il élabora le principe des cinq
périodes, et sur le plan des pratiques de méditation,
il forgea le concept d'ichinen
sanzen. La Chine
tout entière fit son éloge, en l'appelant Petit Shakyamuni.
Pourtant, parmi les trois sortes de discipline,
il enseigna la méditation (note)
et la sagesse-prajna parfaites,
mais pas les préceptes
de l'enseignement parfait*.
Réponse au seigneur
Hakiri Saburo (Sado,
3e jour du 8e mois de 1273 à Hakiri Sanenaga)
Par exemple,
l'école Kegon énonce
le principe des six formes et les dix
mystères, l'école Sanron,
la Voie du milieu des Huit Négations,
l'école Hosso insiste sur
la perception que tous les phénomènes ne sont "Rien-que-Conscience", l'école Ritsu préconise les deux cent
cinquante préceptes, l'école Jodo,
l'invocation du nom du bouddha Amida,
l'école Zen, la méditation
sur son propre état de bouddha, l'école Shingon,
la méditation sur
les cinq éléments et l'école Tendai
a formulé la théorie d'ichinen sanzen.
Le don du mandala
du Dharma Merveilleux ( Sado, 1273 à Sennichi-ama ? )
En ce qui concerne l’Éveil dès
ce corps, la doctrine éphémère en est la porte
d’entrée. La doctrine primordiale en exprime la signification
véritable. Les hommes qui obtinrent
la voie (tokudo) grâce
à la doctrine éphémère (note) obtinrent l’Éveil par
la graine (busshu) catégorielle
ou la graine relative. Dans les deux cas, la signification véritable
n’existe que dans le chapitre Durée
de la vie de la doctrine primordiale. C’est pourquoi, constamment,
vous devez faire l’observation
de la pensée (shikan)
en vous appuyant sur ce point. Ce sera l’observation juste.
Réponse à
Dame Myoichi (Minobu, mai 1275 à Myoichi)
Le Grand-maître* Saicho* étudia les enseignements Tendai et Shingon pendant quinze ans au Japon, par lui-même. Il possédait
de manière innée des capacités de compréhension
merveilleuses, et, sans l'aide d'un maître, s'éveilla à
la vérité. Mais, pour dissiper les doutes des autres,
il se rendit en Chine où il reçut l'enseignement des écoles Tiantai et Shingon.
Les maîtres, en Chine, avaient à cet égard diverses
opinions mais, dans son coeur, Saicho* était certain que
l'enseignement du Sutra du Lotus était supérieur
au Shingon. C'est pourquoi il
n'utilisa jamais le terme "école" pour se référer
au Shingon, parlant seulement
des "pratiques shikan et
"paroles véritables" de l'école Tendai".
Il décida que, chaque année, seraient ordonnés
deux novices qui devraient étudier pendant douze ans au Mont Hiei.
[...] Saicho* incorpora à la fois des pratiques shikan et shingon en considérant la pratique Shingon comme une pratique parmi d'autres, dans l'ensemble des pratiques de
l'école Tendai et Wei-Juan.
Mais, dans son coeur, il [Ennin] croyait le Shingon supérieur au Tendai.
Il estimait que le Grand-maître* Saicho* n'avait pas étudié le sujet à fond, n'était
pas resté suffisamment longtemps en Chine et n'avait pris connaissance
que superficiellement de l'enseignement Shingon.
[...] Ce fut comme
ce qui s'était passé en Chine, lorsque les maîtres
des écoles bouddhiques du Sud et du Nord, après avoir été
vaincus dans un débat, au palais de la dynastie Chen, par le Grand-maître Zhiyi*,
devinrent ses disciples. Mais des trois
disciplines Zhiyi* n'avait utilisé que la méditation parfaite
et la sagesse parfaite.
[...] Le Grand-maître Saicho,
par l'ampleur de la tâche qu'il accomplit, surpassa Nagarjuna
et Vasubandhu, et fut plus sage
encore que Zhiyi*
et Zhanlan*.
S'il en est ainsi, comment, à notre époque au Japon, les
moines des temples To-ji, Onjo-ji
ou des sept grands temples et les
adeptes des huit écoles et
du Shingon, Zen
ou Ritsu, peuvent-ils transgresser
les préceptes parfaits du Grand-maître Saicho ? Les moines des neuf régions de Chine devinrent les disciples de Zhiyi*,
et adoptèrent les principes
de méditation parfaite et de sagesse parfaite qu'il
enseignait.
En plus des ouvrages mentionnés plus haut, il écrivit encore
le Maka Shikan en dix
volumes, ouvrage dans lequel, résumant tous les enseignements
sur la méditation donnés par Shakyamuni de son
vivant, il formula le principe d'ichinen,
et appréhenda toutes les entités vivantes et leur environnement
dans les dix mondes-états
par le concept de sanzen [trois
mille mondes]. Par ses qualités, cet écrit de Zhiyi*
surpasse ceux de tous les Maîtres
de doctrine* qui vécurent en Inde pendant les mille ans de l'époque du
Dharma correct, dans un passé lointain, et il est supérieur
aussi, dans un passé plus proche, aux commentaires des maîtres
qui vécurent en Chine dans les cinq cents années qui précédèrent.
"Par le passé Huisi,
avec sa forme supérieure de sagesse, Zhiyi*,
avec sa philosophie clairvoyante, ont reçu et pratiqué le Sutra du Lotus par la pensée, la parole et l'action, et,
aujourd'hui, ils sont apparus à nouveau comme deux maîtres
honorés. [...] Ils possèdent une compréhension innée
du Dharma Merveilleux depuis leur
naissance, et leurs commentaires sur les textes sacrés n'ont pas
d'équivalent depuis l'époque des dynasties Wei
et Jin.
C'est pourquoi je souhaite me rendre, avec plus de cent moines
pratiquant la méditation auprès du Grand-maître
Da-zhi* et le supplier de nous permettre de l'écouter."
Le Grand-maître Zhiyi*
exposa et propagea en Chine une méditation parfaite et une sagesse parfaite qui dépassent l'enseignement donné
par Shakyamuni de son vivant et celui de tous les maîtres apparus
au cours des mille quatre cents ans écoulés depuis la disparition
du Bouddha, c'est-à-dire les mille ans de l'époque du Dharma
correct et les premiers quatre cents ans de l'époque du Dharma
formel. [...] On utilisait les préceptes du Hinayana
que l'on greffait sur la sagesse parfaite et la méditation
parfaite. C'est un fait regrettable.
[...] Question : Le Grand-maître Saicho naquit au Japon et vécut sous le règne de l'empereur Kammu.
Il réfuta les enseignements erronés acceptés au Japon
pendant quelque deux cents ans, depuis le règne de l'empereur Kimmei.
Il restaura les principes de la sagesse et de la méditation parfaites enseignés par le Grand-maître Zhiyi*,
et, de plus, déclara sans valeur les trois sanctuaires pour l'ordination
selon les préceptes du Hinayana
introduits au Japon par le moine Ganjin,
faisant construire à leur place, sur le Mont Hiei, le kaidan pour l'ordination selon les préceptes du Mahayana menant à l'Éveil
parfait et immédiat.
Le choix en fonction
du temps (Minobu,
10 juin 1275 ; à Yui)
De même,
le Grand-maître* Saicho* reçut, de ses maîtres Dao-sui et Xing-man,
les principes de la méditation
shikan, et les grands préceptes de l'Éveil
parfait. Cela fait de lui un juste. Mais, avant même d'aller
en Chine, alors qu'il était encore au Japon, il avait déjà
compris et maîtrisé tous les principes de shingon et de shikan sans l'aide d'aucun
maître et il avait compris que la sagesse de l'école Tendai surpassait celle des Six et
Sept Écoles. Cela fait de lui un sage.
Lettre à
Myomitsu Shonin (Minobu,
le 5ème jour du 3ème mois intercalaire 1276 à Myomitsu)
C'est le
pouvoir du Sutra du Lotus qui insuffle une "âme" (note) à ces images peintes ou sculptées. Telle fut la réalisation
du Grand-maître* Zhiyi*.
Pour les êtres vivants, ce principe se résume en "l'atteinte
de la bodhéité sans changer d'apparence" ; et par rapport aux images peintes et aux sculptures en bois, c'est ce
qu'on appelle "la bodhéité des plantes et des arbres".
C'est pourquoi le Grand-maître* Guanding* écrivit : "Cette
méditation shikan procure une clarté et une sérénité sans
pareilles, aucune autre avant elle ne lui est comparable" ; (réf.) et voilà pourquoi il est dit par le
Grand-maître* Zhanlan* : "La révélation de l'existence de l'état de
bouddha chez les êtres
non-sensitifs surprend et stupéfie ceux qui en entendent
pour la première fois le principe."(réf.)
La consécration
d'une statue du bouddha (Minobu, le 15
juillet 1276 à Shijo Kingo)
Le Grand-maître* Saicho* étudia ces ouvrages
mais il eut des doutes sur leur évaluation des mérites
relatifs du Sutra du Lotus et du Sutra Vairocana*. C'est
pourquoi, le septième mois de la vingt-troisième année
de l'ère Enryaku (804), il se rendit en Chine ; il y rencontra
les moines Daosui du temple Xi-ming-si et Xingman, du temple Folong-si, et reçut
les enseignements shikan ainsi
que les grands préceptes pour l'Éveil parfait et immédiat.
Il rencontra également le moine Shun-xiao,
du temple Ling-gang-si, et étudia sous sa direction le Shingon.
Il revint au Japon le sixième mois de la vingt-quatrième
année de l'ère Enryaku (805). L'empereur Kammu lui accorda une audience et fit publier un décret recommandant
aux étudiants des six écoles la pratique de shikan [la méditation
du Tiantai ] et de shingon [la récitation de mantra dharani* ésotériques], et incitant à les adopter dans les
Sept temples principaux [de Nara]. Il y avait en Chine plusieurs
théories sur la supériorité relative de ces deux
enseignements, shikan et shingon.
De plus, le Dainichikyo Gishaku affirme que, bien qu'ils soient équivalents en théorie,
le shingon est supérieur
en terme de pratique.
[...] Mais l'édit qui fut rendu public à sa demande déclare
en réalité : "Il a été finalement établi
que les principes de méditation [shikan] de l'école Tendai et la doctrine du Shingon s'harmonisent
parfaitement en théorie." Ennin* avait prié pour avoir la confirmation que le Sutra du Lotus était inférieur au Sutra Vairocana* mais
l'édit qui fut publié proclamait au contraire que le Sutra du Lotus et le Sutra Vairocana étaient du
même niveau !
[...] "Pourtant, nous apprenons
que les moines du Mont Hiei ne cessent
de s'opposer aux enseignements de leur patriarche Saicho* pour suivre des interprétations personnelles erronées.
Ils semblent se consacrer presque exclusivement à la propagation
des doctrines d'autres écoles, sans garder ni transmettre les
traditions de l'école Tendai.
Si les disciples veulent suivre la voie héritée du maître,
ils ne peuvent ignorer aucune des deux pratiques [de shikan et de shingon].
Si l'on désire transmettre et propager la doctrine, ne doit-on
pas maîtriser ces deux formes d'enseignements ? Désormais,
la fonction de Grand-patriarche du temple Enrakyu-ji [de l'école Tendai]
ne sera confiée qu'à une personne les ayant parfaitement
comprises toutes deux et il en ira toujours de même à l'avenir."
[...] Mais dans le décret
impérial édicté à la demande d'Ennin* lui-même, on lit : "Ils ne cessent de s'opposer aux enseignements
du patriarche Saicho* pour suivre des interprétations personnelles erronées."
Il y est dit par ailleurs : "Si les disciples veulent suivre la
voie héritée du maître, ils ne peuvent ignorer aucune
des deux pratiques [de shikan et de shingon]."
[...] Le Grand-maître Saicho se
rendit en Chine ; il y rencontra les moines Daosui
du temple Xi-ming-si et Xingman,
du temple Fo-long-si, et reçut les enseignements shikan
ainsi que les grands préceptes
pour l'Éveil parfait et immédiat.
Il rencontra également le moine Shun-xiao,
du temple Ling-gang-si, et étudia sous sa direction le Shingon.
Il revint au Japon le sixième mois de la vingt-quatrième
année de l'ère Enryaku (805). L'empereur Kammu lui accorda une audience et fit publier un décret recommandant
aux étudiants des six écoles
la pratique de shikan [la méditation du Tiantai ]
et de shingon [la récitation de mantra
dharani* ésotériques], et incitant à les adopter dans les
sept temples principaux de Nara. Il
y avait en Chine plusieurs théories sur la supériorité
relative de ces deux enseignements, shikan
et shingon. De plus, le Dainichikyo
Gishaku affirme que, bien qu'ils soient équivalents en
théorie, le shingon est supérieur en terme
de pratique. Le Grand-maître Saicho,
cependant, réalisa qu'il s'agissait là d'une erreur de la
part de Shubhakarasimha*,
et comprit que le Sutra Vairocana* était
inférieur au Sutra du Lotus. C'est pourquoi il renonça
à établir une huitième école fondée
sur les enseignements shingon et préféra
les incorporer aux enseignements de la septième école du
Japon, l'école Hokke, après
leur avoir retiré le nom de Shingon-shu. Il déclara que
le Sutra Vairocana* devait être
considéré comme un sutra supplémentaire de l'école Hokke-Tendai,
et le situa au même niveau que les sutras Kegon*,
Sutra Daibon hannya
(note) et du Nirvana.
Traité
sur la dette de reconnaissance (Minobu,
le 21 juillet 1276, à Joken-bo et Gijo-bo)
Le
Grand-maître Saicho reçut,
de ses maîtres Dao-sui et
Sing-man, les principes de la méditation
shikan, et les grands préceptes de l'Éveil
parfait. Cela fait de lui un juste. Mais, avant même d'aller
en Chine, alors qu'il était encore au Japon, il avait déjà
compris et maîtrisé tous les principes de shingon
et de shikan sans
l'aide d'aucun maître et il avait compris que la sagesse de l'école Tendai surpassait celle des Six
et Sept Écoles. Cela fait de lui un sage.
Lettre à Myomitsu
Shonin (Minobu,
le 5ème jour du 3ème mois intercalaire 1276 à Myomitsu Shonin)
On lit encore,
dans le neuvième volume du Hokke
Mongu Ki* : "En ce qui concerne l'étape, [à laquelle un pratiquant
doit être parvenu pour obtenir l'Éveil] plus l'objet de
méditation est profond, plus basse est l'étape."
Laissons de côté les adeptes des autres écoles. Mais
d'où vient que des maîtres de l'école Tendai rejettent ce principe qui établit que "plus un enseignement
est élevé, plus faible est le niveau [des personnes qu'il
peut sauver] et lui préfèrent les interprétations
du Supérieur des moines Genshin* ? [...] La phrase suivante, qui décrit la quatrième [des cinq
étapes] de la pratique, se poursuit ainsi : "C'est encore
plus vrai de ceux qui, tout en étant capables de pratiquer ce Sutra,
pratiquent simultanément le don d'aumônes et l'observance
des préceptes, [patience, assiduité, méditation et sagesse] ! " Ce passage du Sutra indique clairement que les personnes
aux première, deuxième et troisième étapes
de la pratique sont dispensées de pratiquer le don d'aumônes,
l'observance des préceptes et le reste des cinq paramitas.
Ce n'est qu'à la quatrième étape de la pratique [pratiquer
les six paramitas tout en adhérant
au Sutra du Lotus] qu'il leur est permis de les observer. [...]
On lit, dans le neuvième volume du Hokke
Mongu* : "Les débutants dans la pratique peuvent parfois se laisser
distraire par des préoccupations secondaires qui font obstacle
à la pratique essentielle. Il est alors préférable
qu'ils se consacrent totalement à la croyance dans le Sutra ; c'est
la forme de don la plus élevée. Même en s'abstenant
des pratiques formelles mais en persévérant dans
la méditation sur le principe essentiel, les bienfaits seront nombreux et immenses." [...] "En s'abstenant des pratiques
formelles, mais en persévérant dans la méditation
sur le principe essentiel" signifie que l'on doit rejeter
l'observance des préceptes et les autres pratiques spécifiques
[des cinq paramitas] pour adhérer
exclusivement au principe du daimoku.
Question : Pourquoi n'encouragez-vous
pas la méditation sur le principe des trois
mille mondes en un seul instant de vie (ichinen
sanzen), mais uniquement la récitation du daimoku ? Réponse : Les deux
caractères qui composent le mot Nihon (Japon) représentent
à eux seuls tous les êtres humains, tous les animaux et toutes
les richesses des cinquante-six provinces du pays sans la moindre exception.
[...] Zhanlan* écrivit : "Lorsque, sous forme abrégée,
nous mentionnons le Titre du Sutra, c'est le Sutra dans son intégralité
qui est évoqué."(réf.) Et aussi : "Lorsque, par souci de concision, nous parlons
des dix mondes-états ou
des dix modalités, ce sont
les trois mille mondes qui
sont implicitement évoqués."(réf.)
Les Quatre Etapes de
la foi (Minobu ; 10 avril 1277 ? à Toki Jonin).
Par la croyance
dans le Sutra du Lotus, parmi ceux qui saisissent en profondeur
l'essence du Sutra, qui pratiquent la méditation assise décrite dans le Maka
Shikan, et se concentrent sur les principes d'ichinen
sanzen, des dix objets
et des dix méditations,
certains atteindront peut-être effectivement la bodhéité
sous leur forme présente et parviendront à l'Éveil. Quant
aux autres, même sans comprendre le coeur du Sutra du Lotus et en étant ignorants du bouddhisme, s'ils ont un esprit de recherche
sincère, ils renaîtront invariablement sur une Terre
pure. Car il est dit dans le Sutra du Lotus : "Ils renaîtront
en présence de tous les bouddhas
des dix directions"
Parvenir directement
à la bodhéité grâce au Sutra du Lotus
(Minobu, mars
de 1277 ? ; autres dates avancées : 1271, 1276, 1281, 1282)
à Myoho-ama
Vous dites
que Ryosho-bo a proclamé ensuite que ceux qui pratiquent la méditation
shikan sont tenus d'observer les préceptes.
Pourtant, il est dit, dans le neuvième volume du Hokke
Mongu*,
que [après la disparition du Bouddha] aux première, deuxième
et troisième des cinq étapes
de pratique on peut s'abstenir d'bserver les préceptes. Cela
apparaît aussi clairement dans le texte du Sutra lui-même.
Le troisième
enseignement (Minobu,
1er octobre 1277, à Toki Jonin)
Le Grand-maître* Saicho* reçut l'enseignement des deux écoles, Tendai et Shingon [en Chine], et les
rapporta au temple Enryaku-ji,
sur le Mont Hiei. Mais, en voulant
créer un sanctuaire pour conférer les préceptes (kaidan), Saicho* aspirait à la méditation parfaite, à la sagesse
parfaite et aux préceptes parfaits menant à l'Éveil
parfait sans supérieur et immédiat selon l'école Tendai. Il semble bien qu'il
jugea incorrecte l'utilisation du terme "école" pour
désigner le Shingon comme
une doctrine distincte de l'école Tendai.
Dans le mémorandum qu'il adressa à la cour impériale,
il mentionne les pratiques shikan (concentration et intuition) et shingon (la discipline de Vairocana)
de l'école Tendai-Hokke.
Et le serment concernant les préceptes transmis par Saicho* à son disciple Ennin* parle, en fait, des "shikan et shingon de l'école Tendai-Hokke",
en évitant clairement l'emploi du terme "école Shingon".
Lettre à
Shomitsu-bo (Minobu,
1277 à Shomitsu-bo)
Cent ans ou
plus après l'introduction du Sutra du Lotus en Chine,
le Grand-maître Zhiyi* établit, dans le domaines des études doctrinales, la classification
des cinq périodes et des
quatre enseignements. Il
réfuta les interprétations doctrinales avancées par
les lettrés pendant les plus de cinq
cents années précédentes, et, par sa pratique
de la méditation, s'éveilla à la
vérité d'ichinen
sanzen, comprenant pour la première fois le principe du Sutra
du Lotus. L'école Sanron,
créée avant la naissance du Grand-maître Zhiyi*,
et l'école Hosso, créée
après sa mort, enseignèrent toutes deux un principe des
huit mondes-états mais
ne mentionnèrent jamais dix
mondes-états. Par conséquent, ces deux écoles
ne pouvaient en aucune manière établir le principe d'ichinen
sanzen.
[...] Cette école [Kegon],
dans ses interprétations doctrinales, établit les cinq
enseignements, et, pour sa pratique de la méditation,
énonce les principes des dix
mystères et des six formes
[...] Le Grand-maître Saicho reçut l'enseignement des deux écoles, Tendai et Shingon [en Chine], et les rapporta
au temple Enryaku-ji, sur le Mont Hiei. Mais, en voulant créer un sanctuaire pour conférer
les préceptes (kaidan), Saicho aspirait à la méditation parfaite, à
la sagesse parfaite et aux préceptes parfaits menant à l'Éveil
parfait sans supérieur (myogaku) et immédiat selon l'école Tendai. Il semble bien qu'il
jugea incorrecte l'utilisation du terme "école" pour
désigner le Shingon comme
une doctrine distincte de l'école Tendai.
Dans le mémorandum qu'il adressa à la cour impériale,
il mentionne les pratiques shikan (arrêt et exeman) et shingon (la discipline de Vairocana) de l'école Tendai-Hokke. Et le serment concernant
les préceptes transmis
par Saicho à son disciple Ennin* parle, en fait, des "shikan
et shingon de l'école Tendai-Hokke",
en évitant clairement l'emploi du terme "école Shingon".
Lettre à Shomitsu-bo (Minobu,
1277 à Shomitsu-bo)
Question : Pourquoi rejetez vous leurs opinions
et maintenez vous que le Titre du Sutra du Lotus est l’objet
de vénération ? Réponse : Cela
n’est absolument pas fondé sur ma réflexion personnelle.
C’est fondé sur les enseignements du Sutra du Lotus,
mentionnés plus haut, et sur l’interprétation de Zhiyi*.
Quant au point douteux selon lequel le bouddha Amida
est l’objet de vénération lorsqu'on on pratique les
quatre niveaux de méditation d’après
le Maka Shikan, c’est parce que le bouddha Amida
est regardé comme l’objet de vénération seulement
quand on pratique la "méditation assise continuelle
pendant une période de 90 jours (joza-sanmai)",
"la méditation active continuelle pendant
une période de 90 jours", pendant laquelle le pratiquant marche
autour de la statue du bouddha Amida
en invocant son nom (nembutsu)
et en se le remémorant (jogyo-sanmai),
et " la méditation sur la réalité"
(higyo-hiza-sanmai) dans une posture non spécifiée pour
une période de temps non spécifiée. Ce sont trois
des quatre niveaux de méditation concentrée
(samadhi) de l’école Tendai.
Cette idée de l’objet de culte est basée sur le Sutra
Monjumon, le Sutra Hanjusanmai et le Sutra
Kannon. Ces types de sutras existaient avant que le Sutra
du Lotus fût prêché, et c’étaient
des enseignements servant de moyens appropriés* pour conduire les êtres vivants à la vérité.
"En quarante ans et plus, la vérité n’a pas encore
été révélée", est-il écrit
dans le Sutra Muryogi.
En un mot, le Bouddha Shakyamuni n’a pas révélé
sa véritable intention pendant plus de quarante ans.
En outre, il y a deux sortes de méditations dans
hangyo-hanza-sanmai, la dernière des quatre
méditations. L’une est hodo-sanmai (méditation
de la période de déploiement,
Hodo), qui considère les sept
bouddhas et les huit bodhisattvas comme l’objet de culte. La
seconde est hokke-sanmai, qui
considère le Bouddha Shakyamuni et le Bouddha Taho
du Sutra du Lotus comme les objets de culte. Cependant, si l’on
juge d’après ce que le Hokke Sanmai Sengi énonce,
la vérité est que le Sutra du Lotus devrait être
l’objet de culte.
Honzonmondosho
( Minobu, septembre
1278 à Joken-bo)