Extraits de gosho sur
Tout en prenant
plaisir à l’écriture, vous pronez la vanité
des écrits. Vos paroles et votre cœur sont en discordance.
N’est-ce pas là le signe de votre appartenance au démon
du Ciel ? N’êtes-vous pas disciples des
voies extérieures ? Le Bouddha sauve les êtres par les
mots.
Renjo sho ou Zenshu
mondo sho - Dialogue avec les écoles du Zen
(1255)
Ce monde
dans lequel nous vivons a la particularité, ou le défaut,
que des personnes ayant un mauvais karma
y naissent et y habitent en grand nombre. De plus, le Roi-Démon
du sixième Ciel, complotant pour empêcher les
personnes de ce monde de se rendre dans les Terres pures qui se trouvent
ailleurs, saisit chaque occasion de perpétrer de mauvaises actions.
Pour quelle raison agit-il ainsi ? Il semblerait que ses intrigues
aient pour but ultime d'empêcher le Bouddha d'enseigner le Sutra
du Lotus. Il est en effet dans la nature de ce Roi-Démon
du sixième Ciel de se réjouir du spectacle
d'une personne prisonnière des trois
mauvaises voies, et de se désoler d'en voir d'autres créer
le karma qui conduit dans les trois
bonnes voies. Plus encore qu'il regrette de voir certains former le
karma qui les mène aux trois
bonnes voies, il s'attriste d'en voir d'autres aspirer aux trois
véhicules. Sa haine à l'encontre de ceux qui créent
le karma de devenir bouddha est encore plus grande qu'envers ceux qui
s'efforcent d'atteindre les trois
véhicules, et il saisit toutes les occasions possibles de leur
barrer la route. Il sait que quiconque entend ne serait-ce qu'une phrase
ou une stance du Sutra du Lotus atteindra immanquablement la
bodhéité. Cela le désespère et il imagine
divers stratagèmes, il opprime et persécute les pratiquants,
s'efforçant de leur faire abandonner leur croyance.
Les quatre sortes
de reconnaissance (Izu,
le 16 janvier 1262 à Kudo Yoshitaka)
Si
quelqu'un affirmait qu'il existe un sutra supérieur au Sutra
du Lotus, vous devriez bien comprendre qu'il expose des conceptions
empruntées aux enseignements non bouddhiques, ou celles du Roi-Démon
du sixième Ciel.
[...] Le coeur humain est comme l'eau empruntant la forme du récipient
qui la contient, et la nature des hommes est comme le reflet de la lune
ondulant sur les vagues. Pour l'instant vous affirmez que vous conserverez
une foi solide, mais, un jour ou l'autre, inévitablement, vous
faiblirez. Même si les ogres et les démons viennent vous
tenter, vous ne devrez pas vous laisser distraire. Le Roi-Démon
du sixième Ciel hait le Dharma du Bouddha, et les
croyants non bouddhistes sont hostiles aux enseignements bouddhiques.
Vous devrez être comme la montagne d'or qui brille d'autant plus
que les sangliers la piétinent, comme la mer qui absorbe tous les
courants, comme le feu qui flambe plus haut lorsqu'on y ajoute des buches,
ou comme l'insecte gura qui gonfle
lorsque le vent souffle. Si votre foi se renforce de manière comparable,
comment le résultat pourrait-il ne pas être bon ? Conversation entre
un sage et un ignorant (1265
? à un samouraï ? )
De plus, les
gens des cinq régions de l'Inde, des seize grands royaumes, des
cinq cents principautés de taille moyenne, et des dix mille petits
cantons assistèrent à tout cela. Et ceux qui étaient
dans les six Ciels du monde
du désir et dans les quatre
ciels de la méditation, tous les êtres du monde de la forme comme ceux du monde du sans-forme,
y compris Bonten, Taishaku,
le Roi-Démon du sixième
Ciel et le roi Yama,
furent également témoins de leur destin.
Le Daimoku du Sutra
du Lotus (1266
à une femme d'Amatsu)
Nous
trouvons, parmi les paroles d'or du Bouddha, cette précieuse mise
en garde : "Ce Roi-Démon
du sixième Ciel et d'autres démons s'efforceront
un jour de détruire mon Dharma correct. Ils seront comparables
à des chasseurs déguisés en moines. Ils prendront
l'apparence de personnes parvenues à l'étape de "vainqueur
du courant", à l'étape "du dernier retour",
aux étapes de "non-retour", d'arhat,
(note),
de pratyekabuddha ou de bouddha,
et tenteront de détruire mon
Dharma correct."(réf.)
Réponse à
Hoshina Goro Taro (5
décembre 1267 à Hoshina)
Quand Shakyamuni
atteignit l'Éveil à l'âge de trente ans, il s'appropria le
monde Saha qui avait appartenu jusqu'alors
à Bonten et au Roi-Démon
du sixième Ciel. Dans les sutras
antérieurs et dans les chapitres de l'enseignement
théorique*
du Sutra du Lotus, il appelait les terres des dix
directions "des terres pures" et parlait de ce monde-ci
comme d'une "Terre impure".
[...] De plus, le Grand-maître Saicho
du Mont Hiei est honoré par
les moines de tout le Japon comme le maître qui fait recevoir les préceptes [l'ordination].
Comment des moines peuvent-ils être attirés par un homme
comme Honen, possédé
par le Roi-Démon
du sixième Ciel, et rejeter le Grand-maître Saicho, qui instaura jusqu'à
la tonsure qui leur a été conférée ?
Traité pour
ouvrir les yeux (Sado,
février 1272 à Shijo Kingo)
Lorsque j'observe
la situation du Japon, je constate que le Roi-Démon
du sixième Ciel a pénétré le
corps des personnes de sagesse, transformant les maîtres de l'enseignement
correct en maîtres des enseignements erronés, les maîtres
bienveillants en maîtres malveillants. Tel est le sens des mots
du Sutra : "Des démons maléfiques s'empareront des autres."
Réponse à
Sairen-bo (Sado,
le 13 avril 1272, à Sairenbo Nichijo)
C'est grâce
au Sutra du Lotus que les bouddhas sont parvenus à la
bodhéité. Et ne pas enseigner ce sutra aux autres, c'est
commettre la faute de détruire la graine qui leur permettrait de
devenir bouddha. C'est pourquoi le Bouddha Shakyamuni apparut en ce monde Saha et entreprit de l'enseigner. Mais le Roi-Démon
du sixième Ciel, manifestation de l'obscurité
fondamentale, s'est emparé de nombreuses personnes, les poussant
à haïr le Bouddha et à s'opposer à son enseignement.
[...] Pourtant, pendant les premières quarante années et
plus de son enseignement, Shakyamuni voua Devadatta
au malheur, admonesta ses auditeurs-shravakas et omit d'enseigner aux bodhisattvas les principes menant au fruit de
l'Éveil. Bien qu'il fut le Bouddha, certains ont dû parfois se demander,
en leur for intérieur, s'il n'était pas plutôt le Roi-Démon du sixième
Ciel, ou Papiyas,
tant était grand le trouble qu'il leur causait.
Sur la prière (Sado,
1272 à Sairen-bo)
Sadato
a combattu douze ans mais fut vaincu, Masakado lutta huit ans mais s’effondra. Le Roi-Démon
du sixième Ciel et son armée de dix régiments
ont mené une bataille contre le Pratiquant
du Sutra du Lotus sur la mer de la vie
et de la mort, en ce monde souillé de Saha, où résident à la fois les sages et les simples mortels.
Ben Dono et Ama Gozen
(Sado
le 19ème jour du ?ème mois [1274]).
J’ai
présentement, moi, Nichiren, un grand doute. Le Bouddha est à
la fois souverain, maître et parent de divers rois du monde des trois plans, tels que le roi
du Ciel de Brahma, le roi Roi-Démon
du sixième Ciel, Taishaku,
Nitten, Gatten,
les quatre Grands rois du Ciel, du
Roi faisant tourner la Roue du Dharma et bien d’autres encore. Ces rois du monde des trois
plans ont reçu des terres octroyées par le Bouddha Shakyamuni,
afin de devenir les dirigeants de diverses provinces et territoires spécifiques.
C’est la raison pour laquelle Bonten,
Taishaku et les autres rois vénèrent
les statues en bois et les portraits du Bouddha Shakyamuni.
Shinkoku-o (Minobu,
février 1275)
Taishaku
est le souverain du Ciel Tushita,
et, au sommet du monde du désir,
réside le Roi-Démon
du sixième Ciel qui gouverne le monde des trois
plans. Ces êtres ont obtenu leurs pouvoirs en respectant les plus élevés des Dix Préceptes de
bien et en accomplissant l'acte le plus vertueux, celui qui consiste à
faire des dons en toute impartialité à tous les êtres
humains.
Daibonten est le plus respecté
des rois célestes du monde des trois
plans. Il réside au sommet du monde de la forme.
Le Roi-Démon du sixième
Ciel et Taishaku sont à son service, et un système
majeur de mondes tient dans la paume de sa main.
Lettre à Horen (Minobu,
avril 1275 à Soya Kyoshin )
Le Bouddha
Shakyamuni est aussi le maître éclairé de tous les
êtres vivants en ce pays. C'est grâce à ce maître
que nous avons appris à reconnaître nos parents, c'est lui
qui nous a permis de distinguer le blanc du noir. Mais les gens suivent
les enseignements d'hommes comme Shandao
et Honen, qui furent possédés
par le Roi-Démon
du sixième Ciel.
Lettre au nyudo
d'Ichinosawa (Minobu,
le 8 mai 1275, à l'épouse du nyudo d'Ichinosawa, à
Sado)
Il
y a de nombreux passages semblables dans divers sutras, mais j'ai choisi
celui-ci, qui me paraît précieux parce qu'il me correspond
parfaitement, et qu'il est adapté à notre époque.
"Nous", dans ce passage, désigne toutes les divinités
des monde des trois plans, Bonten,
Taishaku, le Roi-Démon
du sixième Ciel, les divinités Nitten,
Gatten et les quatre
Rois du Ciel et les dragons célestes.
Ces divinités prirent un engagement solennel devant le Bouddha : si, après la disparition du Bouddha, dans les périodes du
Dharma correct, du Dharma formel et des Derniers jours du Dharma, des
moines aux croyances erronées calomnient auprès du souverain celui qui pratique le Dharma correct, et si
les proches du roi, par respect pour ces moines, acceptent leurs dires
sans vérifier le bien-fondé de leurs accusations, s'ils
accablent cet homme sage de médisances et de mauvais traitements,
ces divinités susciteront de graves rébellions à
l'intérieur du pays, suivies peu après par l'attaque d'un
pays étranger, de sorte que le souverain mourra et que le pays
tombera en ruine.
Le choix en fonction
du temps (Minobu,
10 juin 1275 à Yui)
Les croyants du Sutra
du Lotus devraient craindre ceux qui sapent leur pratique plus que
les bandits, les voleurs, les assassins de la nuit, les tigres, les loups
ou les lions - plus encore qu'une invasion mongole. Notre monde est le
domaine du Démon
du sixième Ciel. Ses habitants sont liés à
ce Roi-Démon
depuis le temps sans commencement. Il a non seulement construit une prison
de vingt-cinq royaumes dans les Six
Voies afin d'y enfermer toute l'humanité, mais il a aussi mis
des fers aux pieds des femmes et enfants, et pris parents et souverains
dans des filets qui obscurcissent le ciel. Pour masquer la nature de bouddha qui est la véritable nature humaine, il incite les hommes à
boire le vin de l'avarice, de l'orgueil-colère et de la stupidité,
et ne leur donne à manger que des mets empoisonnés qui les
laissent prostrés sur le sol des trois
mauvaises voies. Quand il se trouve par hasard que l'un d'entre eux
a l'esprit de recherche, s'il se sent impuissant à faire tomber
un croyant du Sutra du Lotus dans le mal, il essaie de l'abuser
progressivement en l'attirant par ruse vers le Sutra
Kegon*,
qui ressemble au Sutra du Lotus. C'est ce que firent les moines
Dushun, Zhiyan,
Fa-zang
et Cheng-guan. Puis les moines Jizang
et Seng-quan incitèrent
habilement les croyants du Sutra du Lotus à retomber dans
le Sutra Hannya*.
Xuan-zang et Cien
les conduisirent vers le Sutra
Jimmitsu*,
tandis que Shubhakarasimha*, Vajrabodhi*, Amoghavajra*,
Kukai*,
Ennin*
et Enchin* les abusèrent en leur faisant suivre le Sutra
Vairocana*. Bodhidharma
et Huiko les firent s'égarer
dans l'enseignement du Zen, tandis
que Shandao et Honen les incitèrent à croire au Sutra
Kammuryoju. Dans chaque cas, le Roi-Démon
du sixième Ciel avait pris possession de ces éminents
bouddhistes, afin de tromper les croyants. Tout comme le prédisait
le chapitre Kanji*
(XIII) du Sutra du Lotus : "Le démon entre
dans leur corps."
Le démon de l'obscurité
fondamentale peut même pénétrer la vie d'un bodhisattva
qui a atteint l'étape la plus
élevée de la pratique, et l'empêcher d'atteindre le
bienfait ultime du Sutra du Lotus - la bodhéité elle-même. Ainsi, il peut facilement faire obstacle à toute
autre étape moins élevée de la pratique. Le Démon
du sixième Ciel entre dans la vie de l'épouse
et des enfants d'un homme pour l'égarer. Il s'empare aussi de l'esprit
du souverain afin de menacer le Pratiquant
du Sutra du Lotus, ou incite des parents à s'opposer à
la foi de leurs enfants dévoués.
Dans un lointain passé, Shariputra commença sa pratique des austérités de bodhisattva à l'époque des Derniers
Jours du Dharma d'un bouddha nommé Sendara.
Il avait déjà pratiqué pendant soixante kalpa
quand le Démon du
sixième Ciel réalisa avec inquiétude
qu'il ne restait plus à Shariputra
que quarante kalpa pour achever sa
pratique de bodhisattva. Le démon se déguisa en brahmane,
et supplia de lui donner un de ses yeux. Shariputra lui donna un oeil, mais, dès lors il perdit toute volonté
de pratiquer et abandonna, tombant de ce fait dans l'enfer avici
pendant d'innombrables kalpas.
[...] Le Grand-maître Zhiyi commença à méditer sur le Sutra du Lotus,
ses parents décédés lui apparurent, s'assirent sur
ses genoux et tentèrent d'entraver sa pratique du bouddhisme. C'était
l'oeuvre du Démon
du sixième Ciel qui s'était incarné
en ses parents pour lui faire obstacle.
[...] Les trois obstacles auxquels
se passage se réfère sont bonno-sho,
go-sho et ho-sho.
Bonno-sho désigne les obstacles à
la pratique qui naissent de désirs,
de la stupidité, de l'orgueil-colère ; go-sho, les obstacles créés
par la femme et les enfants ; ho-sho, ceux
qui sont dus à l'opposition du souverain ou des parents. Parmi
les Quatre Démons, la fonction du Démon
du sixième Ciel est de la même nature que le
troisième obstacle. De nos jours, au Japon, y a-t-il une seule
personne qui ait véritablement rencontré les trois
obstacles et les quatre démons ?
Lettre aux Frères
(Minobu,
16 décembre 1275 aux frères Ikegami)
La cérémonie
"d'ouverture des yeux" d'une nouvelle effigie du Bouddha est
donc conduite avec le mudra de la
déesse Butsugen-son et le mantra
dharani*
du bouddha Vairocana*.
Il en résulte que toutes les images peintes et sculptures en bois
[représentant le Bouddha] au Japon, ont été privées
d'âme et d'yeux, et qu'elles sont en fin de compte possédées
par le Roi-Démon
du sixième Ciel, causant la perte de ceux-là
mêmes qui leur rendent un culte.
Lettre aux moines
du Seicho-ji (Minobu,
le 11 janvier 1276 aux moines du temple Seicho-ji)
Quand le Bouddha
Shakyamuni fut conçu par sa mère, la reine Maya,
en voyant l'enfant qui était dans son sein, le Roi-Démon
du sixième Ciel se dit : "Mon ennemi juré,
celui qui possède l'épée acérée du Sutra du Lotus, a été conçu. Avant qu'il
naisse, il faut que je parvienne à le détruire ! " Le
démon se transforma donc en savant médecin, et parvint à
pénétrer dans le palais du roi Shuddhodana en disant : "Je suis un médecin expérimenté
et j'apporte un excellent remède qui permet d'accoucher dans les
meilleures conditions possibles." Et il tenta ainsi d'empoisonner
la reine. Après la naissance du Bouddha, le démon fit pleuvoir
des pierres sur lui et mit du poison dans son lait. Plus tard, lorsque
le Bouddha Shakyamuni eut quitté le palais [pour mener la vie d'un
religieux], le démon prit la forme d'un serpent noir et venimeux
qui tenta de lui barrer la route. En d'autres occasions, il s'empara du
corps de personnes mauvaises comme Devadatta,
Kokalika, le roi Virudhaka
et le roi Ajatashatru, les incitant
à faire tomber un gros rocher sur le Bouddha qui le blessa et fit
couler son sang, à tuer de nombreux membres du clan des Shakya,
ou à assassiner ses disciples.
[...] Il est dit que le Roi-Démon
du sixième Ciel, parce qu'il est désireux de
détruire le Dharma bouddhique, prendra l'apparence d'un bouddha.
Il aura les trente-deux traits et les
quatre-vingts caractéristiques d'un bouddha, son apparence imposera
le respect, et une aura de lumière brillera tout autour de lui.
Son visage sera rond et épanoui comme la plus brillante des pleines
lunes, et la boucle de cheveux située entre ses sourcils sera plus
blanche que neige.
[...] Il est écrit encore, dans le sixième volume du Sutra
du Nirvana : "Le Bouddha annonça à Mahakashyapa : "Après mon entrée dans le nirvana..., ce Roi-Démon
du sixième Ciel et d'autres démons essaieront
immanquablement de détruire mon Dharma correct... Il prendra la
forme d'un arhat ou d'un bouddha.
Le Roi-Démon, bien que toujours esclave de ses
désirs, prendra l'apparence d'une personne libérée
des désirs, et tentera de détruire le Dharma correct que
j'ai enseigné." [...] Si nous devons en croire les paroles
mêmes du Bouddha, qui d'autre Kukai* pourrait-il être que Roi-Démon
du sixième Ciel ? [...] Dès lors, nous sommes en droit de penser que, depuis que
le Bouddha et Mahakashyapa ont
disparu, le Roi-Démon
du sixième Ciel s'est emparé de ces deux hommes
pour détruire le bouddhisme et le changer en un enseignement non
bouddhique.
Traité
sur la dette de reconnaissance (Minobu,
le 21 juillet 1276, à Joken-bo et Gijo-bo)
Si
vous croyez au Sutra du Lotus et le pratiquez exactement comme
le Bouddha l'enseigne, en fonction de l'époque et des capacités
des hommes, alors ces sept obstacles et démons apparaîtront.
Le plus puissant de tous, le Roi-Démon
du sixième Ciel, s'emparera de votre souverain, de
vos parents, de votre femme ou de vos enfants, d'autres croyants ou d'hommes
mauvais, et les poussera, soit à tenter de vous détourner
insensiblement de votre pratique, soit à s'opposer ouvertement
à vous. La pratique du bouddhisme s'accompagne toujours de persécution
ou de difficultés d'autant plus fortes que le sutra que l'on adopte
est plus profond. La pratique du Sutra du Lotus, le plus élevé
de tous les sutras, entraîne des persécutions particulièrement
sévères. Pratiquer, comme le Bouddha l'enseigne, au bon
moment et de la manière qui convient, suscite des difficultés
vraiment éprouvantes.
[...] Le souverain d'un pays a tout à redouter des pays ennemis,
et la vie d'un homme riche est menacée par les voleurs. Ceux qui
pratiquent le Sutra du Lotus sont assurés de devenir bouddha.
C'est pourquoi le Roi-Démon
du sixième Ciel, seigneur du monde des trois
plans, les jalouse. Selon le Sutra, ce Roi-démon poursuit
les pratiquants de sa haine et s'attache à leur nuire d'une manière
invisible. Il s'insinue comme une maladie dans le corps des dirigeants,
de leurs parents, de leur femme ou de leurs enfants. Après quoi,
graduellement, de la même manière qu'un vieil alcool enivre,
ils sont peu à peu possédés par lui et s'emplissent
de jalousie à l'égard du Pratiquant du Sutra du Lotus.
Sur le comportement
du Bouddha (Minobu,
1276, à Konichi-ama)
Dès qu'Ajatashatru,
devenu roi, et Devadatta, pleinement
d'accord, se furent alliés, les brahmanistes et les malfaiteurs
des cinq régions de l'Inde
accoururent en foule comme des nuages ou des brouillards. Ajatashatru
les flatta et se les attacha en leur distribuant domaines et trésors.
Voilà comment le roi de cet État devint l'ennemi juré
du Bouddha. [Voyant cela, ] le Roi-Démon
du sixième Ciel, qui réside au sommet
du Monde du désir, en descendit
avec ses innombrables courtisans et ces démons pénétrèrent
le corps de Devadatta, du roi
Ajatashatru
et des six ministres (note)
du royaume de Magadha. Ainsi, bien
que conservant l'apparence d'êtres humains, ces derniers n'étaient
plus que des manifestations du pouvoir du Roi-Démon
du sixième Ciel. Ils étaient plus bruyants,
plus effroyables et plus inquiétants qu'un grand vent arrachant
les plantes et les arbres, qu'un ouragan creusant des gouffres dans l'océan,
qu'un grave séisme secouant la terre, ou qu'un gigantesque incendie
avalant l'une après l'autre toutes les maisons.
La protection de Bonten
et de Taishaku (Minobu,
15 mai 1277 adressé à Nanjo Tokimitsu)
Il a beau prêcher jour et nuit la plus stricte observance des six jours de purification, et proscrire l'acte d'ôter la vie, même à un brin d'herbe, le moine Ryokan a bel et bien proposé de faire décapiter le moine qui propage le véritable enseignement du Sutra du Lotus. Ne contredit-il pas ainsi lui-même de manière flagrante les préceptes qu'il enseigne aux autres ? Le moine Ryokan n'est-il pas possédé par le Roi-Démon du sixième Ciel ? Lettre de pétition de Yorimoto (Minobu, le 25 juin 1277, requête au seigneur Ema au nom de Shijo Kingo)
Les cinq caractères du Titre du Sutra du Lotus
sont inscrits au centre de la Tour aux
Trésors, tandis que les quatre
Rois du Ciel sont assis aux quatre coins. Les bouddhas Shakyamuni
et Taho, ainsi que les quatre guides
des bodhisattvas Surgis-de-Terre,
sont en haut sur le même rang. Assis au-dessous d'eux, se trouvent
les bodhisattvas Fugen et Manjushri,
ainsi que des auditeurs-shravakas
parmi lesquels Shariputra et
Maudgalyayana. A côté
d'eux, se tiennent les divinités Nitten,
Gatten, le Roi-Démon
du sixième Ciel, le Roi-dragon
et Ashura ; Fudo
et Aizen sont respectivement postés
au Sud et au Nord.
Le Véritable
Aspect du Gohonzon (Minobu,
23 août 1277, à Dame Nichinyo)
"Lorsque
l'état de bouddha est constamment éveillé, il dissipe
rapidement les illusions et révèle
dans la vie l'aspect du Corps du Dharma*."
On trouve une affirmation similaire dans le Yuga Ron du bodhisattva
Maitreya. (note) Une action invisible aura pour résultat un bienfait visible. Le Roi-Démon du sixième
Ciel savait probablement cela. Et il a possédé
les autres membres de votre clan, en les poussant à inventer un
énorme mensonge (note) afin de vous empêcher de faire des offrandes au Sutra du Lotus.
Pourtant, grâce à la profondeur de votre foi, les dix
Filles-démones ont dû vous venir en aide et provoquer
la maladie de votre seigneur
Les trois
sortes de trésor (Minobu,
le 11 septembre 1277, à Shijo Kingo)
Le Roi-Démon
du sixième Ciel fera immanquablement obstacle au pratiquant
du Sutra du Lotus. Parmi les Dix
objets de méditation, cela correspond à la méditation
sur les fonctions démoniaques. Par
nature, le démon se réjouit de barrer la route au bien et
de pousser à faire le mal. Impuissant contre certains qu'il ne
peut forcer à mal agir, il est contraint de les laisser faire de
bonnes actions. Il voue une haine farouche à ceux qui pratiquent
les deux véhicules, les incitant
à pratiquer un moindre bien dans les mondes-états
des Hommes et du Ciel.
Il fait obstacle à ceux qui se consacrent aux pratiques
du bodhisattva en leur suggérant de s'engager dans la pratique
des deux véhicules. Et pour
finir, si une personne pratique exclusivement l'enseignement pur et parfait,
il la fera retomber dans une pratique combinant l'enseignement
parfait*
avec l'enseignement spécifique
(bekkyo).
Le troisième
enseignement (Minobu,
1er jour du 10e mois de 1277, à Toki Jonin)
Le septième
obstacle est celui qu'on appelle le Roi-Démon
du sixième Ciel. Quand un simple mortel à l'époque
des Derniers jours du Dharma est
sur le point d'atteindre la bodhéité, s'étant éveillé
à la véritable signification de tous les enseignements du
Bouddha et ayant compris le sens profond du Maka
Shikan, le Roi-Démon
du sixième Ciel est grandement surpris et se dit : "C'est insupportable ! Si cette personne continue à vivre
dans mon domaine, non seulement elle quittera elle-même les souffrances
de la naissance et de la mort mais elle guidera aussi les autres [vers
l'Éveil ]. Elle s'emparera de mon territoire et le changera en une Terre
pure. Que pourrais-je bien faire ? " Il convoque alors tous
ses serviteurs du monde des trois plans : du Monde du désir, du monde de la forme
et du monde du sans-forme, et leur
ordonne : "Que chacun de vous fasse tout ce qui est en son pouvoir
pour barrer la route à ce pratiquant. Si cela ne suffit pas [pour
lui faire abandonner sa pratique bouddhique], insinuez-vous dans le coeur
de ses disciples, de ses bienfaiteurs ou des gens du pays dans lequel
il vit et [par leur intermédiaire] essayez de le convaincre ou
de l'intimider." Et il ajoute : "Si c'est encore insuffisant,
je descendrai moi-même et pénétrerai le coeur et le
corps de ceux qui gouvernent son pays pour qu'ils persécutent [ce
pratiquant]. Ainsi, comment ne l'empêcherions-nous pas [d'atteindre
la bodhéité] ? " Voilà de quelle manière
le Roi-Démon du sixième
Ciel agit. Moi, Nichiren, j'ai médité depuis
longtemps sur ce passage et De nombreux passages de sutra décrivent
de quelle manière Shakyamuni atteignit la bodhéité,
et les persécutions que lui fit subir le Roi-Démon
du sixième Ciel semblent absolument insupportables.
Toutes les intrigues malfaisantes de Devadatta
et d'Ajatashatru furent exclusivement
l'oeuvre du Roi-Démon
du sixième Ciel.
Lettre à Misawa
(Minobu, le
23 février 1278 à Misawa)
La nature
fondamentale de la bodhéité se manifeste sous la forme de divinités bouddhiques telles que Bonten et Taishaku,
l'obscurité fondamentale
se manifeste sous la forme du Roi-Démon
du sixième Ciel. Les divinités bienveillantes
haïssent les malfaiteurs, et les démons haïssent les
personnes qui font le bien.
Le traitement de
la maladie (Minobu,
26 juin 1278 (ou 1282) à Toki Jonin)
Comment devrions-nous
interpréter les grandes épidémies qui ont sévi
au Japon l'année dernière et cette année ? Dans
certains cas, elle sont l'œuvre de bons démons qui dévorent
les ennemis du Sutra du Lotus avec l'approbation de Bonten,
de Taishaku, des divinités Nitten, Gatten
et les quatre Rois du Ciel. Mais,
dans d'autres cas, elles sont l'œuvre de démons maléfiques
qui se nourrissent des Pratiquants du Sutra du Lotus sur l'ordre
du Roi-Démon du sixième
Ciel. Les bons démons dévorant les ennemis
du Sutra du Lotus sont comparables aux soldats du gouvernement
punissant les ennemis du dirigeant. Mais les démons maléfiques
qui dévorent les Pratiquants du Sutra du Lotus sont comparables
à des voleurs et des maraudeurs de nuit assassinant les soldats
du gouvernement.
Grandes lignes du
chapitre Zokurui et d'autres (Minobu,
juin 1278, à Dame Nichinyo)
Cette conception
des enseignements théorique*
et essentiel*,
n'est pas de mon invention mais fut explicitée par le Bouddha.
Ceux qui dénaturent ce principe important ne peuvent qu'être
possédés par le Roi-Démon
du sixième Ciel et précipiteront les autres
avec eux dans la grande citadelle de l'enfer avici.
Sur l'établissement
des Quatre Bodhisattva (Minobu,
17 mai 1279 à Toki Jonin)
Même
ceux qui reçurent l'enseignement de Shakyamuni, alors qu'il était
le seizième fils du bouddha Daitsu,
sombrèrent dans le monde des souffrances pendant la durée
de sanzen-jintenngo. D'autres, qui
avaient reçu son enseignement dans le passé encore plus
lointain où il atteignit pour la première fois l'Éveil,
souffrirent pendant la durée de gohyaku-jintengo.
Toutes ces personnes pratiquaient le Sutra du Lotus, mais lorsque
le Roi-Démon du sixième
Ciel prit la forme de leur souverain ou d'autorités
diverses pour les persécuter, elles abandonnèrent leur foi
et se mirent donc à errer à travers les six
voies, pendant d'innombrables kalpas.
La porte du dragon
(Minobu,
6 novembre 1279 à Nanjo Tokimitsu)
Toutefois,
nous, simples mortels, sommes depuis longtemps sous l'emprise du Roi-Démon
du sixième Ciel. Il nous a gardés prisonniers
des mondes-états d'enfer,
des esprits faméliques*
et des animaux, sans un instant
de répit, jour et nuit, nous sommes torturés par les gardiens de l'enfer. Mais si, d'une façon ou d'une autre, nous parvenons
à nous placer sous la protection du Sutra du Lotus, le
Bouddha Shakyamuni et les bouddhas
des dix directions nous traiteront comme leurs enfants, et même
les divinités célestes Bonten
et Taishaku auront peur de s'approcher
de nous. Et le Roi-Démon
du sixième Ciel nous craindra encore bien davantage
! Même si ce Roi-démon était auparavant notre maître, il adoptera désormais
une attitude de crainte respectueuse à notre égard. Et,
craignant par-dessus tout qu'en nous causant des troubles sa situation
ne fasse qu'empirer quand il se présentera devant le Sutra
du Lotus et les bouddhas
des dix directions, il nous fera des dons. Voilà pourquoi il
accomplit tous les efforts et utilise tous les moyens possibles pour empêcher
les êtres vivants dans les Six
Voies d'accepter le Sutra du Lotus.
Jozo et Jogen (Minobu,
27 septembre 1280 à Matsuno)
Ainsi, chacun
des rois des quatre-vingt-quatre mille
pays du Jambudvipa est appelé
grand roi dans son pays. Mais, lorsqu'on les compare à des rois-faisant-tourner-la
roue, on les appelle des petits rois. De même, chaque roi
dessix Ciels du monde des
désirs, et des quatre ciels de la méditation, peut être
appelé indifféremment grand roi ou petit roi [selon la personne
à qui il est comparé] ; mais le roi Daibonten,
qui réside au sommet du monde de la forme,
est l'un des grands rois qu'il est impossible d'appeler roitelet.
Le tambour à
la porte du Tonnerre (Minobu, 19e jour
du 10 mois (intercalaire)
1278, à Sennichi-ama)
Lorsque nous
sommes près d'atteindre la bodhéité et lorsque nous
rencontrons Myoho Renge Kyo, le Sutra du Véhicule unique, le Roi-Démon
du sixième Ciel, qui régit le monde des trois
plans, se dit : "Si cette personne devient bouddha, je subirai
une double perte. D'abord, en se libérant de ce monde des trois
plans, il échappera à mon contrôle. Ensuite, s'il
devient bouddha, ses parents et ses frères et sœurs quitteront
également ce monde Saha. Comment
pourrais-je empêcher cela ? " Il produit diverses émanations et, avec elles, tantôt s'empare du corps de nos parents, tantôt
du corps du souverain de notre pays ; ou bien il se manifeste sous la forme
d'un moine respectable nous poussant à commettre de mauvaises actions
soit par la menace, soit par la flatterie. Ou encore, il se présente
comme un moine éminent ou un moine de grande sagesse, respectueux
des préceptes. Puis, les sutras
Kegon*,
Agama*,
ou les enseignements du Nembutsu
ou du Shingon à la main,
il s'efforce de nous faire abandonner le Sutra du Lotus
Réponse à Jibu-bo (Minobu,
le 22 août 1281, à Jibu-bo Nichii)
De nombreuses
personnes, de haut rang et de basse condition, vous ont fait des remontrances
ou vous ont menacé, mais vous avez refusé d'abandonner votre
foi. Maintenant qu'il semble certain que vous atteindrez la bodhéité,
le Roi-Démon du sixième
Ciel et les tenants des enseignements non bouddhiques essaient
d'utiliser cette maladie pour vous effrayer. Mais rappelez-vous que la
vie en ce monde est limitée.
La preuve du
Sutra du Lotus (Minobu,
28 février 1282 à Nanjo Tokimitsu)