Extraits de gosho sur
Ceux qui auront cultivé de cette
manière une petite parcelle feront de petites pertes et ceux
qui auront cultivé de grandes surfaces feront des pertes considérables.
Par contre, s'ils cultivent au printemps et en été, que
leurs rizières soient de qualité supérieure, moyenne
ou inférieure, tous en tireront des profits. Il en va
de même pour l'enseignement du Dharma bouddhique. Si l'on propage
le Dharma sans comprendre le temps, cela n'apporte aucun bienfait. Au
contraire, on tombe dans les mauvaises
voies de l'existence. Lorsque le Bouddha Shakyamuni apparut en ce
monde, il était résolu à enseigner intégralement
le Sutra du Lotus. Mais, même si les capacités
de ses auditeurs étaient peut-être adéquates, le
temps propice n'était pas encore venu. C'est la raison pour laquelle,
pendant quarante et quelques années, il n'exposa pas ce Sutra,
expliquant, comme on le lit dans le Sutra du Lotus : "parce
que le temps de l'exposer n'était pas encore venu." (réf.)
L'enseignement,
les capacités, le temps et le pays (Izu,
10 février 1262 ? )
Si nous
doutons de la force du Bouddha quand il dit : "Je suis le seul à
pouvoir les sauver", si nous nous méfions de la corde tendue
par le Sutra du Lotus qui affirme qu'il est possible de "trouver
l'accès par la foi"(réf.),
si nous refusons de réciter le Dharma Merveilleux qui garantit
que "cela [l'atteinte de la bodhéité] ne fait aucun
doute"(réf.),
alors, le pouvoir du Bouddha ne pourra pas nous atteindre et il nous
sera impossible de gravir la falaise de l'Éveil. Le manque de foi est
la faiblesse fondamentale qui précipite une personne en enfer.
C'est pourquoi on lit dans le Sutra du Lotus : "Ceux qui
céderont au doute, et qui n'auront pas la foi, tomberont inévitablement
dans les mauvaises voies."(réf.)
Questions et
réponses sur la pratique du Sutra du Lotus (Kamakura ? mars 1263 ? à Nichiji ?)
Il n'est pas concevable qu'un homme ou une femme ayant
récité ne serait-ce qu'un seul mot du Sutra du Lotus puissent tomber dans les voies mauvaises pour avoir commis les dix
mauvaises actions, les cinq
forfaits, les quatre
transgressions majeures ou d'innombrables autres graves méfaits.
Même si le soleil et la lune cessaient de se lever à l'Est,
même si la terre entière chavirait, même s'il n'y
avait plus ni flux ni reflux dans les marées de l'immense océan,
même si une pierre brisée en morceaux parvenait à
se reconstituer, ou même si les cours d'eau et les rivières
cessaient de se jeter dans la mer, quelles que soient les fautes qu'elle
ait pu commettre en ce monde, il serait impossible qu'une femme qui
a foi dans le Sutra du Lotus sombre dans les voies
mauvaises.
[...] Si une pratiquante du Sutra du Lotus, en
rétribution de sa jalousie, de son mauvais caractère ou
de son avidité, tombait un jour dans les voies
mauvaises, le Bouddha Shakyamuni, le bouddha Taho et les bouddhas des dix directions seraient instantanément coupables d'avoir brisé le serment,
qu'ils respectent depuis d'innombrables kalpas
majeurs, de ne jamais proférer un seul mensonge. Leur crime
serait encore plus grand que les incroyables inventions et tromperies
de Devadatta ou les mensonges
éhontés de Kokalika.
Même si une personne a commis les dix
mauvaises actions ou les cinq
forfaits, aussi longtemps qu'elle ne s'écarte pas
du Sutra du Lotus, il est certain qu'elle renaîtra sur
la Terre pure et atteindra la bodhéité
dans sa prochaine vie. Au contraire, le Sutra nous enseigne
que même une personne observant les préceptes, adhérant
à tous les autres sutras, et croyant en divers bouddhas et bodhisattvas,
tombera à coup sur dans les voies
mauvaises si elle ne parvient pas à avoir foi dans le Sutra
du Lotus.
Sur la récitation
des chapitres Hoben et Juryo (Kamakura
- 1264, à la femme de Hiki Daigaku Saburo Yoshimoto)
Mais ce qu'il faut désirer avant tout, c'est la
voie du Bouddha, et ce que l'on devrait rechercher sans cesse, c'est
l'enseignement des sutras. D'après vos dires, il me semble que
certaines des doctrines bouddhiques que vous avez rencontrées entrent
dans la catégorie du bouddhisme Hinayana,
d'autres dans celle du Mahayana.
Mais, en laissant de côté pour l'instant la question de leur
supériorité relative, je peux dire que, loin de vous apporter
la délivrance, la pratique
de ces enseignements vous conduira à renaître dans les mauvaises
voies de l'existence."
[...] En entendant
cela, l'ignorant s'écria, surpris : "Mais ne sont-ils pas tous
des enseignements sacrés,
exposés par le Bouddha, sa vie durant, pour procurer des bienfaits aux êtres vivants ? Depuis le moment où fut enseigné
le Sutra Kegon*,
en sept lieux et à huit assemblées, jusqu'à la cérémonie
[au cours de laquelle fut exposé le Sutra
du Nirvana] au bord du fleuve Hiranyavati,
toutes les doctrines furent prêchées par le Bouddha Shakyamuni
lui-même. Peut-être est-il possible de distinguer quelques
mérites rendant les unes légèrement supérieures
aux autres, mais comment une seule d'entre elles pourrait-elle être
la cause d'une renaissance dans les mauvaises
voies ? "
[...] Mais nulle
part dans les sutras et les traités nous ne trouvons la plus petite
preuve pour appuyer l' allégation que le Sutra
du Lotus est inférieur au Sutra Vairocana*. Le commentaire
du Grand-maître* Kukai* lui-même dit que celui qui calomnie les personnes et dénigre le Dharma tombera dans les mauvaises
voies. (réf.) Une personne telle que Kukai* tombera inévitablement en enfer - cela ne peut faire aucun doute.
[...] 2 De
la même manière, si l'on comprend la véracité
des enseignements bouddhiques, et si l'on connaît les souffrances
du feu, du sang et du sabre, comment ne pas se désoler de voir
une personne envers qui nous avons une dette de reconnaissance, sur le
point de tomber dans les mauvaises
voies ? On devrait plutôt oublier son propre corps, et
être prêt à risquer sa vie pour tenter de sauver cette
personne. Il faudrait ne jamais se fatiguer d'essayer de lui montrer son
erreur, et éprouver une peine infinie.
[...] 2 Si, parce
que l'on ne parvient pas à comprendre ce principe, on pratique shoju ou shakubuku au moment qui ne convient pas, non seulement on sera incapable d'atteindre
la bodhéité, mais on tombera dans les mauvaises
voies. Ce fait est clairement établi dans le Sutra du Lotus et le Sutra du Nirvana,
et se trouve nettement affirmé dans les commentaires de Zhiyi* et de Zhanlan*.
Il s'agit là d'un principe important de la pratique bouddhique.
[...] 2 Mais si,
à l'époque actuelle, une personne pratiquait shoju,
elle tomberait sans aucun doute dans les mauvaises
voies avec ceux qui s'opposent au Véritable Dharma. Le Grand-maître* Huisi,
dans son Shi Anrakugyo, affirme : "S'il se trouve un bodhisattva
qui protège les personnes mauvaises et omet de les châtier
(...) alors, quand sa vie parviendra à son terme, il tombera en
enfer avec ces personnes mauvaises."
Conversation
entre un sage et un ignorant (1265
? à un samouraï ? )
Parce
qu'un éléphant sauvage peut seulement détruire
votre corps, il ne peut pas détruire votre esprit. Alors qu'un mauvais ami peut détruire
à la fois votre corps et votre esprit. Un éléphant
sauvage ne peut détruire qu'un seul corps, alors qu'un mauvais
ami peut détruire d'innombrables corps et d'innombrables
esprits. Un éléphant sauvage peut détruire un corps
impur et malodorant, mais un mauvais
ami peut détruire un corps pur et un esprit pur. Un éléphant
sauvage peut détruire le corps physique mais un mauvais
ami peut détruire le Corps
du Dharma*.
Même si vous êtes tué par un éléphant
sauvage, vous ne tomberez pas dans les trois
mauvaises voies. Mais si vous êtes tué par un mauvais
ami, vous tomberez inévitablement dans les mauvaises
voies. Un éléphant sauvage n'est un danger que pour
votre corps alors qu'un mauvais ami est un danger pour le Dharma bénéfique."(réf.)
Réponse à
Hoshina Goro Taro (5
décembre 1267 à Hoshina)
Mais les lettrés de notre époque s'accrochent
à des conceptions erronées. Ils auront beau être
des sages ayant maîtrisé l'enseignement des quatre-vingt
mille corbeilles et connaissant par coeur les douze
catégories de sutras, et observer strictement les préceptes du Hinayana et du Mahayana,
s'ils tournent le dos à ce principe, il faut savoir qu'ils ne
pourront éviter de tomber dans les mauvaises
voies.
[...] Moi, Nichiren, parmi les deux voies du bouddhisme,
exotérique et ésotérique, j'étais résolu
à adhérer à l'enseignement suprême, celui
qui nous permet de nous libérer le plus facilement du cycle des
souffrances de la vie et de la mort.
Par conséquent, j'ai étudié dans ses grandes lignes
l'enseignement secret du Shingon et je me suis interrogé sur ce destin de Shubhakarasimha*.
Mais personne ne m'a jamais donné de réponse satisfaisante
à la question que je posais plus haut. Si lui-même ne parvint
pas à échapper aux mauvaises
voies, comment, à notre époque, un seul des moines
du Shingon ou des laïcs qui n'ont pas fait plus d'un mudra
ou récité plus d'un mantra
dharani*,
pourrait-il espérer ne pas y tomber ?
[...] Deuxièmement, bien que le bouddha Vairocana* soit une émanation du Bouddha Shakyamuni, Shubhakarasimha* s'est forgé la croyance erronée que le bouddha Vairocana* est supérieur au Bouddha Shakyamuni. Le crime que représentent
ces formes d'opposition au Dharma est si grave qu'une personne qui s'en est rendue coupable ne pourra
jamais éviter de sombrer dans les mauvaises
voies, même si elle accomplissait les pratiques des plus de
mille deux cents Honorés pendant d'innombrables kalpas.
Le savant maître
Chan-wou-wei (Kamakura, 1270 à
Joken-bo et Gijo-bo)
D'ici cinq cents ou mille ans, il sera difficile
de trouver même une seule personne qui croie dans le Dharma correct.
Ceux qui tomberont dans les mauvaises
voies parce qu'ils auront commis des crimes occuperont aussi peu d'espace
que les grains de poussière qui tiennent sur un ongle, mais ceux
qui tomberont dans ces mêmes voies pour s'être opposés
au Dharma bouddhique seront assez nombreux pour peupler les dix
directions. Les moines tomberont plus nombreux dans les mauvaises voies que les laïcs et les nonnes plus que les femmes laïques.
[...] Ainsi, pendant d'innombrables vies, les hommes ont été
trompés, plus souvent qu'il n'y a de grains de sable dans le Gange,
jusqu'à abandonner leur foi dans le Sutra du Lotus pour
tomber dans les enseignements du Mahayana
provisoire*,
puis abandonner ces derniers pour tomber dans les enseignements du Hinayana,
et finalement abandonner même ceux-là pour tomber dans les
enseignements et écrits non bouddhiques. Je comprends bien comment,
en définitive, les hommes en sont venus à tomber dans les mauvaises voies.
[...] Ainsi, s'ils voient leur mère et
leur père tomber dans l'enfer et souffrir horriblement, ils créeront délibérément
le karma qui leur permettra de tomber aussi en enfer et de souffrir avec
eux. Partager la souffrance des autres est à leurs yeux une joie. C'est le
cas pour moi. Même si maintenant je dois affronter des épreuves
à la limite du supportable, je me réjouis en pensant que,
grâce à elles, à l'avenir, j'éviterai les mauvaises voies.
[...] 2 Le principe [de la rétribution karmique s'exerce dans les dix
mondes-états, il] s'exerce même dans l'état de
bouddha. Même si quelqu'un tue quantité de personnes, au
Japon, en Chine et dans tous les pays, s'il ne commet aucun des cinq
forfaits et ne s'oppose pas au Dharma, il ne tombera pas dans l'enfer avici. Mais il renaîtra dans
les mauvaises voies et en
restera prisonnier pendant d'innombrables années. Même si
l'on observe de nombreux préceptes et si l'on accomplit quantité de bonnes actions, si l'on agit ainsi
avec un esprit qui n'est pas totalement dirigé vers le bien, on
ne peut pas renaître au ciel,
dans le monde de la forme [où
les êtres sont libérés des désirs].
Traité pour
ouvrir les yeux (Sado,
février 1272 à Shijo Kingo)
Comment
une personne ayant reçu cette ordination pourrait-elle ne pas
devenir, au cours de son existence présente, un bouddha de l'Éveil
parfait ? Et si vous êtes parvenu en cette vie au niveau
de l'Éveil parfait, quelle raison
auriez-vous, dans votre vie prochaine, de régresser jusqu'à
l'étape de togaku [précédant
l'Éveil parfait] ou à d'autres étapes inférieures
de la pratique ? En tenant compte du lien qui nous unit depuis
le passé illimité, et du principe qui veut que l'on renaisse,
vie après vie, avec le même maître, si moi, Nichiren,
j'atteins la bodhéité en cette vie présente, comment
pourriez-vous vous séparer de moi et tomber dans les mauvaises
voies de l'existence ?
Réponse
à Sairen-bo (Sado,
le 13 avril 1272, à Sairenbo Nichijo)
Si la source
est souillée, le courant ne peut être pur ; si le corps
est courbé, l'ombre ne peut être droite. Shubhakarasimha* et les autres fondateurs de l'école Shingon étaient destinés à tomber en enfer.
Peut-être certains d'entre eux se sont-ils repentis à temps
pour y échapper. D'autres se sont peut-être contentés
de propager les sutras de leur choix, sans formuler ni éloges
ni critiques à l'égard du Sutra du Lotus ; ainsi,
ils ne seront pas parvenus à se libérer des souffrances
de la naissance et de la mort mais ils auront du moins évité
de tomber dans les mauvaises
voies.
Lettre au nyudo
d'Ichinosawa (Minobu,
le 8 mai 1275, à l'épouse du nyudo d'Ichinosawa)
Question : Si le Grand Dharma est enseigné à des personnes qui
n'ont pas la capacité de la comprendre, les insensés s'y
opposeront certainement et tomberont ainsi dans les mauvaises
voies. Ne devrait-on pas le reprocher à celui qui l'aura
enseignée ? Réponse : Quelqu'un construit pour les autres une route. Si certains s'y perdent,
est-ce la faute du constructeur de la route ? Un bon médecin
donne un médicament à un malade. Si le malade refuse de
le prendre et meurt, est-ce la faute du médecin ?
[...] Mais la plupart du
temps le Hinayana fut préféré
au Mahayana, les sutras provisoires
obscurcirent et firent disparaître le Sutra de l'enseignement
définitif (jikkyo). Une grande confusion régnait au
sein du bouddhisme. Par conséquent, le nombre de personnes qui
parvinrent à l'Éveil diminua considérablement tandis que
d'innombrables autres, bien que pratiquant le bouddhisme, tombèrent
dans les voies mauvaises.
[...] Il [Saicho] découvrit
de nombreuses différences entre les commentaires des maîtres
de ces écoles et les sutras et traités sur lesquels ils
s'appuyaient, ainsi que quantité d'interprétations arbitraires.
Il devint clair à ses yeux que ceux qui croiraient de tels enseignements
tomberaient tous dans les voies mauvaises.
Le choix en
fonction du temps (Minobu, 10 juin 1275
; adressé à Yui)
Ces enseignements
brahmaniques résultaient d'une compréhension erronée
des divers sutras enseignés par les bouddhas qui précédèrent
le Bouddha Shakyamuni. La situation d'aujourd'hui est tout à
fait comparable. De nombreuses doctrines bouddhiques sont enseignées
au Japon, mais elles découlent toutes des Huit
Écoles, des Neuf Écoles ou des dix
écoles. Parmi les dix écoles,
je laisserai de côté pour l'instant l'école Kegon et les autres. Mais parce que Kukai*, Ennin* et Enchin se trompèrent
quant aux mérites relatifs des écoles Shingon et Tendai, les habitants du
Japon ont été, en cette vie même, attaqués
par un pays étranger, et dans leur prochaine vie, ils tomberont
dans les mauvaises voies. L'effondrement de la Chine, tout comme l'inévitable
chute de ses habitants dans les mauvaises voies, résultent également
des erreurs de Shubhakarasimha*, Vajrabodhi* et Amoghavajra*
[...] Dans le
septième volume, il est écrit : "Pendant mille kalpas, dans l'enfer avici ils endurèrent grands supplices et tourments. Dans le troisième
volume, on lit : "Ceux qui ont erré dans les mauvaises
voies pendant la durée de sanzen
jintengo* "(note) ; et le sixième volume fait allusion à "Ceux qui restèrent
submergés par la souffrance pour la durée de gohyaku
jintengo*". (réf.) Il est dit dans le Sutra
du Nirvana : "Si vous êtes tué par un
éléphant sauvage, vous ne tomberez pas dans les trois
mauvaises voies, mais, si de mauvais
amis sont cause de votre mort, vous tomberez inévitablement
dans ces trois mauvaises voies."
La question
à approfondir jour et nuit (Minobu,
28 août 1275 ? , Toki Jonin)
C'est
à une époque aussi reculée, dans le lointain
passé de sanzen-jintengo,
que les trois groupes de disciples de Shakyamuni, comprenant, Mahakashyapa, Ananda et Rahula,
eurent connaissance du Sutra du Lotus par la bouche d'un
bodhisattva, seizième fils du bouddha Daitsu.
Pourtant, trompés par des personnes mauvaises, ils finirent
par abandonner le Sutra du Lotus. Ils retombèrent
dans les enseignements des sutras Kegon*, Hannya*, Daijuku ou du Nirvana ou plus bas encore, dans ceux des sutras Vairocana*, Jimmitsu* ou Kammuryoju,
voire même retombèrent dans l'erreur des enseignements Hinayana des sutras Agama*.
Poursuivant leur régression, ils traversèrent les états
relativement heureux de bonheur céleste et d'humanité pour échouer
finalement dans les voies
mauvaises. Pendant cette période de sanzen-jintengo,
ils naquirent le plus souvent dans l'enfer avici.
Quelquefois, ils se trouvèrent dans les sept enfers principaux,
ou moins fréquemment dans les cent et quelques autres enfers.
En de très rares occasions, ils obtinrent des vies dominées
par l'avidité, l'animalité ou asura, et durent attendre
des myriades de kalpa pour pouvoir
renaître en tant qu'êtres humains dans des vies dominées
par les états des hommes et du ciel. Le troisième
chapitre du Sutra du Lotus dit : "Ils résident
en enfer si longtemps qu'ils en viennent à trouver aussi naturel
d'y vivre que de jouer dans un jardin, et ils se sentent à
l'aise dans les autres mauvaises
voies." Ceux qui commettent les dix
mauvaises actions tombent dans l'enfer de tokatsu ou kojujo, et
ils doivent y passer cinq cents vies ou mille "années-enfer".
Ceux qui commettent les cinq forfaits tombent dans l'enfer avici et,
après y être restés pendant un kalpa
moyen, renaissent en ce monde.
[...] Nichiren
considère que cela se produisit parce que Shubhakarasimha* était à l'origine un pratiquant du Sutra du Lotus ; mais quand il lut le Sutra Vairocana* il déclara
que ce dernier lui était supérieur. De même, ce
n'est pas pour avoir commis les cinq
forfaits ou les dix
mauvaises actions que Shariputra, Maudgalyayana et d'autres
furent condamnés à errer dans les mauvaises
voies pendant la durée de sanzen-jintengo ou de gohyaku-jintengo. Pas
davantage pour avoir commis l'une de huit
actions rebelles. Ce fut parce qu'ils rencontrèrent une
personne à l'influence néfaste, et rejetèrent
le Sutra du Lotus pour croire aux enseignements
provisoires.
[...] Un passage du même volume dit : Au
fur et à mesure que la pratique progresse et que grandit la
compréhension, les trois
obstacles et les quatre démons apparaissent, rivalisant
les uns avec les autres pour faire entrave... Ne vous laissez ni influencer
ni effrayer par eux. Si vous tombez sous leur influence, vous serez
entraînés dans les mauvaises
voies. Et si vous les craignez, vous ne parviendrez pas à
pratiquer le Dharma correct." Cette citation n'est pas seulement
valable pour Nichiren, elle peut également guider ses disciples.
[...] Parmi les quatre démons,
la fonction du Démon
du sixième Ciel est de la même nature que le troisième
obstacle. De nos jours, au Japon, y a-t-il une seule personne qui
ait véritablement rencontré les trois
obstacles et les quatre démons ? Pourtant nombreux
sont ceux qui prétendent avoir maîtrisé le Maka
Shikan. La phrase : "Si vous tombez sous leur influence,
vous serez entraînés dans les mauvaises
voies" ne fait pas seulement référence aux
trois voies mauvaises,
mais aussi aux mondes-états des hommes et du ciel,
et plus généralement à l'ensemble des neuf états. Par conséquents, tous les sutras, à l'exception du Sutra
du Lotus - compris les sutras des périodes Kegon, Agon, Hodo et Hannya ainsi que le Sutra
du Nirvana et le Sutra Vairocana* - entraîneront
les êtres humains dans les mauvaises
voies. A l'exception des tenants de l'école Tendai,
tous les adeptes des sept autres
principales écoles bouddhiques son en réalité
des agents de l'enfer qui poussent les autres dans les mauvaises
voies.
Lettre aux Frères (Minobu, 16 décembre 1275 aux
frères Ikegami)
Votre lettre montre que votre préjugé
contre moi provient d’une préoccupation non justifiée.
Si vous ne faites rien durant votre vie pour rectifier votre erreur, vous
et votre école allez devoir endurer l’insoutenable douleur
de l’enfer avici. Par prétention
et vanité en cette vie-ci, vous plantez les causes un karma d’errance infinie de par le monde de l’illusion. Aussi devriez-vous,
le plus vite possible, déposer une demande pour l’obtention
d’un permis impérial afin d’organiser un débat
public et quitter ainsi les mauvaises
voies. Ma lettre ne peut traduire pleinement mes pensées. Mes
paroles ne peuvent révéler entièrement ce qui se
trouve en mon cœur. Permettez-moi donc de m’exprimer plus amplement
dans le cadre d’un débat public.
Réponse à
Gonin (Minobu, le 26 décembre
1275)
J'ai hésité
et me suis demandé que faire. Si je parlais de tout cela, qu'adviendrait-il
de moi ? Ma propre sécurité m'importait peu, mais
si mes parents, mes frères ou ne serait-ce qu'une personne sur
mille ou dix mille me suivait, eux aussi seraient inévitablement
haïs par le souverain comme par les personnes ordinaires. Et face
à tant de haine, sans une compréhension approfondie du
bouddhisme, ils auraient bien du mal à endurer de pareilles épreuves.
Après s'être imaginé qu'ils obtiendraient paix et
sécurité en pratiquant le Dharma du Bouddha, ils découvriraient,
en réalité, que la pratique de cet enseignement les mettait
en présence de grandes difficultés. Ils s'opposeraient
alors à ce Dharma, la prenant pour un enseignement erroné,
et cela les conduirait à tomber dans les mauvaises
voies.
Réponse
au nyudo Takahashi (Minobu,
1275 au nyudo Takahashi Rokuru Hyoe)
L'école Shingon, en particulier, est
celle qui détruit le Sutra du Lotus. Il est primordial
de la réfuter mais dans un premier temps j'ai voulu m'attaquer
aux erreurs des écoles Zen et Nembutsu. Je laisserai pour
l'instant de côté la question d'établir ce qui est
correct et ce qui est erroné dans le bouddhisme en Inde et en
Chine, mais en ce qui concerne le Japon, l'enseignement correct du Sutra
du Lotus s'y est perdu et tous ses habitants, sans aucune exception,
sont donc destinés à tomber dans les mauvaises
voies.
[...] A propos
de la nonne de la famille du seigneur (note) : étant
une femme de peu de discernement, elle aura probablement pris pour vérité
des sottises dites sur un ton menaçant. Malgré tout, parce
qu'elle néglige sa dette de reconnaissance, je crains qu'elle
ne tombe dans les mauvaises
voies dans la vie prochaine. Pourtant, je lui suis reconnaissant
de son attitude envers mes parents, et je prie donc pour la sauver de
ce destin.
Lettre aux moines
du Seicho-ji (Minobu,
le 11 janvier 1276 aux moines du temple Seicho-ji)
Dans votre
lettre, vous dites : "Parce que mon fils a tué d'autres êtres
humains, j'aimerais que vous me disiez en quelle sorte de lieu il renaîtra
dans sa vie prochaine." Une aiguille, posée sur l'eau, coule
au fond ; et la pluie ne peut pas rester suspendue au ciel. Ceux qui
tuent même une fourmi tomberont en enfer, et même ceux qui
ne font que découper des corps morts ne peuvent éviter
de tomber dans les mauvaises
voies. Comment les conséquences d'avoir tué un être
humain pourraient-elles ne pas être encore plus graves ?
Lettre à
Konichi-bo (Minobu,
mars 1276 à la veuve Konichi, mère de Yashiro)
Il constata également
à regret que, bien que les enseignements
sacrés du Bouddha aient été propagés
à travers toute la Chine, ils n'avaient pas su apporter de bienfaits à ses habitants mais les avaient, au contraire, égarés
dans les mauvaises voies de l'existence. Il en conclut que cela était dû aux erreurs
de ceux qui les avaient enseignés.
[...] En effet, Jizang était une personne qui détruisait le Sutra du Lotus.
Aussi, lorsque, après avoir été vaincu par le Grand-maître* Zhiyi* [au cours d'un débat], il se mit à son service, Jizang n'enseigna plus le Sutra du Lotus. Il déclara : "Je
ne peux plus l'enseigner. Si je le faisais, je retomberais inévitablement
dans les mauvaises voies." Et, pendant sept années, il fit
de son propre corps un pont (note).
[...] Il [Zhiyi] constata également
à regret que, bien que les enseignements
sacrés du Bouddha aient été propagés
à travers toute la Chine, ils n'avaient pas su apporter de bienfaits à ses habitants mais les avaient, au contraire, égarés
dans les mauvaises voies de l'existence. Il en conclut que cela était dû aux erreurs
de ceux qui les avaient enseignés.
[...] En
d'autres temps, il s'est trouvé des gens qui, avec des conceptions
erronées, se sont opposés à nous, mais jamais personne
encore n'avait prétendu que les deux cent soixante lettrés
et maîtres du bouddhisme ayant vécu depuis [l'introduction
du bouddhisme dans] la dixième année de l'ère Yong-ping
sous la dynastie des Han
postérieurs, jusqu'à notre époque actuelle
des Chen et de Shui, étaient tous
des ignorants. Il dit même qu'ils commettent des offenses au Dharma et sont destinés à tomber dans les mauvaises
voies de l'existence.
Traité
sur la dette de reconnaissance (Minobu,
le 21 juillet 1276, à Joken-bo et Gijo-bo)
Parce qu'ils revêtiront
la robe des religieux, ils auront l'apparence de vrais moines et nonnes.
Mais, dans leur coeur, ils cacheront l'épée de la rancune
et des préjugés, colportant sans cesse auprès de
leurs bienfaiteurs de multiples calomnies dans le but de les écarter des religieux des autres écoles.
C'est de cette manière qu'ils s'efforcent de conserver pour eux-mêmes
leurs bienfaiteurs et d'empêcher les autres moines et nonnes de
les approcher. Ils sont comme des chiens à la porte d'une maison
où on les nourrit, grognant et attaquant si un autre chien s'approche
de leur pitance. Les moines et les nonnes de ce genre tomberont tous
dans les mauvaises voies.
Les quatorze oppositions (Minobu,
fin 1276, au nyudo Matsuno Rokuro Zaemon)
On pourrait
encore objecter : "Plutôt que de s'entêter à enseigner
aux gens le Sutra du Lotus même lorsqu'il ne convient pas
à leurs capacités, ce qui les conduit à s'y opposer
et les précipite donc dans les mauvaises
voies, ne vaudrait-il pas mieux leur enseigner le Nembutsu,
pour lequel ils ont des affinités, et éveiller ainsi graduellement
leur esprit de recherche ? Si, étant incapable de procurer
des bienfaits aux autres, on les amène de surcroît à
commettre des oppositions qui les font tomber en enfer, on n'agit pas
comme un pratiquant du Sutra du Lotus, mais plutôt comme
une personne aux vues erronées."
[...] De plus,
que disait le Bouddha des personnes des deux
véhicules qui, n'ayant plus à renaître dans le
monde des trois plans, ne pouvaient
pas tomber dans les mauvaises
voies ? Qu'il valait mieux avoir l'esprit d'un chien ou d'un
renard yakkan que d'avoir celui d'une personne des deux
véhicules. Il avertissait aussi qu'il était préférable
de commettre les cinq forfaits ou les dix mauvaises actions et de tomber en enfer plutôt
que d'avoir l'esprit des deux véhicules.
Ne pas tomber dans les mauvaises
voies est peut-être présenté ailleurs comme un
bienfait considérable mais ce n'était pas là la véritable
intention du Bouddha. Il enseigna que même s'ils devaient tomber
en enfer [pour s'être opposés au Sutra du Lotus],
ceux dont les oreilles ont entendu le Sutra du Lotus ont reçu
la graine de la bodhéité qui leur permettra immanquablement
de devenir bouddha.
Parvenir directement
à la bodhéité grâce au Sutra du Lotus (Minobu,
mars 1277 ? à Myoho-ama)
Les doctrines
erronées propagées par ces trois maîtres sont généralement
disséminées à partir de trois lieux : To-ji,
Soji-in sur le Mont Hiei, et Onjo-ji.
Si des mesures ne sont pas prises pour interdire les activités
de ces trois temples, le pays sera inévitablement détruit
et ses habitants tomberont dans les mauvaises
voies. Comprenant bien toute la situation, j'en ai informé
le souverain. Mais personne n'a tenu le moindre compte de mes conseils.
Les
Quatre Etapes de la foi (Minobu ; 10 avril 1277 ( ? )
à Toki Jonin)
Le Bouddha
Shakyamuni est d'une totale impartialité en distribuant les récompenses
comme les punitions. Parce qu'ils s'opposèrent au Bouddha Shakyamuni,
les trois empereurs [Kimmei, Bidatsu et Yomei] et leurs deux sujets
[Mononobe no Moriya et Nakatomi
no Katsumi] périrent et tombèrent dans les mauvaises
voies dans leurs vies suivantes.
Le guide suprême
du monde (Minobu,
le 25 juin 1277, à Shijo Kingo)
Récemment, Hojo
Yoshimasa, seigneur de la province de Musashi, abandonna son vaste
territoire et ses nombreux sujets pour se retirer des affaires du monde.
Si vous cherchez les faveurs de votre père par intérêt
pour un petit domaine privé, si, par manque de foi, vous tombez
dans les mauvaises voies,
il ne faudra pas me le reprocher à moi, Nichiren. Pourtant, malgré
cet avertissement, je sens que cette fois-ci vous allez être vaincu
[et abandonner votre pratique.]
[...] Jusqu'à
présent vous êtes resté fidèle, et, maintenant,
il serait regrettable que vous tombiez dans les mauvaises
voies. Voici pourquoi je dis cela. Si, et il n'y a qu'une chance
sur cent ou sur mille pour que cela se produise, vous décidez
de suivre mes conseils, dites franchement à votre père : "Parce que vous êtes mon père, j'ai le devoir de vous
obéir, mais, puisque vous êtes devenu un ennemi du Sutra
du Lotus, je manquerais, en fait, de piété filiale
en agissant ainsi. Je suis donc résolu à rompre avec vous
et à suivre mon frère. Si vous le déshéritez,
sachez que vous me déshéritez moi aussi."
Les Trois Obstacles
et les Quatre Démons (Minobu,
le 20 novembre 1277 à Hyoe no Sakan Munenaga)
Les adeptes
de l'école Tendai ne
comprennent pas cela et se laissent tromper par les maîtres du Shingon. Et les maîtres
du Shingon eux-mêmes, ignorant
les erreurs de leur propre école, continuent à élaborer
en vain des théories erronées qui ne peuvent les conduire
que dans les mauvaises voies de l'existence.
Lettre à
Shomitsu-bo (Minobu,
1277 à Shomitsu-bo)
En observant
attentivement les conditions de ce monde, on constate que même
lorsqu'ils proclament leur foi dans le Sutra du Lotus, les
rouleaux des sutras à la main, ceux dont les actes s'opposent
au coeur de ce sutra ont du mal à échapper aux mauvaises
voies. Ainsi, l'homme est doté de cinq
organes vitaux. Qu'un seul d'entre eux fonctionne mal, il entraînera
la maladie de tous les autres, parfois jusqu'à causer la mort.
Le Grand-maître* Saicho* a écrit : "Même en faisant l'éloge du Sutra du Lotus, on peut en détruire le coeur."(réf.) Il voulait dire que même en gardant, en lisant et en faisant
l'éloge du Sutra du Lotus, si l'on en trahit le coeur,
c'est comme si l'on tuait, non seulement le révéré
Shakyamuni, mais tous les bouddhas de l'univers.
[...] Prenez
le temps d'y réfléchir ! Comme elle est mystérieuse
la volonté de faire, ne serait-ce qu'une fois, une offrande au moine qui connaît le coeur du Sutra du Lotus ! Celui qui fait une telle offrande, ne serait-ce qu'une fois, ne s'égarera
jamais dans les mauvaises
voies. A plus forte raison, si l'on renouvelle cette offrande
dix fois, vingt fois, pendant cinq ans, dix ans, ou tout au long de
sa vie, les bienfaits seront
bien plus grands. Même la sagesse du Bouddha est incapable de
les évaluer.
[...] Le Bouddha dit à Shariputra : "C'est par la foi et non par votre propre intelligence que vous
pouvez atteindre la bodhéité."(réf.) Cela explique pourquoi Shariputra,
dont l'intelligence était sans égale, ne fut capable
d'atteindre la bodhéité qu'en adhérant et en
croyant fermement à ce Sutra. Son érudition à
elle seule ne pouvait le conduire à l'Éveil. Si n'a pu atteindre
l'Éveil en dépit de son vaste savoir, comment pourrions-nous,
avec nos faibles connaissances, rêver d'atteindre la bodhéité
sans avoir la foi ? Le Sutra explique qu'à l'époque
des Derniers jours du Dharma,
bien qu'ayant une connaissance superficielle du bouddhisme, les gens
seront arrogants, ne respecteront pas les moines, négligeront
le Dharma et, par conséquent, tomberont dans les mauvaises
voies.
Lettre à Niike (Minobu,
février 1280 à Niike Saemon no jo)
Ainsi, l'époque devint-elle peu à peu
celle de la rébellion des inférieurs contre leurs supérieurs,
et ces théories erronées se répandirent dans le
pays entier. Cela entraîna de nombreuses personnes dans les mauvaises
voies de l'existence. Les divinités perdirent peu à
peu toute autorité, trouvant de nouveau difficile de protéger
même ceux qui leur adressaient des prières.
[...] Parmi les
adeptes des quatre-vingt quinze sortes d'écoles non bouddhiques (note) beaucoup étaient certainement honnêtes et sages. Mais parce
qu'ils croyaient en des enseignements erronés, légués
par les deux divinités et les trois ascètes,
ils furent condamnés à renaître dans les voies
mauvaises de l'existence.
Chevaux blancs et
cygnes blancs (Minobu,
14 août.1280, à la dame d'Utsubusa)
Il en va
de même en bouddhisme. Les tenants des sutras Kegon*, Agama*, Hoto, Hannya*, Vairocana* et Amida considèrent le sutra qui fonde leur pratique
comme le meilleur, sans se préoccuper de la position de supériorité
ou d'infériorité relative des sutras. Ils disent : "Notre Sutra Amida est égal
au Sutra du Lotus" ; ou bien : "Il lui est supérieur." Les autres adeptes
d'une école particulière,
en entendant ainsi faire l'éloge de leur sutra, y voient une
raison de se réjouir. Mais, tout au contraire, cela constitue
une faute grave, et les maîtres de ces écoles et leurs
disciples tomberont, aussi rapidement qu'un jet de flèche, dans
les mauvaises voies.
Réponse
à la mère du seigneur d'Ueno (Minobu,
octobre 1280 à la mère de Nanjo Tokimitsu)
Je le répète,
même sans faire de mal à quiconque et en faisant des offrandes
sincères, il est parfois impossible d'atteindre la bodhéité.
C'est comme planter une bonne graine dans un champ infertile. La graine
elle-même mourra et ce sera une perte pour celui qui l'aura plantée.
Même si une offrande est faite avec sincérité, si
la personne qui la reçoit est mauvaise, cette offrande n'apportera
aucun bienfait, au contraire, elle entraînera dans les mauvaises
voies.
Les racines de la
bonne fortune (Minobu,
décembre 1281, à Kubo-no ama Gozen)