Статьи

Буддизм в Японии

А - Б - В - Г - Д - Е - Ж - З - И - К - Л - М - Н - О - П - Р - С - Т - У - Ф - Х - Ц - Ч - Ш - Э - Ю - Я

(санскрит - пали - китайский - японский - французский)

Согласно официальным японским хроникам, буддийское учение впервые было принесено в Японию в 552 корейскими проповедниками из Пэкче, но современнные исследователи склоняются к более ранней дате - 538. Новая вера нашла в Японии и страстных приверженцев (род Сога) и отчаянных противников (род Мононобэ). После ожесточенной борьбы Сога удалось одержать победу, и буддизм получил официальное признание. Популярности буддизма способствовало благосклонное отношение к нему известного государственного деятеля - принца Сётоку (Shotoku) (574-622), который составил комментарии к трем сутрам и принимал активное участие в распространении буддизма. При его содействии были построены первые буддийские храмы, в том числе знаменитый Хорюдзи. При императоре Сему (правил в 724-749) буддизм был признан государственной религией. По официальному декрету (731) в каждой провинции был основан монастырь (кокубундзи), а в столичном храме Тодайдзи (Todai-ji) была воздвигнута гигантская статуя Большого Будды (дайбуцу).

Первой буддийской школой, проникшей в Японию, была Санрон-сю (Sanron shu) (625). В основе ее учения лежали три трактата (cан рон), в которых излагалась философия мадхьямики: (madhyamika, Voie du milieu, chudo). Центральной философской категорией Санрон была “пустота” (шунья) (sunya, vacuité, ku) как изначальная основа мира, а практическим идеалом для адепта объявлялся “срединный путь” (тюдо, chudo), т. е. неприятие крайностей.

Школа Хоссо-сю (Hosso) была основана в 657 монахом Досё (Dosho). Следуя традиции йогачаров, она считала феноменальный мир нереальным, лишь порождением индивидуального. сознания. К абсолюту приравнивался наивысший уровень сознания - алая-виджняна (alaya), т. е. “сознание-хранилище”, в котором пребывают “семена” всех представлений и идей.
Школа Куся (Kusha) была привнесена в Японию в 660 из Китая монахом Тицу; основное внимание она уделяла изучению философского трактата Васубандху “Абхидхармагхоша” (Куся-рон), связанного прежде всего с буддизмом хинаяны.

Школа Дзёдзицу-сю (Jojitsu) была привнесена в Японию в 673 и воспринималась как ответвление Санрон. В основе ее учения лежало сочинение Харивармана Сатьясиддхи-шастра (Дзёдзицу-рон).

Школа Риссю (Ritsu) была основана китайским монахом Цзяньчжэнем, прибывшим в Японию в 674. Основное внимание в ней уделялось не философским теориям, а строгости практического соблюдения заповедей монашеского кодекса Виная.

Учение Кэгон-сю (Kegon, Avatamsaka) было принесено в 736 китайским монахом Даосюанем (Daoxuan Lushi). Основным текстом для этой школы считалась Аватамсака-сутра (Кэгон гё), где мир предстает в качестве совершенного единого и нерасторжимого целого, а различные признаки взаимопроникают друг в друга, и таким образом абсолютный и феноменальный уровни не противостоят, а являют собой единый, неразделимый “мир дхарм”. Эти 6 школ получили наивысшее распространение в эпоху Нара (grands temples de Nara, Nara shichi daiji) (710-794), но поскольку они занимались преимущественно схоластическим проблемами, их влияние на умы простых людей было незначительным. Тем не менее толерантное отношение буддизма к другим идеологиям позволяло ему мирно сосуществовать с национальной религией японцев - синтоизмом (shintoïsme). При этом влияние буддийского духовенства на придворные круги возросло настолько, что даже побудило императора перенести столицу из Нара в Хэйанкё (Heian совр. Киото). В 9 в. наибольшее влияние приобрели две новые школы: Тэндай-сю (Tendai) и Сингон-сю (Shingon), учения которых привезли из Китая соответственно Сайте (Saicho) (767-822) и Кукай (Kukai) (774- 835). Эти школы привлекали многочисленных сторонников, но не столько своими сложными философскими построениями, сколько красочными и торжественными ритуалами, предназначавшимися для достижения всевозможных мирских благ.

Непререкаемым авторитетом пользовались Тэндай-сю (Tiantai, Tendai)и Сингон-сю (Shingon) при императорском дворе. Оплот Тэндай - монастырь Энрякудзи (Enryaku-ji) на горе Хиэй (Hiei) близ Киото, включавший более 3000 строений, со временем превратился в мощную крепость. Игнорируя буддийские заповеди, тэндайские монахи с оружием в руках вели борьбу с идейными противниками и наводили ужас на столичное население. Не менее величественным был центр Сингон-сю - Коясан (Koya) в провинции Кии (совр. Вакаяма), правда, приверженцы этой школы предпочитали не прибегать к военной силе.
С середины 11 в. в Японии получили широкое распространение идеи о наступлении эпохи “конца Закона” (маппо, mappo, fin du Dharma ), что явилось мощным стимулом поисков новых и более эффективных средств, которые позволяли бы достичь быстрого и гарантированного спасения.

Пришедшее из Китая учение о Западном рае или “чистой земле” (Дзёдо, Jodo), где пребывает будда Амитабха (Амида, Amida), давший “изначальный обет” (хонган) спасти всякого, кто обратится к нему с искренним призывом о помощи, легло в основу нескольких амидаистских школ (см. амидаизм amidisme). Ренин (Ryonin) (1073-1132) основал школу Юдзу-нэмбуцу (Yuzu Nembutsu), Хонэн (Honen) (1133-1212) - школу Дзёдо-сю (Jodo shu), его ученик Синран (Shinran) (1173-1263) - Дзёдо-синсю (Jodo Shinshu), а Иппэн (Ippen) (1239-1289) - школу Дзи-сю (Ji shu). Эти школы различались в интерпретации конкретных методов, ведущих к спасению, но все они признавали преимущество спасения "при помощи чужой силы" (tariki) перед спасением через “собственную силу” (jinriki), а наиболее эффективной практикой считали нэмбуцу (Nembutsu)- непрерывное произнесение формулы “Наму Амида Буцу!” (“Слава будде Амида!”).

В конце 12 в. из Китая в Японию пришло учение школы дзэн (chan, zen). Родоначальником направления Риндзай-сю (Rinzaï) был Эйсай (Eisai) (1149-1215). Очень скоро Риндзай-сю завоевал в Японии прочные симпатии, прежде всего в среде самурайства и в императорском окружении, фактически превратившись в официальную покровительствуемую идеологию. Почти все монастыри этого направления входили в иерархическую систему годзан (“пяти гор”), находившуюся под непосредственным правительственным контролем. Монастыри годзан стали крупными центрами культуры, а проживавшие в них монахи были не только хранителями знаний, но и создателями литерануры на китайском языке, получившей название годзан бунгаку (“литература пяти монастырей”). Вплоть до начала 16 в. интеллегентная гегемония монахов годзан была почти полной. Основателем другого направления дзэн - Сото-сю (Soto-shu) был Догэн (Dogen) (1200-1253), один из наиболее глубоких и оригенальных японских мыслителей. Он предпочитал сторониться представителей власти, поэтому идеи Сото распространялись преимущественно в провинциях, где встречали поддержку со стороны местных феодалов. Реформатором Сото был Кэйдзан Сокин (1268-1325), при котором последователи Сото восприняли и начали практиковать многие ритуалы эзотерического буддизма и делались попытки вовлечь в это направление широкие слои народных масс.

В 13 в. возникла Нитирэн-сю (Nichiren-shu). Ее основатель Нитирэн (Nichiren) (1222-1282) из всех буддийских сочинений особо выделял Лотосовую сутру (Саддхармапундарика-сутра; Хоккэкё) и утверждал, что только ее изучение, а главное - почтительное. отношение к ней может обеспечить благоденствие стране и счастье ее почитателям. Для этого он рекомендовал практику даймоку (daimoku, titre) - мантру “Наму Мёхо рэнгэкё!” (“Слава Сутре Лотоса благого Закона!”) (Namu Myoho Renge Kyo). В отличие от эзотерических школ Сингон (Shingon) и Тэндай (Tendai), ориентировавшихся на придворную аристократию, или Риндзай-сю, опиравшейся на самурайство, школа Нитирэн, равно как и амидаистические школы, благодаря простоте своих учений привлекали к себе многих простолюдинов и получили широкое распространение в провинции.

Несмотря на непрекращавшиеся междоусобицы, в результате которых монастырские сооружения нередко сгорали дотла, на протяжении 13-15 вв. буддизм укреплял свои позиции, расширял сферы влияния, активно участвуя в политических перипетиях эпохи. Только в конце 16 в., благодаря деятельности объединителей страны Ода Нобунага (Oda Nabunaga) (1534-1582) и Тоётоми Хидэёси (Toyotomi Hideyoshi) (1536-1598), экономическая мощь крупных монастырей была сломлена и они лишились былых привилегий. Хотя правительство Токугавского сёгуната (1603-1868) отдавало предпочтение морально-этическому учению неоконфуцианства, отношение к буддизму в целом было довольно благосклонным, и он использовался в качестве удобного орудия по искоренению получившего в Японии распространение христианства, а также помогал властям осуществлять негласный надзор за населением. Каждая семья была приписана к конкретному храму (независимо от личных симпатий к определенной школе), в котором должна была регистрироваться. Одновременно в недрах буддийских школ шли активные процессы осмысления философских концепций и их последующая трансформация с учетом новых условий. Крупные проповедники начали отказываться от китайского языка и использовать для проповедей и в своих сочинениях японский язык. Одновременно усилились тенденции к синкретизму, что проявлялось не только в стремлении заимствовать отдельные. положения у других буддийских школ, но во все более частом обращении к конфуцианству и синтоизму. После свержения сёгуната (1868) государственной идеологией был объявлен синтоизм, что свидетельствовало о росте в стране националистических настроений. Многие буддийские храмы были закрыты, однако это не свидетельствовало об окончательной утрате буддизмом своих позиций.

В настоящее время подавляющее большинство населения Японии официально считается последователями буддизма, хотя отношение японцев к религии проявляется преимущественно на внешнем уровне, прежде всего как к части традиции. Буддийские организации в современной Японии делятся на две большие группы: традиционные школы буддизма и необуддийские движения. К первой группе относятся школы буддийского вероучения, сложившиеся в течение длительного периода, начиная со времени проникновения буддизма в Японию в 6 в. и вплоть до позднего средневековья. Все организации традиционных школ буддизма входят во Всеяпонскую буддийскую ассоциацию, объединяющую около 60 различных групп. Наиболее влиятельные из них: Сото-сю (Soto shu) - самая крупная среди организаций школы дзэн (14, 7 тыс. храмов, свыше 17 тыс. священников), Дзёдо-синсю Хонгандзи ха - крупнейшая среди амидаистских групп с центром в храме Хонгандзи в Киото (10, 4 тыс. храмов, 27 тыс. священников), две другие амидаистские организации - Син-сю Отани ха (8, 7 тыс. храмов, 15.7 тыс. священников) и Дзёдо-сю (свыше 7 тыс. храмов, 9, 5 тыс. священников). Нитирэн-сю (4, 6 тыс. храмов, ок. 8 тыс. священников), Коясан Сингон - крупнейшая среди организаций школы Сингон с центром на горе Коя (3, 5 тыс. храмов, 6, 3 тыс. священников), дзэновская группа Риндзай-сю Мёсиндзи ха (3, 4 тыс. храмов, 3, 5 тыс. священников). Тэндай-сю (3, 2 тыс. храмов, 4, 5 тыс. священников), Сингон-сю Тисан ха (2, 8 тыс. храмов, свыше 4 тыс. священников). В силу ряда причин, в части, в результате политики феодальных правителей Японии в 17-18 вв., когда люди насильственно по месту жительства, независимо от их принадлежности к той или иной школе буддизма, прикреплялись к буддийским храмам, сложилось положение, при котором храмы сосредоточивают свою деятельность не столько на проповеди вероучения в интерпретации соответствующей школы, сколько на обрядовой стороне дела, точнее, на поминально-заупокойном культе. Отправление обрядов является главным источником доходов подавляющего большинства храмов. Немало средств извлекается также от продажи различных сувениров, предсказаний судьбы, календарей. Для ряда храмов, имеющих древнюю историю, основным. источником денежных поступлений стал туризм. Духовенство традиционных школ буддизма проявляет незначительный интерес к общественно-политической жизни. Большинство буддийских священников придерживается консервативных взглядов, проявляет неприязнь к социальным преобразованиям. В последние годы несколько активизировались антивоенные выступления буддийского духовенства.

С точки зрения идеологического воздействия на население ведущее место среди многочисленных течений в буддизме современной Японии занимают необуддийские движения. Характерной особенностью их является акцент на одну или несколько черт буддийского вероучения. Хотя каждое из них претендует на ортодоксальное толкование буддийских догм, на деле их доктрины зачастую представляют собой эклектическое сочетание идей буддизма с заимствованиями из других религиозных традиций - синто, конфуцианства, а в еще большей степени - из народных верований. В этом смысле необуддийские движения не отличаются от других новых религий Японии, как именуются многочисленные течения и группы, возникшие в разное время, начиная с первой половины 19 в., в противовес синто и традиционным школам буддизма и получившие наибольшее распространение после 2-й мировой войны. Для необуддийских, движений, как и для новых религий в целом, характерны ярко выраженный подход к вере как средству обретения земных благ, что служит основой религиозной практики: активная прозелитичная деятельность с участием всех адептов; авторитарная система (культ харизматического основателя или лидера); акцент на работу с молодежью; более активное по сравнению с традиционными школами буддизма участие в общественно-политической жизни. Большинство их адептов составляют представители мелкой и средней буржуазии, рабочие мелких и средних предприятий. В культе необуддийских движений прослеживается более ярко выраженная по сравнению с традиционными школами буддизма монотеистическая тенденция. Самую большую группу необуддийских движений составляют движения, догмы которых связаны с вероучением Нитирэна: Сока гаккай (Soka Gakkai), Риссе косэй кай (Rissho Kosei-kai), Рэй ю кай (Rei yu kai) и ряд других. Нитирэновские движения составляют наиболее мощное течение новых религии в целом, играют самую активную роль в религиозной жизни Японии. Сравнительно небольшая часть необуддийских движений восходит по своему происхождению к традиционным школам буддизма, как Тэндай, Сингон, Дзё-до. Наиболее крупной из них является Синнё эн (Shinnyo-en). Япония является крупнейшим в мире центром по изучению буддизма, привлекающим ученых из разных стран. После 2-й мировой войны значительно активизировалась миссионерская деятельность японских проповедников за рубежом, прежде всего в США и Западной Европе. (А. Кабанов, . К. Светлов)