Extraits de gosho sur
Le Sutra ne discrimine ni les mauvais hommes, ni les femmes, ni les deux véhicules ni les icchantika. Pour cette raison, il représente vraiment la Voie de la bodhéité proposée à tous. Pour cette raison encore, on qualifie ce sutra de Grande sagesse équanime.
La doctrine d’Ichinen Sanzen, 1258
Tout le monde fera votre
éloge et vous admirera si vous faites l’aumône à
tous sauf aux icchantika, ceux
qui sont dépourvus de la nature de bouddha, et qui calomnient
le vrai Dharma." En dehors de ce passage, diverses façons
de détruire les calomniateurs du vrai Dharma sont enseignées,
trop nombreuses pour être expliquées ici en détail.
[...] Aujourd’hui,
beaucoup de gens, des laïcs comme des religieux, reposent leur foi
dans les icchantika, faisant
leur éloge, les admirant et leur faisant des dons. Alors, lorsqu’il
leur arrive de rencontrer ceux qui n’étudient pas les enseignements
calomniateurs du vrai Dharma, au lieu de faire l’éloge de
telles personnes, ils les considèrent comme des blasphémateurs
et des ennemis du vrai Dharma.
[...] Ainsi aujourd’hui, beaucoup de
gens, rejetant ceux qui prêchent le vrai Dharma et dont le Bouddha
a fait l’éloge, louent, admirent et font des dons aux icchantika,
qu’il a sévèrement réprimandés.
Sainan
Koki Yurai - La cause des désastres (Kamakura,
février 1260)
'Que signifie le
terme icchantika ? ' Le
Bouddha répondit : 'Chunda, imagine qu'il y ait des moines ou
des nonnes, des laïcs, hommes ou femmes, qui prononcent des paroles
irréfléchies et mauvaises et s'opposent
au Dharma correct, et que ces personnes continuent à commettre
ces fautes graves sans jamais montrer le moindre désir de s'amender
ni aucun signe de repentir sincère. Je dirai que de telles personnes
suivent la voie des icchantika. Il y a aussi ceux qui commettent les quatre
délits graves ou les cinq
forfaits, et qui, tout en ayant conscience d'avoir commis de graves
fautes, ne ressentent jamais ni frayeur ni repentir dans leur coeur
ou qui, du moins, n'en font rien voir ; qui ne montrent aucun désir
de protéger le Dharma correct ni d'en assurer la transmission
pour l'éternité, mais la décrient et la rabaissent
par des paroles mensongères. Je dirais aussi que des personnes
de ce genre suivent la voie des icchantika.
A l'exception des icchantika,
vous pouvez faire des dons à toutes les autres personnes et tout
le monde vous en félicitera."
[...] Le degré moyen est constitué par le meurtre d'une personne,
depuis un simple mortel jusqu'à un anagamin.
Un tel meurtre aura pour conséquence d'entraîner celui
qui le commet dans les voies de l'enfer, des esprits
faméliques* ou des animaux où il subira inévitablement les souffrances
propres au degré moyen. Le meurtre de degré majeur est
celui d'un parent, d'un arhat,
d'une personne ayant atteint l'état de pratyekabuddha,
ou bien encore d'un bodhisattva parvenu, au terme de ses efforts, à
un état d'où il ne régresse plus. Pour un tel crime,
on tombera dans l'enfer avici. Hommes
de foi sincère, si quelqu'un venait à tuer un icchantika,
un tel meurtre ne tomberait dans aucune de ces trois catégories.
Hommes de foi sincère, ces divers brahmanes étaient tous
icchantika."
[...] Il ne fait aucun doute que tous les hommes, du souverain aux personnes
ordinaires, apprécient et désirent la stabilité
du pays et la paix dans le monde. Si nous pouvons rapidement empêcher
que l'on fasse des offrandes à ces icchantika et assurer au contraire à l’ensemble des moines et des
nonnes authentiques un soutien permanent, si nous pouvons apaiser ces
vagues blanches (note) qui
troublent l'océan du Bouddha (note) et déraciner la verdure sauvage [hommes sauvages] qui
envahit la montagne du Dharma (note),
alors le monde pourra redevenir aussi paisible qu'aux âges d'or
de Fu Xi et Shennong,
et le pays sera prospère comme au temps des sages souverains Yao et Shun
Rissho Ankoku ron (Kamakura-Matsubagayatsu,
juillet 1260)
De même que le grand océan "rejette
les cadavres", la pratique du Sutra du Lotus permet de
rejeter à tout jamais les oppositions
au Dharma et l'incroyance incorrigible des icchantika.
La
même saveur salée (1261 ? )
Toute personne désireuse
de propager le bouddhisme doit nécessairement connaître
les capacités [et la nature profonde de ceux à qui elle
s'adresse]. Le vénérable Shariputra voulut enseigner la méditation
sur l'impureté du corps à un forgeron et la maîtrise
de la respiration à un blanchisseur. Au terme de 90 jours, ces
disciples n'avaient toujours pas acquis la plus petit notion de l'enseignement
du Bouddha. Au contraire, ils élaborèrent des conceptions
erronées et devinrent des personnes d'une incroyance incorrigible
(icchantika).
[...] Pourtant,
les lettrés de notre époque disent que tous les habitants
du Japon n'ont aucune autre capacité que celle de réciter
le Nembutsu. Ils sont comparables
à qui, parce qu'il s'était trompé sur les capacités
des personnes à qui il enseignait, finit par faire de ses disciples
des personnes d'une incroyance
incorrigible (icchantika).
L'enseignement,
les capacités, le temps et le pays (Izu,
10 février 1262 ?
Voilà
pourquoi Zhiyi* a déclaré : "Ni le Sutra
Kegon* ni le Sutra Daibon ne pouvaient guérir [les maux de ces personnes des deux
véhicules. Seul le Sutra du Lotus pouvait planter
des racines de bonté chez ceux qui n'avaient plus rien à
apprendre (note) et leur rendre accessible la Voie du Bouddha. C'est la raison pour laquelle
on appelle ce sutra Myo, mystique. Les icchantika [personnes d'une incroyance incorrigible] ont néanmoins une conscience,
il leur est donc possible d'atteindre la bodhéité. Mais
les personnes des deux véhicules ont annihilé la conscience, si bien qu'elles ne peuvent plus
faire naître dans leur coeur l'aspiration à l'Éveil. Pourtant,
le Sutra du Lotus peut les guérir et c'est pourquoi
on l'appelle Myo."(réf.)
Questions et
réponses sur la pratique du Sutra du Lotus (Kamakura ? mars 1263 ? à Nichiji ?)
Si la foi d'une personne
est pure, même si elle n'a aucune connaissance du bouddhisme ou
ne possède que des capacités médiocres, elle doit
être considérée comme une personne dont les vues
sont correctes. Tandis que, même s'il a quelque connaissance du
bouddhisme, celui qui n'a pas la foi est, en réalité,
semblable à ceux qui offensent le Dharma et aux icchantika.
[...] Ni les
bodhisattvas, dotés d'une bonne vue, ni les personnes des deux
véhicules, dont la vision était déformée,
ni les personnes ordinaires, dont les yeux ne pouvaient pas voir, ni
celles qu'une incroyance incorrigible [icchantika] rendait aveugles de naissance ne pouvaient distinguer la
véritable couleur ou la forme des choses au moyen des sutras
précédents. Mais, lorsque le Sutra du Lotus fut
exposé et que la lune de l'enseignement
théorique* apparut, les bodhisattvas dont la vue était bonne furent les
premiers à atteindre l'Éveil, suivis par les personnes des deux véhicules dont la vision était déformée. Puis, les yeux des
personnes ordinaires qui ne voyaient rien s'ouvrirent ; après
quoi, même les icchantika,
aveugles de naissance, parvinrent à établir une relation
avec le Sutra du Lotus leur assurant qu'elles auraient un jour
les yeux ouverts. Tout cela est imputable à la vertu du seul
caractère Myo.
[...] Quatre
sortes de personnes ont d'ordinaire de grandes difficultés à
atteindre la bodhéité. D'abord, celles chez qui domine
la tendance aux états d'auditeurs-shravakas et de pratyekabuddhas ; en deuxième lieu, les icchantika ; troisièmement, celles qui sont attachées à la doctrine
du rien (note) ; et quatrièmement, celles qui offensent
le Dharma correct. Mais, grâce au Sutra du Lotus,
toutes ces personnes sont capables d'atteindre la bodhéité.
Voilà pourquoi on appelle le Sutra du Lotus Myo.
[...] Zhiyi* dit : "Même les icchantika ont un coeur, ils peuvent donc atteindre la bodhéité.
Mais les personnes des deux véhicules ont annihilé leur conscience et ne peuvent donc pas faire surgir
le coeur qui aspire à la bodhéité. Pourtant, le Sutra du Lotus peut les guérir, c'est pourquoi on l'appelle
Myo."(réf.) Zhanlan* commente : "La seule raison pour laquelle on appelle les autres
sutras Dai [grands] et non Myo [mystiques] est qu'il est facile de guérir
ceux qui ont un coeur, mais difficile de guérir ceux qui n'en
ont pas. Parce que le Sutra du Lotus peut guérir ce
que l'on croit incurable, on l'appelle mystique, Myo."(réf.)
[...] A une telle époque, il est encore dix milliards de fois plus
difficile pour des personnes ordinaires d'atteindre la bodhéité
que cela ne l'était pour les personnes des deux
véhicules ou pour les icchantika qui vivaient à la même époque que le Bouddha.
[...] Myo signifie
revivre, c'est-à-dire revenir à la vie. C'est comparable
à ce que l'on disait du poussin de la grue jaune. Si son petit
mourait, il suffisait que la mère grue récite le nom de Ci-an pour que l'oisillon revienne
à la vie. Ou c'est comparable à des poissons et des coquillages
qui meurent parce qu'un serpentaire
venimeux est entré dans l'eau. Si on les touche avec une corne de rhinocéros, on
dit qu'ils reviendront tous à la vie. De même, les personnes
des deux véhicules, celles
d'une incroyance incorrigible et les femmes, sont décrites dans les sutras qui précèdent
le Sutra du Lotus comme ayant brûlé et détruit
les graines qui leur permettraient d'atteindre la bodhéité.
Mais, en gardant le seul caractère Myo, elles peuvent rendre
la vie aux graines brûlées de la bodhéité.
Le Daimoku du Sutra
du Lotus (1266
à une femme d'Amatsu)
Ainsi, le Sutra
du Nirvana, enseigné par Shakyamuni aux derniers
instants de sa vie dans le bosquet de shala,
prédit l'apparition de personnes effrayantes qui commettront
des fautes plus graves que les dix mauvaises actions ou les cinq
forfaits, ceux que l'on appelle des icchantika qui s'opposent au Dharma.
Le savant maître
Chan-wou-wei (Kamakura, 1270 à
Joken-bo et Gijo-bo)
Les vingt-quatre
successeurs furent tous envoyés par le Bouddha, qui avait
prédit leur venue. Parmi eux, le quinzième, le bodhisattva Kanadeva*,
fut tué par un brahmane et le vingt-quatrième, icchantika*,
fut décapité par le roi Dammira. Buddhamitra et le bodhisattva Nagarjuna furent en butte,
eux aussi, à de nombreuses persécutions, alors que d'autres,
protégés par des rois dévots, purent propager le
bouddhisme sans être inquiétés. Cela semblerait
indiquer qu'il existe à la fois de bons et de mauvais pays de
par le monde et que, de ce fait, il y a deux manières de propager
le Dharma : shoju et shakubuku.
L'Allègement
de la Rétribution Karmique (octobre
1271, à Ota Saemon)
Pourtant,
tous les sutras antérieurs au Sutra du Lotus sont eux aussi d'authentiques déclarations
du Bouddha. On lit dans le Sutra
Kegon* : "Il n'y a que deux lieux au monde où l'arbre de Yakushi* grand roi-médecin,
qui symbolise la sagesse du Bouddha, ne pourra ni pousser ni apporter
de bienfaits : le vide immense (note), puits profond où tombent les personnes
des deux véhicules, ou les
eaux agitées par les désirs et les conceptions erronées
dans lesquelles se noient les icchantika* détruisant
en elles-mêmes les racines de la bonté." Le sens de ce passage
est celui-ci : on trouve
dans les Montagnes neigeuses un arbre géant aux racines innombrables. On l'appelle l'arbre de Yakushi* et il est le plus noble de tous les arbres qui
poussent sur le continent de Jambudvipa.
Il est haut de 168 000 yojana. La
floraison et la fructification de tous les autres arbres dépendent
des racines, des branches, des fleurs et des fruits de cet arbre-là.
Cet arbre est donc une métaphore qui illustre la nature de
bouddha* , et les divers autres arbres et plantes figurent tous les êtres
sensitifs du monde. Mais ce grand arbre ne poussera ni dans un puits
enflammé, ni dans un tourbillon d'eau. Le puits enflammé
est une comparaison utilisée pour désigner l'état
d'esprit des personnes des deux véhicules,
et le tourbillon d'eau (note) illustre la condition de vie
des icchantika*.
Le texte dit que ces deux catégories d'êtres n'atteindront
jamais la bodhéité.
[...] Selon le chapitre Hoben* (II), le Bouddha répondit
à Shariputra qu'il souhaitait
ouvrir à tous les êtres la porte de la sagesse de bouddha. "Tous les êtres" comprend les hommes des deux véhicules comme Shariputra, les icchantika aussi bien que les personnes dans les neuf mondes-états,
en accord avec le voeu de tous les
bouddhas de sauver "tous les êtres innombrables."
[...] 2 En plus des
trois exhortations du chapitre Hoto* (XI),
le chapitre Daibadatta* (XII) contient deux révélations surprenantes. [La première
est que Devadatta atteindra la
bodhéité]. Devadatta était un icchantika, et pourtant il est prédit qu'il deviendra à l'avenir le
bouddha "Roi-du-ciel". Les quarante volumes du Sutra
du Nirvana [qui établissent que tous les êtres,
y compris les icchantika, possèdent
la nature de bouddha], ne sont concrètement vérifiés
que par ce chapitre du Sutra du Lotus. Il y a d'innombrables
exemples de personnes ayant commis les cinq
forfaits et s'étant opposées au Dharma, telles que le
moine Sunakshatra ou le roi Ajatashatru, mais Devadatta est cité comme le représentant de tous les autres ; c'est
lui le pire opposant, et ce qui vaut pour lui vaut nécessairement
pour ceux dont les offenses sont moindres.
[...] On lit dans
le neuvième volume du Sutra
du Nirvana : "Hommes de foi sincère, il y a des gens
que l'on appelle icchantika,
[personnes d'une incroyance incorrigible]. Ils font semblant d'être
des arhats, vivent en des lieux
déserts et dénigrent les sutras du Mahayana.
En les voyant, les hommes ordinaires les prennent tous pour de véritables arhats et parlent d'eux comme de
grands bodhisattvas."
[...] Il est dit
dans le Sutra Hatsunaion en six volumes (réf.) : "Il y a aussi des icchantika qui ont l'apparence d'arhat mais
qui commettent de mauvaises actions. Il y a aussi des arhats qui ont l'apparence d'icchantika mais qui font preuve d'un coeur plein de sollicitude. Les icchantika qui ont l'apparence d'arhat passent
leur temps à calomnier les sutras du Mahayana auprès
du peuple. De leur côté, les arhats qui ont l'apparence d'icchantika sont critiques à l'égard des personnes dans le monde-état
d'auditeurs-shravakas et vont partout propager les principes du Mahayana.
Ils s'adressent aux personnes ordinaires en leur disant : "Vous et
moi sommes tous des bodhisattvas. Pourquoi ? Parce que chacun de
nous, sans exception, possède l'état de bouddha." Mais
les hommes les prendront sans doute pour des icchantika."
[...] Il est dit
dans le Sutra Hatsunaion en six volumes (réf.) : "Le plus grave ne peut pas se voir. Cela signifie que les pires
actions, celles des icchantika,
sont impossibles à percevoir." Ou, comme le disait Zhanlan*,
"le troisième [groupe] est le plus dangereux de tous. Cela
est dû au fait que... le troisième est le plus difficile
à démasquer."
[...] si une personne est inévitablement destinée
à tomber en enfer dans sa prochaine existence, même si elle
commet une grave offense en cette vie, elle ne subira aucune sanction
immédiate. Les icchantika illustrent ce point.
[...] les icchantika sont comparés
"à des arbres morts ou des monts rocailleux" [sur lesquels
rien ne peut jamais pousser]. Ce sont des "graines brûlées
qui, même lorsqu'elles sont arrosées par une douce pluie, "
ne peuvent pas germer. Ce sont des "perles éclatantes cachées
dans la boue" [que l'on ne peut voir briller]. Ils sont comme des
"personnes aux mains blessées qui manient quand même
du poison." Aussi inévitablement que des "pluies torrentielles
ne peuvent rester suspendues dans les airs", ils tomberont en enfer.
Toutes ces comparaisons illustrent le fait que les icchantika de la pire sorte tomberont immanquablement dans l'enfer avici,
vie après vie. Ils ne subissent donc aucune punition immédiate
dans cette vie.
[...] Les savants-maîtres* de notre époque trouvent probablement les doutes que vous formulez
tout à fait justifiés. De sorte que, malgré tous
mes efforts pour convaincre mes propres disciples, ils ne semblent pas
avoir encore surmonté leurs doutes. Ils se comportent comme des icchantika.
[...] Parmi ceux-ci,
certains ne parviennent pas à croire ni à appliquer les
sutras, vinayana, abhidharma et prajnaramita ; ou d'autres commettent diverses
mauvaises actions telles que les quatre
délits graves, les huit
graves infractions, ou les cinq
forfaits passibles de l'enfer avici,
d'autres encore s'opposent aux sutra du Mahayana et sont d'une incroyance incorrigible.
Afin d'effacer de tels crimes, de les délivrer rapidement des souffrances
et de leur permettre d'accéder aussitôt au nirvana,
je leur ai enseigné cet ensemble de dharani.
[...] Il y a d'innombrables
exemples de personnes ayant commis les cinq
forfaits et s'étant opposées au Dharma, telles que le
moine Sunakshatra ou le roi Ajatashatru, mais Devadatta est cité comme le représentant de tous les autres ; c'est
lui le pire opposant, et ce qui vaut pour lui vaut nécessairement
pour ceux dont les offenses sont moindres. [Ainsi, il est dit que] tous
ceux qui ont commis les Cinq ou sept fautes capitales, qui s'opposent
au Dharma ou qui sont d'une incroyance incorrigible deviendront eux aussi
bouddha, comme l'Ainsi-Venu "Roi-du-ciel". Dans le Sutra
du Lotus, le poison se change en doux élixir, doté du goût le plus délicieux.
Traité pour
ouvrir les yeux (Sado,
février 1272 à Shijo Kingo)
Selon le Sutra
du Nirvana le Bouddha avait permis à tous les êtres
de devenir bouddha en leur enseignant le chapitre Juryo* (XVI) du Sutra du Lotus. Mais, malheureusement, lorsqu'il illumina les
cent trente-six enfers souterrains, au lieu de les trouver vides, il
découvrit que ceux qui s'opposaient au Dharma bouddhique, les icchantika, y étaient
toujours détenus par les gardiens de l'enfer. Ils se sont multipliés
jusqu'à devenir les Japonais d'aujourd'hui.
La Lettre de Sado (Sado, 20
mars 1272, à Toki
Jonin)
Dans les
sutras enseignés avant le Sutra du Lotus, nous lisons
que ceux qui adhèrent aux doctrines des deux
véhicules ainsi que les icchantika se sont pour toujours fermés les portes de la bodhéité,
et que Shakyamuni atteignit pour la première fois la bodhéité
en ce monde. Toutefois, nous découvrons que la première
et la seconde moitié du Sutra du Lotus contredisent
ces deux affirmations.
[...] Question - Le Bouddha explique clairement que chacun des dix
mondes-états contient lui-même les dix
mondes-états en puissance. Néanmoins, il me paraît
difficile de croire que nos coeurs impurs puissent contenir le monde
de la bodhéité. Si je ne parviens pas à le croire,
je deviendrai un icchantika.
Le
véritable objet de vénération (Sado,
avril 1273 à Toki Jonin)
Il est certain
que, une fois l'enseignement essentiel* du chapitre Juryo* (XVI) révélé, tous les participants
à l'Assemblée du Pic
du Vautour se sont éveillés au lotus de l'essence réelle.
Les personnes des deux véhicules,
les icchantika, et les groupes
prédestinés, ainsi que les femmes et les personnes mauvaises,
tous se sont éveillés au lotus de l'essence réelle,
au Dharma du Bouddha fondamental.
[...] Cela signifie
que du vivant du Bouddha les femmes, les personnes d'une incroyance incorrigible,
ceux que l'on disait par nature prédestinés, et les personnes
des deux véhicules, tous se
sont éveillés, au Pic
du Vautour, au lotus de l'essence réelle du Dharma Merveilleux.
L'ainsité
du Dharma Merveilleux (Sado, 1273
? à Sairen-bo)
Dans le Sutra Dainehan,
il est dit : "Il est des gens que l'on appelle icchantika.
Ils font semblant d'être des arhats,
vivent en des lieux déserts et dénigrent les sutras du Mahayana. En les voyant, les
personnes ordinaires les prennent tous pour de véritables arhats et parlent d'eux comme de grands bodhisattvas." Il y est dit encore : "Lorsque l'époque du Dharma
correct sera achevée et que nous serons entrés dans
l'époque du Dharma formel, on verra des moines qui, en apparence,
respecteront les préceptes. Mais c'est à peine s'ils liront
ou réciteront les sutras, et ils préféreront rechercher
avec avidité toutes sortes d'aliments et de boissons pour satisfaire
leur corps... Tout en portant la robe de moine, ils seront comme des
chasseurs épiant et traquant leur proie. Ils seront comme un
chat rodant en quête de souris." Et dans le Sutra Hatsunaion,
il est dit : "Il y a aussi des icchantika qui
ont l'apparence d'arhat [mais
qui commettent de mauvaises actions]."
[...] Devadatta fut le plus grand icchantika, la personne la plus malfaisante qui se puisse trouver au monde. Dans
les sutras antérieurs exposés par le Bouddha de son vivant, il fut considéré
comme un cas désespéré. Mais, dans le Sutra
du Lotus, il fut prédit qu'il deviendrait un jour un bouddha
du nom de Ainsi-Venu Roi du ciel.
Réponse au seigneur
Hakiri Saburo (Sado,
3 août 1273 à Hakiri Sanenaga)
Mais maintenant, nous sommes entrés dans l'époque
des Derniers jours du Dharma et les remèdes proposés par ces écoles ne guérissent
plus les maladies des hommes. De plus, tous les Japonais sont devenus
des icchantika qui commettent
de graves offenses au Dharma.
Le Japon regorge de personnes dont le crime est pire que d'avoir tué
père ou mère, fomenté une rébellion ou fait
couler le sang du Bouddha.
Le don du mandala
du Dharma Merveilleux (Sado,
1273 à Sennichi-ama)
Et le Bouddha Shakyamuni lui-même
tira une langue qui n'avait jamais dit le moindre mensonge jusqu'à
ce qu'elle atteigne le Ciel Akanishtha.
Il déclara que dans la cinquième
période de cinq cents ans [après sa disparition],
au moment où les enseignements bouddhiques seraient sur le point
de disparaître, le bodhisattva Jogyo apparaîtrait avec les cinq caractères de Myo Ho Ren Ge Kyo,
et les administrerait, comme un remède bénéfique
à des lépreux, aux icchantika et à ceux qui s'opposent
au Dharma.
[...]2 Si l'on en croit les textes bouddhiques,
pourtant, même ceux qui ont commis les cinq
forfaits peuvent être sauvés, de même que les
personnes qui transgressent les lois de la piété filiale.
Seuls les icchantika, ceux
qui s'opposent au Dharma et
ceux qui se donnent l'apparence de garder les préceptes tout
en se croyant supérieurs aux autres ne peuvent pas être
pardonnés.
[...] Par contre,
si de simples mortels, vivant à l'époque mauvaise des Derniers jours du Dharma, n'observant
même pas les préceptes et passant pour des icchantika sont convaincus, comme l'enseigne le Sutra, que le Sutra
du Lotus, qui surpasse tous les sutras enseignés avant,
en même temps et après lui, est la seule voie qui conduise
à la bodhéité, de telles personnes, même
sans une once de compréhension, sont cent fois, mille fois, dix
milliards de fois supérieures à tous ces grands sages.
[...] Avant qu'apparaissent
dans le Sutra les mots "sans ménager sa vie",
sont décrits Trois sortes d'ennemis qui dénigreront et
attaqueront à coups de sabre et de bâton, et mettront la
vie des pratiquants en danger. Il faut lire les passages du Sutra
du Nirvana qui parlent de faire son devoir "au risque
de perdre la vie" et qui disent plus loin : "Il y a des personnes
appelées icchantika qui se donnent l'apparence d'arhat,
vivent dans des lieux reculés, et dénigrent les sutras
du Mahayana. Ils passent pour
de véritables arhats aux
yeux de nombreux hommes ordinaires ou pour de grands bodhisattvas."
[...] Au sujet
de la troisième catégorie de grands
ennemis, il est dit dans le Sutra du Lotus : "...ou
l'on verra des moines habiter la forêt, vêtus de haillons
et vivre retirés et ils seront respectés et révérés
de par le monde comme s'ils étaient des arhats dotés de six pouvoirs mystiques.".
Et il est dit dans le Sutra
Hatsunaion : " Il y a aussi des icchantika ayant l'apparence d'arhat mais
qui commettent de mauvaises actions." Tous ces passages des sutras
parlent des grands ennemis du Dharma correct.
Le choix en
fonction du temps (Minobu, 10 juin 1275
; adressé à Yui)
Shariputra fut le bon ami bouddhique d'un forgeron et l'instruisit pendant une
période de quatre-vingt-dix jours, mais il ne réussit
à en faire qu'un icchantika (note).
La prière pour
la pluie des trois maîtres du Tripitaka (Minobu,
22 juin 1275 au nyudo Nishiyama)
Le Sutra
du Nirvana dit que "Il y a trois types de personnes dont
la maladie est extrêmement difficile à guérir. Ce
sont : 1. Ceux qui s'opposent au bouddhisme Mahayana,
2. Ceux qui commettent les cinq forfaits,
3. Les icchantika. Ces trois
catégories de personnes souffrent des pires maladies connues."
La Guérison
des Maladies Karmiques (Minobu,
3 novembre 1275, à Ota Jomyo)
Voyant une colonne de fumée s'élever derrière
les collines, même si cette fumée est parfaitement visible,
parce qu'ils ne verront pas le feu lui-même, ils en concluront
qu'il n'y a peut-être pas réellement de feu. Une telle
question ne peut être posée que par des personnes d'une
incroyance incorrigible [icchantika],
en rien différentes des aveugles de naissance !
[...] Si une personne brûlant
de fièvre s'assied au bord du lac
de Glace et y demeure un certain temps, elle sentira la fraîcheur ; mais, si elle se repose auprès d'un petit étang, elle
continuera à souffrir comme avant. De la même manière,
si une personne d'une incroyance incorrigible, [icchantika],
ayant commis les cinq forfaits et s'étant opposée au Dharma, tente de se rafraîchir
auprès de ce petit étang que représentent les sutras Agama*, Kegon*, Kammuryoju et Vairocana*, la
fièvre ardente provoquée par ses graves offenses ne se dissipera jamais. Par contre, si cette personne s'allonge sur
l'immense pic neigeux du Sutra du Lotus, la fièvre intense
qui la brûle, due à ses cinq
forfaits, à son opposition
au Dharma correct et à son incroyance incorrigible, se dissipera
instantanément.
Traité
sur la dette de reconnaissance (Minobu,
le 21 juillet 1276, à Joken-bo et Gijo-bo)
Sur la
montagne aux Trésors, les arbres tordus sont arrachés
et, dans le grand océan, les cadavres ne peuvent demeurer. La
montagne aux Trésors de l'enseignement suprême peut conserver
cailloux et débris de tuiles - ceux qui ont commis les cinq
forfaits - mais pas ces arbres tordus que sont les icchantika (hommes d'une incroyance incorrigible). Le grand océan du Dharma
bouddhique peut accepter les eaux souillées - ceux qui commettent
les quatre transgressions
majeures - mais rejette les cadavres de ceux qui offensent
le Dharma correct.
Sur le comportement
du Bouddha (Minobu,
1276, à Konichi-ama)
Pour les personnes encore dans les trois
premières des cinq étapes
de la pratique, le Bouddha ne préconise pas la pratique des préceptes et de la méditation.
Il souligne uniquement l'importance de la sagesse. Et puisque notre
sagesse est insuffisante, il nous enseigne de lui substituer la foi.
Le seul mot "foi" est essentiel. L'absence de foi est la cause
qui conduit à devenir un icchantika et à s'opposer au Dharma correct, tandis que la foi est la cause qui mène à
la sagesse et correspond au stade de myoji-soku*.
Les
Quatre Etapes de la foi (Minobu ; 10 avril 1277 ( ? )
à Toki Jonin)
Ce sont donc des personnes mauvaises qui n'ont de la vertu que l'apparence.
Et parmi les personnes mauvaises, ce sont les pires opposants
au Dharma, les icchantika les plus effroyables de tout le Jambudvipa.
Le Bouddha Shakyamuni prédit, dans le deuxième volume
du Sutra du Lotus : "Après leur mort, ils tomberont
dans l'enfer avici."
Réponse
à Yasaburo (Minobu,
le 4 août 1277 à Saito Yasaburo )
Parmi toutes les maladies,
les cinq forfaits, l'incroyance
incorrigible des icchantika et l'opposition au Dharma sont
des maladies graves qui désolent particulièrement le Bouddha.
De nos jours, tous les Japonais, sans exception, sont affligés
du plus sérieux de ces maux, la grave maladie d'une grande opposition
au Dharma.
Un remède
bénéfique pour tous les maux (Minobu,
1278 à Myoshin-ama)
Le Sutra
du Nirvana mentionne également des personnes incapables
d'atteindre la bodhéité même avec le Sutra
du Lotus, les appelant icchantika,
personnes d'une incroyance incorrigible, qui prennent l'apparence d'arhat ou de grands bodhisattvas. Ils sont comparables à l'eau troublée
qui, bien qu'originellement pure, ne reflète pas le clair de
lune. Ainsi, le grand bodhisattva Hachiman s'en est allé au ciel parce qu'il fuyait les personnes malhonnêtes.
Mais, en rencontrant des pratiquants du Sutra du Lotus, comment
pourrait-il ne pas répandre sur eux sa clarté ?
Sur le Bodhisattva
Hachiman (Minobu,
décembre 1280, à Nichigen-nyo, l'épouse de Shijo
Kingo)
La lune du rayonnement serein de tous les bouddhas déverse
ses rayons de bienfaits sur tous les êtres et illumine l'obscurité des neuf mondes mais sa lumière
ne peut pas se réfléchir dans l'eau sale et boueuse des icchantika qui calomnient
le Dharma correct.
Trois
grands Dharmas cachés (Minobu, le 27 ? avril 1281
à Ota Kingo)