Extraits de gosho sur
Question : Quelle est la pensée de l’école du Lotus (Hokkeshu) ? Je réponds : Le sutra établit : “Dotés des trente-deux
traits distinctifs, ce sera alors l’extinction authentique.”(réf.) Il dit encore : “réaliser rapidement le corps de bouddha.”(réf.) Les écoles du Zen respectant
le Bouddha en sa nature principielle, pensent être l’égal
du Bouddha et tombent dans l’outrecuidance, en faisant des criminels
voués à l’enfer avici.
Pour cette raison, le Sutra du Lotus stipule : “Les moines
outrecuidants tomberaient dans le grand puits."(réf.)
Les écoles
du Zen disent : La Hokkeshu réfute le principe de l’inutilité des mots. Pour quelle
raison alors, l’Éveillé a-t-il enseigné sans un seul
mot (note ? Je réponds: vous citez le Sutra Lankavatara? Ne connaissez-vous donc pas les deux doctrines du Dharma présent
à l’origine et du Dharma attesté ? Si vous ne
les connaissez pas il faut les étudier. De plus, l’autre
sutra [Le Sutra des Sens infinis]
réfute en disant “je n’ai pas encore révélé
la vérité”. Pourquoi, dans ce cas me donner ces indications?
Dialogue avec les écoles du Zen (1255)
Si je réfléchis
à partir de ces citations, je constate que les pratiquants des
écoles Hokke (note) et Shingon n’en sont pas à un stade avancé, n’ont pas une
foi solide, et récitent les sutras sans en connaître le sens,
uniquement pour en retirer des profits et des honneurs. Le reliquat de
leur faute, celle d’avoir dénigré le vrai Dharma dans
leurs vies passées, subsiste toujours. En apparence ils pratiquent
les enseignements du Hokke et
du Shingon, mais dans leur cœur
ils adhèrent au Senjaku-shu, récitant seulement
"Namu Amida Butsu".
Sainan
Koki Yurai - La cause des désastres (Kamakura,
février 1260)
La Chine
et la Corée s’étant converties au Zen et au bouddhisme de la Terre Pure (Jodo), les divinités protectrices ont abandonné ces contrées, laissant les Mongols les conquérir. Au Japon également, ces enseignements pernicieux
du Zen et de Jodo se propagent et l’enseignement Hokkeshu a été délaissé.
Réponse
au seigneur Ota Kingo (1269 ou 1270 à Ota Kingo (Jomyo)
Le passage concernant "les moines habitant
la forêt et vivant retirés" désigne les [moines
des] temples Kencho-ji, Jufuku-ji, Gokuraku-ji, Kennin-ji, Tofuku-ji et les autres temples
des écoles Zen, Ritsu,
et Nembutsu au Japon. Ces temples
démoniaques sont apparus dans le monde pour détruire les
temples bouddhiques du Mont Hiei et les autres temples de l'école Hokke-Tendai.
Réponse au seigneur
Hakiri Saburo (Sado,
3 août 1273 à Hakiri Sanenaga)
Pourtant,
il est dit, dans le Hokke Shuku [de Saicho*] : "Shakyamuni a enseigné qu'il était facile de croire
au superficiel mais difficile de croire en ce qui est profond. Écarter
le superficiel pour rechercher ce qui est profond exige du courage. Le
Grand-maître* Zhiyi* eut confiance en Shakyamuni, suivit fidèlement son enseignement,
défendit les principes de l'école Hokke et les propagea à travers toute la Chine. Nous autres, qui avons
hérité de la doctrine de Zhiyi*,
représentons l'école Hokke du Mont Hiei et travaillons à
répandre ses enseignements partout au Japon."
Le pratiquant
du Sutra du Lotus rencontrera des persécutions (Sado, 14
janvier 1274 à Toki Jonin, Shijo Kingo, Kawanobe et Yamato Ajari)
Les écoles Ritsu et de Tendai-Hokke ont été introduites au Japon par le Vénérable Jianzhen (Ganjin) sous le 46e empereur Koken. Ganjin ne propagea, en fait, que
la doctrine Ritsu, excluant le Tendai-Hokke.
[...] Durant le
règne du 50e souverain, l’empereur Kammu,
un sage nommé Saicho* fonda la Hokkeshu, supérieure
aux autres écoles bouddhiques, et défia au cours d’un
débat les six écoles de Nara : Kusha, Jojitsu, Ritsu, Hosso, Sanron et Kegon. Le Grand-maître* Saicho* apprit l’existence de l’école bouddhique Shingon en Chine. Il s’y rendit en 804 (la 23e année de la ère
Enryaku) pour étudier et transmettre quatre écoles bouddhiques.
Il étudia les écoles mahayana Tiantai, Zhenyan, Chan et Ly-zong.
Après quoi, il s’en retourna au Japon, pour n’y propager
que les doctrines mahayana Hokke et Ritsu, sans mentionner le Zen.
En effet, Saicho* ne reconnu pas l’indépendance de cette dernière école,
tout comme pour celle du Shingon,
se contentant de permettre aux moines des sept
grands temples de Nara d’accomplir le rite ésotérique nommé "cérémonie
d'ondoiement". Ne connaissant pas la véritable intention
du Grand-maître*, le peuple supposa alors
qu’il n’avait approfondi que l’école de Tendai-Hokke,
en délaissant la doctrine de l’ésotérisme du Shingon.
[...] Il fut ainsi
permis au Shingon de se développer
sur le Mont Hiei et il devint coutumier
par la suite que les administrateurs généraux
(dai-sojo) du Tendai étudient
simultanément les doctrines du Lotus et du Shingon.
Néanmoins, puisque la Hokkeshu était comparée à la lune et le Shingon au soleil, le peuple présumait que les enseignements du Shingon étaient supérieurs. En tous les cas, les principaux prêtres
du Mont Hiei étudiaient aussi
bien le bouddhisme Tendai que
celui du Shingon, comme tout les
autres prêtres de la montagne.
[...] Durant le
règne de l’empereur Montoku, le Vénérable Enchin (Grand-maître* Chisho) se rendit dans la
Chine des Tang. Après
y avoir suivi les deux écoles de bouddhisme du Tiantai et du Shingon, il revint au Japon
en 858 (2e année de l’ère de Tenet’an). Le Vénérable Enchin maîtrisait non seulement
les bouddhismes Hokke et Shingon,
sous la conduite de Gishin (Premier
Grand-patriarche du Mont Hiei), d’Encho*, deuxième
Grand-patriarche du Mont Hiei, de Kojo*,
et d’Ennin*, troisième
Grand-patriarche, ainsi
que la doctrine Shingon du temple To-ji.
[...] Au Japon, des prêtres tels que Kukai*, Ennin* et Enchin, sans parler des autres
prêtres shingon, transmirent la doctrine erronée du bouddhisme shingon,
propagé par Shubhakarasimha* et d’autres, sans savoir que ceux-ci étaient des diffamateurs du Véritable Dharma. Pendant un temps, les bouddhistes shingon du Japon se querellèrent avec ceux de l'école Tendai-Hokke.
Celle-ci a peu à peu décliné jusqu’à
ce que le bouddhisme shingon domine entièrement le Mont Hiei,
au moment où Myoun devenait
le 55e Grand-patriarche (zasu) du temple Enryaku-ji,
durant le règne du 81e souverain, l’empereur Antoku
Souverains de notre
pays (Minobu,
février 1275)
Sous le
règne du même empereur, le moine Ganjin vint de Chine, apportant avec lui l'enseignement des écoles Tendai et Ritsu. Il propagea l'enseignement
de l'école Ritsu et fit
construire le sanctuaire du Hinayana au Todai-ji, mais mourut sans
avoir mentionné une seule fois le nom de l'école
Hokke.
[...] Après la disparition du Grand-maître* Saicho*,
les moines du To-ji, des sept temples
de Nara, du Onjo-ji aussi bien
que des autres temples du Japon tout entier proclamèrent l'école Shingon supérieure à
l'école Tendai, et tous,
des personnes du plus haut rang jusqu'à celles dont la condition
était la plus modeste, en furent persuadés. Ainsi le
véritable esprit de l'école Tendai-Hokke ne fleurit véritablement que du vivant du Grand-maître* Saicho*. Saicho* vécut à la fin de l'époque du Dharma formel, dans
la période qui correspond à ce que le Sutra
Daijuku appelle l'ère
de la construction des temples et des stupas.
[...] Ainsi, l'école Hosso fut un temps florissante
au Japon. Mais le Grand-maître* Saicho* l'a réfutée en faisant remarquer que, si la langue de Kumarajiva n'avait pas brûlé,
celle de Xuanzang et celle de Cien avaient été
réduites en cendres avec le reste de leur corps. Impressionné
par cet argument, l'empereur Kammu se convertit à l'école Tendai-Hokke.
[...] Shakyamuni enseigna que "le superficiel
est facile à saisir mais le profond, difficile." Abandonner
le superficiel pour rechercher ce qui est profond demande du courage,
c'est l'esprit de "rechercher le Bouddha" (jobu). Le Grand-maître* Zhiyi*,
en suivant fidèlement Shakyamuni, a contribué à
la propagation de l'école Hokke en Chine. Nous, la famille du Mont Hiei,
en succédant à Zhiyi*,
contribuons à la propagation de l'école Hokke au Japon."
se convertit à l'école Tendai-Hokke.
[...] De plus, dans un ouvrage intitulé Ojo
Juin [Définition des dix causes qui permettent de renaître
dans la Terre pure] Yokan, de l'école Sanron, est
du même avis. Il dit que, si les enseignements des écoles Hokke et Shingon sont totalement rejetés au profit de la récitation exclusive
du Nembutsu, dix personnes sur
dix, cent personnes sur cent pourront renaître dans la Terre
pure."
[...] Annen,
établit, dans son ouvrage intitulé Kyojijo Ron,
une classification des neuf écoles donnant la première
place au Shingon, la deuxième
au Zen, la troisième à
l'école Tendai-Hokke,
la quatrième au Kegon, etc.
A cause de cette redoutable erreur d'interprétation, l'école Zen parvint à répandre
ses enseignements à travers tout le Japon et le pays est au bord
de la ruine.
[...] Aujourd'hui,
le shogunat de Kamakura est au sommet de sa prospérité. Les moines Shingon du To-ji, ceux du Mont Hiei, du Honjo-ji et des
sept temples principaux de Nara,
ainsi que les moines de l'école Hokke qui ont oublié les principes de leur propre école et s'opposent
au Dharma, tous s'en vont vers l'est, dans la région de Kanto (note), où ils inclinent la
tête, plient les genoux et s'efforcent de diverses manières
de gagner les faveurs des samouraïs.
En retour, ils obtiennent des positions de supérieur ou d'administrateur des divers temples et monastères de montagne.
[...] Le Grand-maître* Saicho* déclara : "L'école Tendai-Hokke est supérieure à toutes les autres écoles, en raison
du Sutra sur lequel elle s'appuie. Par conséquent, lorsqu'elle
se dit supérieure, ce n'est pas pour chanter ses propres louanges
ni pour dénigrer les autres écoles."(réf.)
Le Grand-maître* Saicho* a déclaré : "Il faut savoir que les sutras sur lesquels
s'appuient les autres écoles ne sont pas les plus élevés.
Par conséquent, ceux qui croient dans ces sutras ne sont pas
non plus les meilleurs. Mais, puisque l'école Tendai-Hokke croit dans le sutra le plus élevé, ceux qui croient dans
le Sutra du Lotus sont les premiers parmi la multitude. Ce
sont là les mots mêmes du Bouddha. Comment cela pourrait-il
être un simple éloge de soi-même ? "(réf.)
Le choix en
fonction du temps (Minobu, 10 juin 1275
; adressé à Yui)
Le Sutra
du Lotus, Véhicule suprême,
est l'enseignement d'or des Trois sages.
Comme un joyau sans pareil, il occupe le rang le plus élevé
parmi tous les enseignements du passé, du présent et du
futur. Il est dit dans le Sutra du Lotus : "ce Sutra est
supérieur à tous les autres sutras", et "le Sutra
du Lotus est le plus élevé de tous les enseignements."
Le Grand-maître* Saicho* déclara que [de toutes les écoles au Japon], l'école Hokke est la seule et unique "qui ait été fondée par
le Bouddha Shakyamuni lui-même."
La Guérison
des Maladies Karmiques (Minobu,
3 novembre 1275, à Ota Jomyo)
Au Japon, l'enseignement correct du Sutra
du Lotus s'est perdu et tous ses habitants, sans aucune exception,
sont donc destinés à tomber dans les mauvaises
voies. [La raison en est que] sur chaque montagne, à côté
de chacun des temples de l'école Hokke-Tendai se trouve invariablement un temple de l'école Shingon,
de même que l'ombre suit le corps. Ainsi, à la pratique
correcte du Sutra du Lotus, est adjointe la pratique shingon des dix-huit voies, et à la pratique du repentir [par la récitation
du Sutra du Lotus] se mêle la récitation du Sutra
Amida. Et, au cours de la cérémonie de consécration
des patriarches, le rituel du Shingon prédomine, tandis que celui du Sutra du Lotus est relégué
au second plan.
Moines
du temple Seicho-ji (Minobu,
le 11 janvier 1276 aux moines du temple Seicho-ji)
Sous le
règne du quarante-quatrième souverain, l'impératrice
Gensho, un religieux
venu d'Inde [Shubhakarasimha*] introduisit le Sutra Vairocana* ; et, à l'époque du quarante-cinquième souverain,
l'empereur Shomu, le moine Ganjin,
venu de Chine, introduisit l'école Ritsu au Japon. Il apportait aussi avec lui des exemplaires du Hokke
Gengi, du Hokke Mongu*,
du Maka Shikan, du
Jomyo Sho, et d'autres ouvrages de l'enseignement de Zhiyi*.
Mais il ne propagea pas l'enseignement des écoles Shingon et Hokke.
Lettre à
Myomitsu Shonin (Minobu,
le 5ème jour du 3ème mois intercalaire 1276 à Myomitsu)
Je découvris
qu'il y avait dix brillants miroirs qui reflètent les doctrines
sacrées exposées par le Bouddha tout au long de sa vie.
Ce sont les dix écoles du bouddhisme que l'on appelle Kusha, Jojitsu, Ritsu, Hosso, Sanron, Shingon, Kegon, Jodo, Zen et Tendai-Hokke. Les lettrés
d'aujourd'hui pensent qu'avec ces dix écoles pour guides éclairés
il est possible de comprendre le coeur de tous les sutras, et proclament
que ces dix miroirs réflètent tous de manière correcte
la voie enseignée par le Bouddha.
[...] Le Grand-maître* Saicho*,
cependant, réalisa qu'il s'agissait là d'une erreur de
la part de Shubhakarasimha*,
et comprit que le Sutra Vairocana* était
inférieur au Sutra du Lotus. C'est pourquoi il renonça
à établir une huitième école fondée
sur les enseignements shingon et préféra les incorporer aux enseignements de la septième
école du Japon, l'école Hokke,
après leur avoir retiré le nom de Shingon-shu. Il déclara que le Sutra Vairocana* devait
être considéré comme un sutra supplémentaire
de l'école Tendai-Hokke,
et le situa au même niveau que les sutras Kegon*, Sutra Daibon hannya (note) et du Nirvana. Mais la question
de savoir s'il fallait ou non établir un kaidan pour l'ordination
selon les préceptes menant à l'Éveil
parfait et immédiat, élément d'une grande importance
pour le Mahayana, suscitait
à l'époque de vives polémiques au Japon.
[...] Pourtant, dans un ouvrage
intitulé Ebyo Shu, il établit clairement que
l'école Shingon avait
volé les principes corrects de l'école Hokke-Tendai pour les incorporer à sa propre interprétation du Sutra Vairocana*, afin
de déclarer les deux écoles équivalentes au niveau
théorique. En réalité, l'école Shingon avait donc été vaincue par l'école Hokke-Tendai.
[...] Le Grand-maître* Zhiyi*,
en suivant fidèlement le Bouddha Shakyamuni, a contribué
à la propagation de l'école Tiantai en Chine. [Nous, ] la famille du Mont Hiei,
en succédant à Zhiyi*,
contribuons à la propagation de l'école Hokke au Japon."
Traité
sur la dette de reconnaissance (Minobu,
le 21 juillet 1276, à Joken-bo et Gijo-bo)
L'école Hokke est celle
qui fut fondée par Shakyamuni. Nous le savons parce qu'il a déclaré : "Parmi tous les sutras que j'ai enseignés par le passé,
que j'enseigne maintenant et que j'enseignerai à l'avenir, le Sutra
du Lotus est le plus élevé."(réf.) Ce sont les mots prononcés par le Bouddha Shakyamuni lui-même.
C'est pourquoi on appelle l'école fondée par le Bouddha,
l'école Hokke, ou encore
l'école Tendai. Ainsi on
lit, dans un commentaire du Grand-maître* Saicho* : "L'école Hokke [dont Zhiyi* clarifia l'enseignement] est celle qui fut fondée par Shakyamuni,
l'Honoré du monde."(réf.) Le Sutra du Lotus est le seul dans lequel on trouve un
passage concernant tous les autres sutras que le Bouddha "a enseignés,
enseigne maintenant et enseignera". Ici, "a enseignés"
désigne les divers sutras exposés par le Bouddha pendant
les quarante et quelques années précédant l'enseignement
du Sutra du Lotus.
[...] Ceux qui
déclarent leur propre sutra supérieur au Sutra du Lotus ou leur propre école supérieure à l'école Hokke ressemblent à des personnes
de basse condition traitant un noble de roturier, ou à des domestiques
dont la famille est depuis des générations au service d'un
seigneur et qui prétendent soudain que c'est ce dernier qui est
à leur service. Comment pourraient-ils échapper aux rétributions
négatives ?
Parvenir directement
à la bodhéité grâce au Sutra du Lotus (Minobu,
mars 1277 ? à Myoho-ama)
Le Grand-maître* Kukai*,
fondateur de l'école Shingon au Japon, a déclaré : "Le Sutra du Lotus,
lorsqu'on le compare aux sutras Kegon* et Vairocana*, non
seulement constitue une voie différente, mais n'est que théorie
puérile, et le bouddha qui l'a exposé réside encore
dans le domaine de l'obscurité." Il a aussi affirmé
: "Le Grand-maître* Zhiyi*,
de l'école Hokke, et
d'autres n'ont eu de cesse de voler le ghee."
[...] Comment
se fait-il que le moine Ryokan - qui observe tous les préceptes et toutes les règles,
qui maîtrise les doctrines Hokke et Shingon, et dont la compassion est proverbiale - ne réussit pas à faire tomber la pluie
en sept jours, même assisté par des centaines de ses disciples ? Pensez-y : celui qui ne peut pas traverser un fossé de trois mètres,
comment pourrait-il traverser un fossé deux à trois fois
plus large ? Si vous êtes incapable de faire tomber la pluie,
ce qui est facile, comment pouvez-vous parvenir à la renaissance
et à la bodhéité dans la Terre
pure, ce qui est difficile ?
[...] Plus de
quatre cents ans se sont maintenant écoulés depuis que
cet enseignement nuisible qu'on appelle Shingon a été introduit au Japon. Le Grand-maître* Saicho* le rapporta de Chine dans la vingt-quatrième année de
l'ère Enryaku (805), mais il le considéra comme peu souhaitable
pour ce pays, et ne lui accorda donc pas le statut d'une école
à part entière, le désignant seulement comme un
enseignement provisoire de l'école Tendai-Hokke.
Lettre de pétition
de Yorimoto (Minobu,
le 25 juin 1277, requête au seigneur Ema au nom de Shijo Kingo)
Rabaisser, comme ils le font, Nichiren, qui est semblable
à un roi-lion, sans l'avoir jamais vu ni entendu, est totalement
insensé ! Que des adeptes de l'école Tendai-Hokke récitent eux-même Namu
Myoho Renge Kyo tout en approuvant la psalmodie du Nembutsu chez les autres est déjà chose étrange. Et, non
contents de ne pas leur faire de remontrances, ils calomnient celui
qui réfute l'école Nembutsu,
ce qui est plus étrange encore!
Le troisième
enseignement (Minobu,
1er octobre 1277, à Toki Jonin)
Saicho* aspirait à la méditation parfaite, à la sagesse
parfaite et aux préceptes parfaits menant à l'Éveil
parfait sans supérieur et immédiat selon l'école Tendai. Il semble bien qu'il
jugea incorrecte l'utilisation du terme "école" pour
désigner le Shingon comme
une doctrine distincte de l'école Tendai.
Dans le mémorandum qu'il adressa à la cour impériale,
il mentionne les pratiques shikan (concentration et intuition) et shingon (la discipline de Vairocana)
de l'école Tendai-Hokke.
Et le serment concernant les préceptes transmis par Saicho* à son disciple Ennin* parle, en fait, des "shikan et shingon de l'école Tendai-Hokke",
en évitant clairement l'emploi du terme "école Shingon". L'école Tendai-Hokke est considérée
comme fondée par le Bouddha, établie par le Bouddha Shakyamuni
lui-même. L'école Shingon fut l'invention de personnes ordinaires, et ses maîtres et lettrés
des époques ultérieures furent ceux qui commencèrent
à utiliser les termes "école Shingon" pour se
désigner eux-mêmes. Toutefois, ils attribuèrent
la fondation de leur école au bouddha Vairocana* et au bodhisattva Maitreya.
Mais seule l'école qui se consacre exclusivement au Sutra
du Lotus correspond aux véritables intentions du Bouddha
Shakyamuni.
[...] L'école Tendai-Hokke est considérée
comme fondée par le Bouddha, établie par le Bouddha Shakyamuni
lui-même. L'école Shingon fut l'invention de personnes ordinaires, et ses maîtres et lettrés
des époques ultérieures furent ceux qui commencèrent
à utiliser les termes "école Shingon" pour se
désigner eux-mêmes. Toutefois, ils attribuèrent
la fondation de leur école au bouddha Vairocana* et au bodhisattva Maitreya.
Mais seule l'école qui se consacre exclusivement au Sutra
du Lotus correspond aux véritables intentions du Bouddha
Shakyamuni.
Lettre à
Shomitsu-bo (Minobu,
1277 à Shomitsu-bo)
Par contre, le principe central de l'école Hokke est celui d'ichinen
sanzen qui révèle que le bien et le mal restent inhérents
à la vie de tous, y compris de ceux qui sont parvenus à
l'étape la plus élevé,
celui de l'Éveil parfait sans supérieur [myogaku]. La nature fondamentale de la bodhéité se manifeste sous la forme de divinités bouddhiques telles que Bonten et Taishaku,
l'obscurité fondamentale se manifeste sous la forme du Démon
du sixième Ciel.
Le traitement
de la maladie (Minobu,
26 juin 1278 (ou 1282) à Toki Jonin)
Question : Il y a dix écoles [bouddhiques] au Japon, telles que Kusha, Jojitsu, Ritsu, Hosso, Sanron, Kegon, Shingon, Jodo, Zen,
et Hokke. L’objet de culte,
pour ces écoles, varie. L’objet de culte dans trois écoles
du Hinayana, telles que Kusha, Jojitsu, et Ritsu,
est le bouddha de la Manifestation inférieure (retsu-ojin). L’objet de culte dans deux écoles, Hosso et Sanron, est le bouddha de Manifestation
supérieure (sho-ojin). L’école Kegon vénère Vairocana comme son objet sacré. Vairocana est considéré comme le Corps
de sagesse* du Bouddha Shakyamuni. L’objet de culte dans l’école Shingon est Vairocana-Dainichi et celui de l’école Jodo est le bouddha Amida.
L’objet de culte de l’école Zen est le Bouddha qui a atteint l’Éveil sous l’arbre
bodhi, nommément le Bouddha Shakyamuni. Toutes ces écoles
et groupes montrent l’image de Bouddha comme leur objet de culte,
mais pourquoi est-ce que l’école Hokke est la seule qui a le Sutra du Lotus comme son objet de culte ? Réponse : D’autres écoles montrent la statue du Bouddha comme leur
objet de culte, mais l’école Hokke a sa propres raisons significatives de vénérer le Sutra
du Lotus comme son objet sacré.
[...] Au Japon, Enchin étudia les enseignements de six
écoles, y compris les écoles Sanron et Hosso, en plus des enseignements
de l’école du Sutra du Lotus (Hokkeshu)
et de l’école Shingon auprès de Maître Gishin*, d'Ennin*,
d’Encho* et de Kojo*,
disciple de Saicho*.
[...] Le bouddhisme se propagea peu à peu, ce qui provoqua des
controverses entre hinayanistes et mahayanistes, et entre enseignements
provisoires (gonkyo) et définitif (jikkyo). Mais, en réalité, il n’y avait pas de grandes
différences entre eux. Six cents ans après que le bouddhisme
fut introduit en Chine, sous le règne de l’empereur Genso,
trois Maîtres, Shubhakarasimha*, Vajrabodhi* et Amoghavajra*,
vinrent d’Inde et fondèrent l’école Shingon.
En conséquence, les écoles Kegon et Hokke devinrent extrêmement
impopulaires. Depuis les empereurs jusqu’au peuple en général,
chacun avait l’impression que l’enseignement Shingon et le Sutra du Lotus étaient aussi différents que
la lumière et l’obscurité. A l'ère Wado (708-715)
naquit Zhanlan* [711-782]. Bien qu’il ait considéré que le Sutra
du Lotus était supérieur au sutras de l’école Shingon, il considéra aussi
qu’il n’était pas besoin d’en faire état.
Par conséquent, les gens furent dans l’impossibilité
de savoir quelle école était supérieure, l’école Hokke ou l’école Shingon.
[...] En juillet
804, le Grand-maître* Saicho* sur instruction de l’empereur Kammu,
partit en Chine, où il rencontra le moine Daosui (Dosui) et le Grand-maître* Xingman (Gyoman), qui étaient tous les deux des disciples du Grand-maître* Zhanlan*.
Sous leur supervision, le Grand-maître* Saicho* étudia l’enseignement du Maka
Shikan de l’école Hokke et apprit aussi les Règles de conduite des bodhisattvas, qui avaient
été enseignées par le Grand-maître* Daoxuan,
fondateur de la branche Nanchan de l'école Lu (Ritsu)
en Chine
Questions
- réponses concernant l’objet de vénération (Minobu,
septembre 1278 à
Joken-bo)
Mais l'empereur Kammu, souverain sage, voulut savoir
qui avait raison, et, ayant clairement perçu la vérité
à ce sujet, conclut que les six
écoles de Nara étaient
dans l'erreur. Il fit alors construire, sur le Mont Hiei, un temple qui fut le premier centre de l'école Tendai-Hokke.
Et il ne se contenta pas d'établir un kaidan pour l'ordination selon les préceptes de l'Éveil
parfait sans supérieur ; il déclara aussi l'école Hokke supérieure aux six écoles plus anciennes
liées aux sept temples principaux de Nara et aux quinze grands temples du Japon.
Le roi Rinda (Minobu,
le 17 août 1279 à Soya Doso, fils de Soya Kyoshin)
Le Grand-maître* Jizang écrivit le Hokke genron* en dix volumes, et aurait dû pour cela tomber dans l'enfer avici. Mais il abandonna ses interprétations
personnelles du Sutra du Lotus et servit le Grand-maître* Zhiyi*,
si bien qu'il échappa ainsi aux souffrances de l'enfer. Il en va
de même pour les adeptes de l'école Hokke aujourd'hui. Le Mont Hiei devrait
être la forteresse du Sutra du Lotus, et le Japon devrait
être un pays entièrement consacré à l'enseignement
du Véhicule unique. Mais
le Grand-maître* Ennin* a usurpé la position de Grand-patriarche de l'école devant
garantir la fidélité au Sutra du Lotus, et il
s'est transformé en un Grand-patriarche du Shingon,
la totalité des trois mille moines de la montagne devenant ses
disciples. Le Grand-maître* Kukai* détourna à son profit la protection de l'empereur Saga,
auparavant bienfaiteur de l'école Hokke, et changea le palais impérial en un temple de l'école Shingon.
Lettre à
Akimoto (Minobu,
le 27 janvier 1280, à Akimo to)
Dans ce
pays, nombreux étaient les adeptes d'enseignements non bouddhiques,
comparables aux tenants du Zen, du Nembutsu, du Shingon et du Ritsu de nos jours. On trouvait
aussi des disciples du Bouddha semblables aux adeptes de l'école Hokke à notre époque.
Ces deux groupes étaient en très mauvais termes, aussi
antagonistes que l'eau et le feu, ou aussi hostiles que les deux peuples
de Hu et de Yue (note).
Réponse
à la mère du seigneur d'Ueno (Minobu,
octobre 1280 à la mère de Nanjo Tokimitsu)
On lit dans le Hokke
Shuku du Grand-maître* Saicho* : "Sachez que, parmi les sutras sur lesquels s'appuient les autres
écoles, aucun ne contient le principe de l'atteinte de la bodhéité
sans changer d'apparence. Même si certains d'entre eux semblent
y faire vaguement allusion, cela ne concerne que des personnes parvenues
à la huitième* des dix
étapes de développement* ou au-dessus. Ces sutras ne reconnaissent pas la possibilité
d'atteindre la bodhéité sous la forme d'un simple mortel*.
Seule l'école Tendai-Hokke énonce clairement ce principe de l'atteinte de la bodhéité
sans changer d'apparence."
Le principe de l'atteinte
de la bodhéité sans changer d'apparence (Minobu,
en 1280, à Myoichinyo)