Если вы хотите освободить себя от страданий жизни и смерти, преодолев вечность, и обрести наивысшее просветление в этой жизни, вы должны пробудиться к Чудесной Истине, которая всегда присутствует в вашей жизни. Эта Истина ничто иное, как Мье-хо-рэн-гэ-кье (Сутра о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы).

Поэтому произнесение Мье-хо-рэн-гэ-кье даст вам возможность обрести в себе эту Чудесную Истину. Сутра о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы это царь среди всех сутр, которая совершенна как в слове, так и в смысле. Ее слова - реальность самой жизни, и эта реальность жизни и есть Чудесная Дхарма (мье-хо). Она названа Чудесной Дхармой, так как объясняет взаимосодержащую зависимость жизни и всех ее проявлений. Именно по этой причине эта Сутра является мудростью всех будд.

Жизнь в каждый момент заключает в себе и тело и дух, а также и собственную сущность и окружение всех живых существ в каждом из десяти миров, равным образом как и неодушевленные сущности - растения, небо и землю и все вплоть до самой мельчайшей пылинки. Жизнь каждый момент пронизывает всю Вселенную и проявляется во всех феноменах. Тот, кто пробудился к этой Истине, воплощает в себе эту взаимосвязь. Если же вы даже и произносите и верите в Мье-хо-рэн-гэ-кье, но думаете, что Дхарма находится вне вас, то вы воспринимаете таким образом не Чудесную Дхарму, а какое-то более низкое учение.

Под низшими учениями подразумеваются все, кроме этой Сутры, другие учения, которые являются временными и переходными. Ни одно из таких учений не ведет прямо к просветлению, а без прямого пути к просветлению вы не сможете обрести состояние Будды, даже если будете практиковать жизнь за жизнью на протяжении бесчисленных кальп. Тогда обретение состояния Будды в этой жизни будет невозможно. Поэтому, когда вы провозглашаете Чудесную Дхарму и декламируете Лотосовую Сутру, вы должны собраться с глубокой уверенностью с тем, что Мье-хо-рэн-гэ-кье это сама ваша жизнь.

Вы никогда не должны искать никакие другие учения Будды Шакьямуни или других будд и бодхисаттв во всей Вселенной вне самих себя. Ваше совершенное понимание учений Будды нисколько не облегчит ваши тяжкие страдания до тех пор, пока вы не постигните природу своей собственной жизни. Если вы ищете просветление вне себя самого, то любые правила поведения или хорошие дела будут бессмысленными. Так, например, человек не сможет получить ни копейки, просто пересчитывая богатство соседа, даже если он делает это день и ночь.

Поэтому Мяо-Лэ говорит: "До тех пор, пока человек не постигнет природу своей жизни, он не сможет икоренить своей плохой кармы". Здесь имеется в виду, что до тех пор пока человек не постигнет природу самой своей жизни, его практика будет бесконечно тягостным аскетизмом. Мяо-Лэ осуждает таких последователей Учения Будды как неистинных учеников Будды. Он ссылается на цитату из Макатикана:

"Несмотря на то, что они изучают Учение Будды, их взгляды выдают в них неистинных учеников Будды".

Произносите ли вы имя Будды, декламируете ли Сутру или просто делаете подношения цветами и благовониями - все ваши хорошие дела принесут вам благо и удачу в жизни. Твердо веря в это, вы должны приложить свою веру к практике.

Так, например, в Вималакирте-сутре говорится, что просветление Будды может быть найдено в обычной человеческой жизни, и тем самым показывается, что простые смертные могут обрести состояние Будды, а страдания жизни и смерти могут быть превращены в Нирвану.

Далее говорится, что если сознание людей нечистое, то их земля также нечиста. Но если их мысли чисты, то такова же и их земля. Нет двух земель, чистое и нечистое внутри нас самих. Различие находится исключительно в плохом и хорошем в наших мыслях.

То же самое с Буддой и простыми смертными. Пока человек пребывает в заблуждении, его называют простым смертным, но если однажды он просветлел, его называют Буддой. Даже потускневшее зеркало заблестит как жемчужина, если его отполировать. Сознание, которое омрачено иллюзиями, происходящими из изначального мрака жизни, подобно потускневшему зеркалу, но если однажды оно будет отполировано, немедленно отразит свет неразрушимой Истины. Пробудите глубокую веру и полируйте свое зеркало день и ночь. Как его полировать? Только произнесением Наму-мье-хо-рэн-гэ-кье.

И тогда что значит "мье"? Это как раз таинственная природа наших жизней от мгновения к мгновению, которую невозможно ни осознать, ни выразить в словах. Ибо если вы в любой момент взгляните на свое собственное сознание, то не увидите ни цвета, ни формы, подтверждающие его существование. Однако вы не можете сказать, что оно не существует, из-за различных многочисленных мыслей, приходящих к вам. Жизнь это действительно неуловимая реальность, выходящая за пределы мыслей и слов о существовании и несуществовании. Она ни существует ни несуществует, и в то же время несет в себе признаки и того и другого. Это таинствення сущность Срединного Пути, т.е. реальность всего, всех вещей. "Мье" это имя данное чудесной природе жизни, а "хо" (Дхарма) - имя данное ее проявлениям.

"Рэн-гэ", Цветок Лотоса, означает чудесность этой Дхармы. Как только вы однажды осознаете, что ваша собственная жизнь и есть Чудесная Дхарма, вы тут же осознаете, что то же самое и с жизнями всех других существ. Такое осознание и есть чудесная "ке", т.е. Сутра. Она - царь среди сутр, прямой путь к просветлению из-за того, что она объясняет, что сущность наших мыслей, из которых проистекает и добро и зло, на самом деле является сущностью этой Чудесной Дхармы. Если вы глубоко верите в эту истину и произносите Мье-хо-рэн-гэ-кье, то вы непременно обретете состояние Будды в этой жизни. Поэтому в Сутре говорится:

"Поэтому, тот, кто обладает мудростью,
Услышав о благах,
[Обретаемых] от ее добродетелей,
После моего ухода воистину получит
И будет хранить эту Сутру.
И нет сомнений, что этот человек
Будет твердо пребывать на Пути Будды."
(Гл. 21-я "Божественные силы Татхагаты")

Никогда не сомневайтесь с презрением, но храните свою веру и обретайте просветление в этой жизни.

Наму-мье-хо-рэн-гэ-кье! Наму-мье-хо-рэн-гэ-кье!

Ничирэн