Extraits de gosho sur
Une chose
aussi ambiguë, Zhiyi* et Zhanlan*,
ces deux saints, l’ont commentée
dans le Hokke Gengi et le Hokke Mongu*,
disant : “Le cœur est semblable à une lueur illusoire.
Il n’a qu’un nom qu’on appelle cœur. Si par hasard
on dit qu’il existe, on n’en voit ni la couleur, ni la nature.
Si par hasard, on dit qu’il n’existe pas, les pensées
naissent. Ne pouvant être considéré en terme d’être
ou de non-être, il est appelé cœur et se trouve qualifié
de merveilleux (myo). La merveille suit le cœur : nommée alors dharma (ho). Le dharma du cœur
ne relève pas de la cause, ni de l’effet. Si on l’observe
en fonction du principe, on distingue alors la cause et l’effet.
On appelle cela fleur de lotus (renge). Un cœur, par son changement
né de l’observation, enseigne d’autres cœurs.
On nomme cela sutra (kyo)”.
[...] Dans le Hokke Gengi, il
est dit : “la vue, l’ouïe, l’odorat et le goût
sont les portes de la quiétude. En dehors de ces éléments,
il n’est pas d’autre porte de la quiétude”.
[...] Le Hokke
Gengi indique : “Que l’on parle de trois mille ou que l’on parle du
monde des dharmas, il s’agit de synonymes du Sutra du Lotus”.
Les douze liens
causaux (1256 )
Question : J'ignore tout des principes du Yuga Ron et du Yuishiki
Ron (note) ; et comme je suis
également aveugle aux enseignements du Mont Hiei, je ne comprends rien au Maka
Shikan et au Hokke Gengi.
Devant les doctrines Tendai et Hosso, je suis comme une personne
avec un pot sur la tête qui resterait plantée face à
un mur. Il semble bien que mes capacités ne soient pas à
la hauteur du Sutra du Lotus. Que puis-je faire ?
Questions et
réponses sur la pratique du Sutra du Lotus (Kamakura ? mars 1263 ? à Nichiji ?)
Pour cette raison, Zhiyi*,
dans son Hokke gengi dit : "Lorsque, accédant à la prière réitérée
de ses auditeurs, le Bouddha prêcha, il exposa l'essence même
de sa doctrine. L'essence de la doctrine est le coeur du Bouddha et le
coeur du Bouddha est la Sagesse de l'Éveillé. La Sagesse de l'Éveillé
est incommensurablement profonde. C'est pourquoi il avait récusé
trois fois les quatre demandes. Ce fut donc pour ses auditeurs un moment difficile
à comprendre. En comparaison, les autres sutras, eux, étaient
faciles".
L’ouverture
des yeux des images sculptées ou peintes (Kamakura 1264)
Dans le Hokke
Gengi, Zhiyi* définit les cinq principes
majeurs du nom, de l'essence, de la qualité, de la fonction,
et de l'enseignement, et, dans cette perspective, expliqua le pouvoir
et l'efficacité des cinq caractères de Myo Ho Ren Ge Kyo. Dans
la partie abordant la qualité du Sutra du Lotus, il écrit : "Lorsque l'on tire sur la corde centrale d'un filet, il n'y a pas
une seule maille qui ne bouge, et lorsque l'on soulève, par un
pan, une robe, il n'y a pas un seul fil de la robe qui ne soit soulevé."
[...] Le Grand-maître* Zhiyi* écrivit le Hokke Gengi,
le Hokke Mongu* et le Maka Shikan,
soit trente volumes de commentaires sur le Sutra du Lotus.
Conversation
entre un sage et un ignorant (1265
? à un samouraï ? )
On lit
dans le troisième (réf.) volume du Hokke
Gengi de Zhiyi* : "Le Sutra du Nirvana est le trésor qui, acquittant la rançon, sauve la vie
[du Sutra du Lotus]. C'est comme taper dans la main pour confirmer
qu'un accord a été conclu (note)."
La lettre de
Teradomari (Teradomari,
le 22 octobre 1271, à Toki Jonin)
Dans le huitième
volume de son Hokke Gengi, Zhiyi* note : "Sad est un mot sanskrit que l'on traduit par myo, merveilleux, parfait."
[...] Question - Le principe d'ichinen sanzen est-il expliqué dans le Hokke
Gengi ? Réponse - Zhanlan* dit que non.
Traité pour
ouvrir les yeux (Sado,
février 1272 à Shijo Kingo)
Ayez aussi l'obligeance
de me faire parvenir, par ceux qui viendront la prochaine fois, le Geten
Sho (note)),
le deuxième volume du Hokke
Mongu* et le quatrième volume du Hokke
Gengi, ainsi que le recueil des rapports et édits impériaux.
La Lettre de Sado (Sado, 20
mars 1272, à Toki
Jonin)
Question.
- Il est dit dans le deuxième volume du Hokke
Gengi : "Chacun des dix
mondes-états contient les neuf autres, et dans les cent états,
se trouvent "mille modalités
d'expression de la vie."
[...] Le Grand
Sage [Zhiyi*]
propagea son enseignement pendant trente ans. Pendant les vingt-neuf
premières années, il exposa les doctrines contenues dans
le Hokke Gengi, le Hokke
Mongu* et divers autres ouvrages. Il révéla les "cinq
périodes et les huit
enseignements" ainsi que les cent Mondes-états et les
mille Modalités d'expression de la vie. Il réfuta les
doctrines erronées des cinq siècles précédents
et éclaircit encore des points laissés en partie inexpliqués
par les grands penseurs de l'Inde.
Le
véritable objet de vénération (Sado,
avril 1273 à Toki Jonin)
Par rapport au lotus correspondant
à l'essence de Myoho Renge, on trouve dans le 7e volume du Hokke
Gengi l'explication suivante : "renge" n'est pas un symbole ; c'est le nom réel de l'ainsité.
Par exemple, au début du kalpa
de continuité, rien dans le monde ne possédait encore
de nom. Le sage observa les principes qui gouvernaient toutes choses et
attribua à chacune le nom qui convenait." Dans le même
texte, on lit aussi : "Maintenant, le mot renge n'est pas utilisé
dans un quelconque sens symbolique. Il désigne l'enseignement exposé
dans le Sutra du Lotus. Cet enseignement est pur et sans souillures,
et il élucide la complexité des relations de cause et d'effet.
C'est pourquoi on l'appelle renge ou lotus. Ce n'est pas une métaphore,
une image, mais le nom désignant la véritable ainsité révélée par la méditation du Sutra du
Lotus."
[...] Ce passage
de commentaires dans le Hokke Gengi du Grand-maître* Zhiyi* signifie que le principe suprême [qu'est le Dharma Merveilleux] n'avait pas de nom à l'origine.
[...] Vous parlez
de l'interprétation, donnée par Zhiyi*,
du lotus comme d'une métaphore. C'est l'explication que l'on trouve
dans le premier volume du Hokke Gengi où il commente les six métaphores des enseignements essentiel* et théorique*.
Mais dans le septième volume du même ouvrage, il interprète
le lotus comme l'essence réelle du Dharma Merveilleux. Ainsi, la doctrine de Zhiyi* est sans faille car on y trouve les deux interprétations, l'explication
du lotus dans le titre du Sutra à la fois comme essence
réelle et comme métaphore.
L'ainsité
du Dharma Merveilleux (Sado, 1273
? à Sairen-bo)
Vous
pourriez citer aussi des passages concluants du Hokke
Gengi ou du troisième volume du Shakusen.
Efforcez-vous, pourtant, de bien comprendre ces passages de Sutra et de commentaires, et ne les citez pas à la légère.
Enseignement,
pratique et preuve (Minobu, 1274
? à Sammi-bo)
Si nous
nous intéressons maintenant à l'époque du Dharma
formel qui suivit, nous voyons que le Grand-maître* Zhiyi* apparut en Chine vers le milieu de cette période et écrivit
le Hok ke Gengi, le Hokke
Mongu* et le Maka Shikan en trente volumes, ouvrages dans lesquels il étudia en profondeur
le Sutra du Lotus.
[...] Vers le
milieu des mille ans de l'époque du Dharma formel, le Grand-maître* Zhiyi* apparut. Dans les dix volumes ou mille feuilles du Hokke
Gengi, il définit en détail le sens du Titre,
les cinq caractères de Myo Ho Ren Ge Kyo.
[...] Dans les
vingt volumes que constituent ses deux ouvrages Hokke
Gengi et Hokke Mongu*, Zhiyi* a comparé tous les autres sutras à des rivières
et le Sutra du Lotus au grand océan. Il a démontré
que l'eau de tous les enseignements bouddhiques de tous les mondes des dix directions, sans qu'une
seule goutte en soit perdue, coule dans cette mer immense de Myoho Renge
Kyo.
[...] Sur le
moment, l'empereur fut stupéfait et, le vingt-neuvième
jour du même mois, il dépêcha [Wake no] Hiroyo et
[Otomo no] Kunimichi (note) auprès
des maîtres des sept temples et des six
écoles pour les interroger longuement. Tous, l'un après
l'autre, envoyèrent une lettre reconnaissant qu'ils avaient été
vaincus lors du débat et convaincus par les arguments de Saicho*.
Dans ces lettres, ils disaient : "En analysant de plus près
le Hokke Gengi et les
autres commentaires de Zhiyi*,
nous avons constaté qu'ils résument l'ensemble des enseignements
exposés par Shakyamuni de son vivant. La finalité des
enseignements du Bouddha y est totalement expliquée, sans qu'un
seul point reste obscur. Cela indique que cette école [Tendai]
est supérieure à toutes les autres écoles, car
elle offre une voie unique [que tout le monde peut emprunter]. Les principes
qu'elle enseigne sont profonds et mystiques, et nous, qui sommes les
disciples des sept grands temples et des six écoles, n'avons
jamais rien vu ni entendu de pareil.
Le choix en
fonction du temps (Minobu, 10 juin 1275
; adressé à Yui)
A l'époque du quarante-cinquième souverain,
l'empereur Shomu, le moine Ganjin,
venu de Chine, introduisit l'école Ritsu au Japon. Il apportait aussi avec lui des exemplaires du Hokke
Gengi, du Hokke Mongu*,
du Maka Shikan, du
Jomyo Sho, et d'autres ouvrages de l'enseignement de Zhiyi*.
Mais il ne propagea pas l'enseignement des écoles Shingon et Hokke.
Lettre à
Myomitsu Shonin (Minobu,
le 5ème jour du 3ème mois intercalaire 1276 à Myomitsu)
Après avoir cité
ce passage du Sutra du Lotus, Saicho* note un passage du Hokke Gengi de Zhiyi*,
qui, interprétant ce même passage, en donne l'explication
suivante : "Il faut savoir que les sutras sur lesquels s'appuient
les autres écoles ne sont pas les plus élevés.
Par conséquent, ceux qui croient dans ces sutras ne sont pas
non plus les meilleurs. Mais, puisque l'école Tiantai croit dans le sutra le plus élevé, ceux
qui croient dans le Sutra du Lotus sont les premiers parmi
la multitude. Ce sont là les mots mêmes du Bouddha. Comment
pourrait-il s'agir là d'une simple glorification de soi-même ?"
Traité
sur la dette de reconnaissance (Minobu,
le 21 juillet 1276, à Joken-bo et Gijo-bo)
Considérez le service de votre seigneur
comme la pratique du Sutra du Lotus. C'est précisément
ce qui est dit dans le Hokke Gengi : "Rien de ce qui concerne la vie quotidienne ou le travail n'est
si peu que ce soit différent de la réalité
ultime." (note)
Réponse à
un croyant (Minobu,
avril 1278 ; peut-être à Shijo Kingo)
Dans le huitième
volume du Hokke Mongu Ki*, Zhanlan* stipule qu'en n'expliquant que le Titre, le Hokke
Gengi de Zhiyi* traite en fait du Sutra tout entier.
La phrase
unique et essentielle (Minobu,
le 3 juillet 1278, à Myoho-ama)
Depuis Ennin*,
les maîtres de l'école Tendai ont interprété les passages du Hokke
Gengi, du Hokke Mongu*,
et du Maka Shikan de multiples manières, et en ont donné des explications
plausibles. Leurs interprétations nous sont cependant aussi inutiles
que le calendrier de l'année dernière ou le repas d'hier.
La persécution
par le sabre et le bâton (Minobu,
20 avril 1279 à Nanjo Tokimitsu)
Le très sage Grand-maître* Zhiyi* commenta les cinq caractères de Myo Ho Ren Ge Kyo dans les mille
pages de son Hokke
Gengi en dix volumes. Le point central de cet ouvrage
est le suivant : les quatre-vingt, soixante, ou quarante volumes du Sutra
Kegon* ; les quelques centaines de volumes des sutras Agama* ; les nombreux volumes du Sutra
Dajuku hodo ; les quarante ou six cents volumes du Sutra
Daibon hannya ; les quarante ou trente-six volumes du Sutra
du Nirvana, ainsi que les innombrables sutras en Inde, dans
les palais des Rois-dragons,
dans les cieux et dans les mondes des dix
directions, aussi nombreux que tous les grains de poussière
de la terre - tous ces sutras sont les serviteurs et les seconds du
seul caractère Kyo (sutra) de Myoho Renge Kyo.
Chevaux blancs et
cygnes blancs (Minobu,
14 août.1280, à la dame d'Utsubusa)