Extraits de gosho sur
attitude envers ceux qui s'opposent au Dharma
Après
avoir puni Mononobe
no Moriya pour son opposition au bouddhisme, le prince
Shotoku entreprit de construire
des temples et des pagodes au Japon. Depuis cette époque, du souverain
suprême aux masses innombrables, tous ont vénéré
les statues du Bouddha et ont attentivement étudié les écrits
bouddhiques.
[...] Depuis que j'étudie le bouddhisme, j'ai fréquemment
réfléchi à ce problème, et j'en conclus qu'écarter
ceux qui s'opposent au Dharma et respecter les moines
qui suivent la voie correcte est la meilleure façon d'assurer la
stabilité à l'intérieur du pays et la paix dans le
monde entier.
[...] Je n'ai certainement pas l'intention de supprimer les enfants du
Bouddha. La seule chose que je réprouve, c'est l'offense
le Dharma. Dans les enseignements des bouddhas précédant
Shakyamuni, les moines qui s'opposaient au Dharma étaient
passibles de mort. Mais, selon les sutras exposés depuis sa venue,
il suffit d'empêcher que des moines de ce genre reçoivent
des offrandes. Si, aujourd'hui,
l'ensemble des Quatre sortes
de croyants à l'intérieur des quatre
mers et des dix mille pays cessait simplement de faire des offrandes
aux mauvais moines pour, au contraire, se consacrer à ce qui est
correct, comment de nouveaux fléaux pourraient-ils survenir et
comment pourrions-nous être confrontés à des désastres ? "
[...] D'après le Sutra du Lotus, ceux qui calomnient
les écrits du Mahayana
commettent une faute plus grave que les cinq
forfaits. C'est pourquoi ils tomberont dans la grande forteresse
de l'enfer avici
et ne pourront espérer en sortir avant d'innombrables kalpas.
Selon le Sutra du Nirvana,
il est autorisé de faire des dons à quelqu'un qui a commis
une des cinq forfaits, mais pas
à ceux qui s'opposent au Dharma, celui qui tue,
ne serait-ce qu'une fourmi, tombera dans l'une des trois mauvaises voies,
mais celui qui contribue à empêcher l'opposition
au Dharma atteindra l'état de non régression.
[...] En fait, les opposants au Dharma et leurs
complices sont si nombreux qu'on ne peut les compter. Ne sont-ils
pas des destructeurs du Bouddha ? Ne sont-ils pas des destructeurs
du Dharma ? Ne sont-ils pas des destructeurs du Sangha ?
Rissho
Ankoku ron (Kamakura-Matsubagayatsu,
juillet 1260)
[...] La méthode
à employer pour traiter les blasphèmateurs du vrai Dharma
est également enseignée dans les sutras. Le Sutra
du Nirvana déclare : "Le Bouddha a enseigné
que vous devriez faire des dons à tous, sauf à ceux…
qui commettent la grave faute de dénigrer le vrai Dharma
(…) Tout le monde fera votre éloge et vous admirera si vous
faites l’aumône à tous sauf aux icchantika,
ceux qui sont dépourvus de la nature de bouddha, et qui calomnient le vrai Dharma."
Sainan Koki
Yurai - La cause des désastres (Kamakura,
février 1260)
De même
que le grand océan "rejette les cadavres", la pratique
du Sutra du Lotus permet de rejeter à tout jamais les
oppositions au Dharma et l'incroyance incorrigible des
icchantika.
La
même saveur salée (1261 ? )
[...] Mais
l'époque de shakubuku
est une époque bien différente. C'est un temps où
l'on voit surgir, ici et là, comme autant d'orchidées ou
de chrysanthèmes, de très nombreux sutra et traités ; un temps où les diverses écoles sont renommées et
réunissent des adeptes nombreux, où le vrai et le faux se
côtoient, et où Mahayana
et Hinayana polémiquent
pour prouver leur propre supériorité. En pareille époque,
il faut mettre de côté toute autre préoccupation
et consacrer toute son énergie à réfuter l'opposition
au Dharma. [...] Quand il y a, dans le pays, des écoles
fondées sur des enseignements
provisoires, ou des gens qui s'opposent au Dharma,
alors, il est temps de mettre tout le reste de côté et de
s'employer à réfuter les oppositions au Dharma.
[...] Il faudrait seulement pratiquer shakubuku,
et si l'on en a la capacité, se servir de son influence et de son
autorité pour éliminer l'opposition au Dharma,
et de sa connaissance des enseignements pour réfuter les
principes erronés.
[...] Il est dit, dans le troisième volume du Sutra
du Nirvana : "Si même un bon moine voit quelqu'un
s'opposer au Dharma et n'y prête pas attention, s'abstenant
de le réprimander, de le chasser ou de le punir pour son
offense, alors ce moine est l'ennemi du bouddhisme. Mais s'il
fait tout pour chasser la personne qui s'oppose au Dharma,
la réprimander ou la punir, alors, il est mon
disciple et il comprend véritablement mes enseignements."
[...] Ayant donc décidé de ne pas encourir le reproche de
trahir le bouddhisme, même lorsque cela m'a attiré la haine
des autres, j'ai consacré ma vie au Bouddha Shakyamuni et au Sutra
du Lotus, éprouvant de la compassion pour tous les êtres
vivants et réfutant l'opposition au Dharma.
[...] D'innombrables moines, coupables d'avoir transgressé les
préceptes, éprouvaient un profond ressentiment à
l'encontre de ce dévot et l'attaquèrent, mais le roi Utoku,
décidé à protéger le Dharma correct, lutta
contre ces opposants.
[...] Mais si, à l'époque actuelle, une personne pratiquait
shoju, elle tomberait sans aucun
doute dans les mauvaises voies avec ceux qui s'opposent au Véritable
Dharma.
[...] Si un pratiquant du bouddhisme néglige de réprimander
des personnes mauvaises qui s'opposent au Dharma, et s'absorbe
totalement dans la méditation et la contemplation, sans s'efforcer
de faire la distinction entre les principes corrects et erronés,
les enseignements provisoires
et définitifs, tout en
présentant cette attitude comme un modèle de bienveillance,
alors il tombera en enfer en compagnie de ceux qui agissent mal.
Conversation
entre un sage et un ignorant (1265
? à un samouraï ? )
Pourtant,
le Bouddha Shakyamuni fit sa venue dans notre monde saha
paré du titre de Nonin [le
Persévérant]. On l'appelle ainsi parce qu'il ne réprimande
pas les simples mortels pour leurs offenses au Dharma,
mais fait preuve de patience à leur égard.
Le
savant maître Chan-wou-wei (Kamakura,
1270 à Joken-bo et Gijo-bo)
Certains moines
enseignent le Dharma de diverses manières, mais ils ne
sont pas capables de pousser le rugissement du lion" et
de réfuter les personnes mauvaises qui dénigrent le Dharma. Les moines de ce genre ne peuvent rien pour leur propre
bien ni pour celui des autres hommes. Il faut savoir qu'ils sont en réalité
des fainéants et des paresseux. Même s'ils observent rigoureusement
les préceptes et se comportent de manière irréprochable,
vous devez comprendre qu'ils sont incapables [de protéger le Dharma]
[...] Guanding*
commente cela ainsi : "Ceux qui détruisent le Dharma bouddhique
ou l'obscurcissent sont des ennemis du Dharma. Si [sachant qu'une personne
s'oppose au Dharma] on reste amical à son égard,
sans avoir la bienveillance de la corriger, on est en fait son ennemi.
Mais celui qui la réprimande et la corrige comprend et défend
le Dharma, en véritable disciple du Bouddha. Il libère de
son erreur la personne qui offense le Dharma et agit ainsi comme un parent
à son égard. Réprimander l'offense au Dharma, c'est
être disciple du Bouddha. Mais ne pas chasser ceux qui l'offensent,
c'est être ennemi du Dharma bouddhique. [...] Celui
qui libère de son erreur la personne qui offense le Dharma
agit comme un parent à son égard."
[...] Dans le Guketsu,
Zhanlan commente ce passage ainsi : "A propos des deux méthodes de propagation de l'enseignement
du Bouddha, il est écrit dans le Sutra
du Nirvana : "Portez des sabres et des bâtons"
et dans le troisième volume il est dit que les défenseurs
du Dharma correct n'ont pas besoin d'observer les cinq
préceptes ou de respecter les règles de la conduite
correcte... Et plus loin, il y est relaté que le roi Sen'yo
mit à mort ceux qui s'opposaient au Dharma. On
lit encore : "Le nouveau médecin, [sachant que le médicament
que les gens avaient utilisé était du poison] leur interdit
de le prendre en disant : "Quiconque prendra encore de ce médicament,
sera décapité."
(note) Tous ces passages décrivent
la méthode de shakubuku,
face à ceux qui s'opposent au Dharma. [...] Mais
à une époque où abondent les personnes aux vues erronées
et ceux qui s'opposent au Dharma, c'est shakubuku
qui s'impose, comme il est dit dans le chapitre Fukyo*
(XX).
[...] Dans le Sutra du Nirvana,
il est dit : "Si un bon moine voit quelqu'un s'opposer au
Dharma et n'en tient pas compte, ne lui en fait pas reproche,
ne le chasse ni ne le punit pour son offense, ce moine est un ennemi du
Dharma bouddhique. Mais s'il le chasse, le réprimande avec vigueur
ou le punit, alors il est mon disciple et comprend véritablement
mes enseignements."
[...] Comme le dit Guanding*,
"si l'on reste amical à l'égard d'une personne [qui
s'oppose au Dharma] sans avoir la bienveillance de la corriger,
on est, en réalité, son ennemi."
Traité pour
ouvrir les yeux (Sado,
février 1272 à Shijo Kingo)
Il faut s'écarter
de ceux dont les principes sont erronés ou nuisibles, et se
rapprocher de ceux dont l'enseignement est correct et bienveillant.
Même si la vertu d'un maître est vantée par-delà
les quatre océans, même
si sa sagesse semble aussi brillante que le soleil et la lune, s'il s'oppose
au Sutra du Lotus, il faut admettre que son enseignement
est nuisible et erroné, et il ne faut pas l'approcher. Il est écrit
dans un sutra : "Si une personne s'oppose au Dharma,
il ne faut pas rester en sa compagnie. Être proche
d'elle et vivre avec elle, c'est se condamner à tomber dans l'enfer avici."(réf.)
[...] Pour finir, les maîtres pernicieux qui propagent des
enseignements erronés et nuisibles sont les religieux qui, à
notre époque, s'opposent au Sutra du Lotus. Il est dit
dans le Sutra du Nirvana : "Bodhisattva, ce ne sont pas les éléphants sauvages
qui sont le plus à craindre, ce sont les mauvais
amis ! Si vous mourez tués
par un éléphant sauvage, vous ne tomberez pas dans les trois
mauvaises voies. Mais si vous mourez en suivant un mauvais
ami, vous êtes assurés d'y tomber." Et dans le Sutra
du Lotus on lit : "En cette époque mauvaise, il y aura
des moines à la sagesse frelatée et au cœur plein de
ruse et de fausseté."(réf.)
[...] Quoi qu'il en soit, réfutez comme moi l'opposition
au Dharma des adeptes des diverses écoles et amenez-les
à rejeter ce qui est erroné et à croire en ce qui
est correct.
Réponse à
Sairen-bo (Sado,
le 13 avril 1272, à Sairenbo Nichijo)
Le Grand-maître
Guanding*
écrivit : "Ceux qui détruisent le Dharma bouddhique
ou l'obscurcissent sont des ennemis de ce Dharma. Se prétendre
l'ami d'une personne sans avoir la bienveillance de la corriger, c'est,
en réalité, être son ennemi."(réf.)
Et il ajoute : "Permettre à une personne qui s'oppose
au Dharma de corriger son erreur, c'est se comporter à son égard
comme un parent."(réf.)
Réfuter l'opposition
au Dharma bouddhique pour se libérer de ses fautes passées
(Sado,
1273 à Shijo Kingo)
Notre époque
correspond à la leur [celle des rois Sen'yo
et Utoku]. Si les gouvernants tenaient compte des propos de Nichiren,
ils seraient comparables à ces deux rois. Or, non seulement ils
refusent de m'entendre, mais ils s'allient avec les ennemis du Sutra
du Lotus, si bien que le pays entier attaque Nichiren. Tous, du souverain
aux personnes de la plus basse condition, commettent des offenses
au Dharma plus graves encore que les cinq
forfaits. Vous aussi, vous êtes au service du souverain. Même
si, au fond du cœur, vous êtes du côté de Nichiren,
physiquement vous devez obéir aux ordres de votre seigneur ; il
vous était donc extrêmement difficile de ne pas vous rendre
coupable du même crime [d'opposition au
Dharma]. Malgré cela, vous avez fait connaître cet
enseignement à votre seigneur et vous l'avez exhorté à
l'adopter. Voilà qui est vraiment admirable ! Même s'il n'a
pas immédiatement adhéré, vous n'êtes
pas devenu complice du même crime d'opposition au Dharma.
Faire connaître
cet enseignement à votre seigneur
(Minobu,
9e mois de 1274 à Shijo Kingo)
A notre époque
mauvaise et impure des Derniers jours du Dharma, tous s'opposent
au Dharma et commettent les cinq
forfaits. Chez des personnes de ce genre, il faut planter
pour la première fois la graine de la bodhéité
grâce à Namu Myoho Renge
Kyo, principe caché dans les profondeurs du chapitre Juryo*
(XVI) coeur
de l'enseignement essentiel*.
Enseignement,
pratique et preuve (Minobu,
1274 ? à Sammi-bo)
Question : Si le Grand
Dharma est enseigné à des personnes qui n'ont pas la capacité
de la comprendre, les insensés s'y opposeront certainement
et tomberont ainsi dans les mauvaises
voies. Ne devrait-on pas le reprocher à celui qui l'aura enseignée ? Réponse : Quelqu'un
construit pour les autres une route. Si certains s'y perdent, est-ce la
faute du constructeur de la route ? Un bon médecin donne un
médicament à un malade. Si le malade refuse de le prendre
et meurt, est-ce la faute du médecin ?
Le choix en fonction
du temps (Minobu,
10 juin 1275 ; adressé à Yui)
Quel que soit
l'homme que vous épousiez, s'il s'oppose au Sutra du Lotus,
vous ne devez pas le suivre.
La suprématie
du Dharma (Minobu,
4 août 1275, à Oto, fille de Nichimyo)
Shakyamuni
déclare dans le Sutra
du Nirvana : "Si même un bon moine, voyant une personne
détruire le Dharma, la laisse faire sans la réprimander,
sans la chasser ni la punir pour son offense, il faut
considérer ce moine comme un traître au Dharma bouddhique.
Mais s'il marque sévèrement sa réprobation, chasse
ou punit la personne qui offense le Dharma, alors, il
est mon disciple et un auditeur-shravaka"
C'est cette mise en garde qui me pousse à m'élever ouvertement
contre l'offense au Dharma, malgré les persécutions
auxquelles cela m'expose, par crainte de devenir un ennemi du
Dharma bouddhique si je ne le faisais pas.
[...] Toutefois, les oppositions au Dharma peuvent être graves ou
légères, et il est des cas où il est préférable
de les ignorer plutôt que de les dénoncer. Les adeptes des
écoles Shingon et Tendai
s'opposent au Sutra du Lotus et devraient être réfutés.
Mais sans une grande sagesse, il est très difficile de faire la
distinction entre leurs doctrines et celle que Nichiren propage. Il est
parfois préférable d'éviter d'intervenir, comme je
l'ai fait dans le Rissho Ankoku
ron.
[...] Que l'on reproche ou non à une personne son offense, il est
difficile d'empêcher quiconque de commettre une faute grave. Mais
si nous voyons et entendons une personne offenser le Dharma,
et la laissons faire sans rien dire, alors qu'elle pourrait être
sauvée, c'est comme si nous détruisions nos magnifiques
capacités de voir et d'entendre, et c'est agir avec le plus grand
manque de bienveillance.
[...] Guanding*
écrivit : "Si vous vous liez d'amitié avec une
personne sans avoir la bienveillance de la corriger,
vous êtes, en fait, son ennemi."(réf.) Les conséquences
de cette faute sont extrêmement difficiles à effacer. Le
plus important est de toujours renforcer votre désir de sauver
les autres de leur propre tendance à offenser le Dharma.
Quand les fautes d'une personne sont mineures, elle a parfois besoin d'être
réprimandée, mais, dans certaines circonstances cela n'est
pas nécessaire, car elle sera peut-être capable de corriger
ses fautes elle-même. Quand c'est nécessaire, reprochez à
une personne d'agir en opposition au Dharma bouddhique,
afin qu'elle puisse, aussi bien que vous-même, échapper aux
conséquences de cette faute.
[...] Il y a de nombreux exemples d'oppositions au Dharma
parmi les disciples et adeptes de Nichiren. Vous avez sans doute entendu
parler du nyudo d'Ichinosawa.
Dans son coeur, il est disciple de Nichiren, mais en apparence, il reste
adepte de l'école Nembutsu.
Je m'inquiète donc beaucoup pour sa vie future,
et je lui ai offert les dix volumes du Sutra du Lotus (note).
Les Remparts de la
Foi (Minobu,
3 septembre 1275, à
Sennichi-ama)
Mais le Bouddha
ne nous a-t-il pas mis en garde ? "Si connaissant cela [l'opposition
au Dharma], par crainte pour votre propre vie vous hésitez
encore et ne faites pas connaître [la vérité] aux
autres, vous serez non seulement mon ennemi mais l'ennemi mortel
de tous les êtres vivants,
et vous tomberez inévitablement dans la grande citadelle de l'enfer avici." (note) J'ai hésité
et me suis demandé que faire. Si je parlais de tout cela, qu'adviendrait-il
de moi ? Ma propre sécurité m'importait peu, mais si
mes parents, mes frères ou ne serait-ce qu'une personne sur mille
ou dix mille me suivait, eux aussi seraient inévitablement haïs
par le souverain comme par les personnes ordinaires. Et face à
tant de haine, sans une compréhension approfondie du bouddhisme,
ils auraient bien du mal à endurer de pareilles épreuves.
Après s'être imaginé qu'ils obtiendraient paix et
sécurité en pratiquant le Dharma du Bouddha, ils découvriraient,
en réalité, que la pratique de cet enseignement les mettait
en présence de grandes difficultés. Ils s'opposeraient
alors à ce Dharma, la prenant pour un enseignement erroné,
et cela les conduirait à tomber dans les mauvaises
voies.
Réponse
au nyudo Takahashi (Minobu,
1275 au nyudu Takahashi Rokuru Hyoe)
Lorsque certains
s'opposent au Dharma, si personne ne s'avance pour exposer
leur erreur, le gouvernement se maintiendra pendant un certain temps en
place et le pays ne connaîtra pas de désordres. [...] Mais
la situation aujourd'hui est bien plus grave. Ceux qui s'opposent
au Dharma emplissent le pays, et moi, Nichiren, je les attaque,
fermement décidé à défendre ce qui est juste
et correct.
Traité
sur la dette de reconnaissance (Minobu,
le 21 juillet 1276, à Joken-bo et Gijo-bo)
Dans le Sutra
du Nirvana, Shakyamuni affirma : "Si un moine, même
vertueux, voit quelqu'un s'opposer au Dharma et ne s'en
soucie pas, négligeant de lui faire des reproches, de le chasser
ou de le punir pour son offense, alors ce moine trahit le bouddhisme.
Mais s'il réprimande durement celui qui s'oppose au Dharma,
le chasse ou le punit, alors il est mon disciple et quelqu'un qui comprend
véritablement mes enseignements." N'oubliez jamais cette exhortation
à ne pas laisser les autres s'opposer au bouddhisme.
Mise en Garde
contre l'Offense au Dharma (Minobu,
août 1276, au nyudo Horen)
Certains
ont peut-être eu la chance de naître sous forme humaine, et
même de renoncer à la vie profane pour se consacrer à
la recherche de la vérité. Mais, s'ils n'étudient
pas le Dharma bouddhique et ne réfutent pas ceux qui s'y
opposent, perdant leur temps dans l'oisiveté et les bavardages,
ils ne sont que des animaux déguisés en moines.
Les quatorze oppositions
(Minobu,
fin 1276, au nyudo Matsuno Rokuro Zaemon)
On pourrait
encore objecter : "Plutôt que de s'entêter à enseigner
aux gens le Sutra du Lotus même lorsqu'il ne convient pas
à leurs capacités, ce qui les conduit à s'y
opposer et les précipite donc dans les mauvaises
voies, ne vaudrait-il pas mieux leur enseigner le Nembutsu,
pour lequel ils ont des affinités, et éveiller ainsi graduellement
leur esprit de recherche ? Si, étant incapable de procurer
des bienfaits aux autres, on les amène de surcroît à
commettre des oppositions qui les font tomber en enfer,
on n'agit pas comme un pratiquant du Sutra du Lotus, mais plutôt
comme une personne aux vues erronées.
Parvenir
directement à la bodhéité grâce au Sutra du
Lotus (Minobu,
mars 1277 ? )
Il est dit
dans le Sutra du Nirvana
: "Si même un bon moine voit quelqu'un s'opposer au
Dharma sans en tenir compte, omettant de le lui reprocher, de
l'expulser ou de le punir pour son offense,
alors ce moine trahit le bouddhisme.
[...] Si sachant qu'une
personne s'oppose au Dharma on reste amical à son égard,
sans avoir la bienveillance de la corriger, on est en fait son ennemi.
Mais celui qui réprimande et corrige une telle personne comprend
et défend le Dharma (...) il libère de son erreur la personne
qui offense le Dharma, et agit ainsi comme un parent à son égard."(réf.)
[...] Si, pour ma [Shijo Kingo]
part, sachant mon seigneur en danger, dans cette vie-ci comme dans la
suivante, je m'abstenais de le lui dire, par crainte des samouraïs
de mon rang, ou du monde en général, ne serais-je pas autant
que vous coupable d'opposition au Dharma ? [...] Quant à l'ordre
que vous me donnez de m'engager par écrit [à renier ma foi
dans le Sutra du Lotus], vous ne pouvez imaginer à quel
point il me peine. Si moi, Yorimoto, suivant la tendance la plus répandue
à notre époque, celle de l'opposition au Dharma
bouddhique, je faisais par écrit un tel serment, vous
seriez immédiatement exposé à la punition du Sutra
du Lotus.
Lettre
de pétition de Yorimoto (Minobu,
le 25 juin 1277, requête au seigneur Ema au nom de Shijo Kingo)
Parce que
moi, Nichiren, j'ai constaté, depuis un certain temps déjà,
que le pays s'engageait dans une voie profondément erronée ; parce que j'ai voulu éviter d'être complice de la
faute d'opposition au Dharma ; parce que je craignais les avertissements
du Bouddha, et parce que, connaissant mes devoirs, je désire m'acquitter
de ma dette de reconnaissance envers mon pays, j'ai annoncé et
fait connaître cela à tous, gouvernants et habitants.
[...] C'est pour cela que le
roi Sen'yo fit exécuter cinq
cents maîtres brahmanes, que le moine Kakutoku
fit mettre à mort d'innombrables opposants
au Dharma correct, et que le grand roi Ashoka
condamna à mort 108000 non bouddhistes. Ces rois
étaient considérés comme les plus valeureux de tout
le Jambudvipa, et ce moine comme
le plus sage parmi ceux observant les préceptes. Le roi Sen'yo
renaquit par la suite sous la forme du Bouddha Shakyamuni ; le moine Kakutoku
sous celle du bouddha Kashyapa,
et le grand roi Ashoka fut reconnu
comme ayant atteint la Voie.
[...] Qu'il est tragique de naître dans un pays dont les habitants
s'opposent au véritable Dharma et s'exposent à
de si grandes souffrances ! Il nous est peut-être possible de ne
pas commettre nous-mêmes des oppositions au Dharma.
Mais comment éviter les rétributions négatives
qu'entraîne le fait d'appartenir à une famille ou de vivre
dans un pays qui s'y opposent ? Si vous voulez échapper
aux sanctions qu'encourent ceux dont certains parents s'opposent
au Dharma bouddhique, parlez de tout cela à vos parents
ou à vos frères. Peut-être vous détesteront-ils,
mais peut-être aussi accorderont-ils du crédit à vos
paroles. Si vous voulez aussi échapper aux conséquences
funestes dues au fait de vivre dans un pays dont les habitants
s'opposent au Dharma, vous devez présenter des remontrances
au souverain, même si cela peut vous valoir la condamnation à
mort ou l'exil.
[...] Le Grand-maître
Huisi écrivit : "Si l'on
voit un ennemi du Sutra du Lotus s'y opposer
sans lui en faire reproche, on devient soi-même une personne qui
s'oppose au Dharma et on tombera dans l'enfer avici."(réf.)
Lettre
à Akimoto (Minobu, le 27 janvier
1280)
Les bouddhas
comme les divinités n’acceptent aucunement l’offrande
des offenseurs du Dharma. A plus forte raison, comment,
en tant qu’homme, pourrait-on la recevoir ? [...] Ainsi, les
divinités bienfaisantes, pleurant les offenses au Dharma du pays,
sont montées aux cieux. Les “personnes au cœur souillé“
sont les hommes qui ne gardent pas le Sutra de la fleur du Dharma.
Le cinquième rouleau de ce sutra indique ceci. L’offrande
des offenseurs du Dharma est justement le “plomb en fusion“.
Niike Gosho
(Minobu,
février 1280 à Niike Saemon no jo)
A considérer
la gravité des rétributions négatives
encourues par ceux qui s'opposent au Sutra du Lotus,
on peut imaginer l'immensité des bienfaits
obtenus par ceux qui se consacrent à sa pratique. Par exemple si
quelqu'un tuait ses parents, il aurait beau faire par ailleurs quantité
de bonnes actions, le ciel ne reconnaîtrait jamais ses efforts.
Mais si quelqu'un brisait un ennemi du Sutra du Lotus,
quand bien même il s'agirait de ses propres parents, ce crime grave
deviendrait la cause d'un grand bien.
Réponse à
Jibu-bo (Minobu,
le 22 août 1281, à Jibu-bo Nichii)