Extraits de gosho sur
Même
les lettrés des Six Écoles du bouddhisme ancien
qui étudiaient des enseignements du Mahayana
comme du Hinayana, tels que les
sutras Kegon*,
Hannya*,
Jimmitsu*
et Agama*
considéraient le Sutra du Lotus comme l'enseignement suprême.
C'était vrai pour les lettrés des écoles Tendai
et Shingon et encore plus vrai
pour les laïcs sans connaissance approfondie du bouddhisme.
L'enseignement,
les capacités, le temps et le pays (Izu,
10 février 1262 ? )
Le sage répondit
: "Au début, j'ai accordé ma confiance au bouddha Vairocana*,
et souhaité pratiquer assidument l'enseignement de l'école
bouddhique du Shingon ésotérique.
Mais, lorsque j'ai étudié les principes essentiels de cette
école, j'ai découvert qu'ils s'appuyaient sur des conceptions
qui constituent, en réalité, une offense au Dharma ! Le
Grand-maître du Mont Koya [Kukai*],
dont vous avez parlé, est un maître qui vécut sous
le règne de l'empereur Saga.
L'empereur lui confia officiellement pour tâche d'apprécier
et d'expliquer la valeur relative des divers enseignements bouddhiques
(note). Pour lui obéir, il produisit un ouvrage
en dix volumes intitulé Jujushin
Ron. Parce que cet ouvrage est si vaste et exhaustif, il en fit
une version abrégée en trois volumes qu'il intitula Hizo
Hoyaku. Il y décrit dix étapes dans l'évolution de
l'esprit, de la première étape, "l'esprit d'un homme
bas, apparenté aux chèvres par ses désirs"(note),
jusqu'au dernier stade, "l'esprit glorieux, le plus secret et sacré"(note).
Il range le Sutra du Lotus dans la huitième étape,
le Sutra Kegon*
dans la neuvième, et les enseignements du Shingon
[du Sutra Vairocana*] dans la
dixième. Ainsi, il considère même le Sutra du
Lotus inférieur au Sutra
Kegon*,
et le classe deux rangs plus bas que le Sutra
Vairocana*. Dans son
ouvrage, il écrit : "Chacun des véhicules enseignés
proclame qu'il est le véhicule conduisant à la bodhéité,
mais, lorsqu'on les envisage du point de vue d'un stade plus avancé (note),
tous ne semblent plus que théories puériles." Il définit
également le Sutra du Lotus comme un ouvrage composé
de "mots sauvages et de phrases fleuries", et dénigre
le Bouddha Shakyamuni en le disant égaré au stade de l'obscurité.
Prenez le temps de réfléchir et écoutez bien ce que
je dis ! Dans les cinq ou sept mille volumes de sutra représentant
la totalité des enseignements exposés par le Bouddha de
son vivant, ou dans les trois mille volumes ou plus des écrits confucéens et taoïstes,
trouve-t-on, où que ce soit, un passage établissant clairement
que le Sutra du Lotus est une "théorie puérile"
ou qu'il se place deux rangs en dessous du Sutra
Vairocana*, en étant
également inférieur au Sutra
Kegon*,
ou que le Bouddha Shakyamuni est égaré dans le domaine de
l'obscurité et n'est pas même digne de conduire les boeufs
du bouddha Vairocana* ? Et, même si l'on trouvait un passage de ce genre, il faudrait l'examiner
avec le plus grand soin ! [...] Kukai*
de l'école Shingon,
dans ses écrits affirme que le Sutra du Lotus est inférieur
même au Sutra Kegon*,
et le classe deux rangs en dessous du Sutra
Vairocana*, le qualifiant
de "théorie puérile". Et Shokaku-bo,
de la même école, déclare que le Sutra du Lotus
n'est même pas digne d'être le porteur de sandales du Sutra
Vairocana*, que le Bouddha
Shakyamuni ne mérite même pas de garder les vaches du bouddha
Vairocana.
Conversation
entre un sage et un ignorant (1265 ? à un samouraï ? )
Les Maîtres
de doctrine*
surpassent les simples maîtres et les sutras du Mahayana
définitif*
est supérieur aux sutras
du Mahayana provisoire*.
Par conséquent le Sutra
Vairocana* de l'école Shingon
ne peut pas égaler le Sutra
Kegon*,
et moins encore le Sutra du
Nirvana et le Sutra
du Lotus. Pourtant, lorsque le savant maître Shubhakarasimha*
évalua les qualités relatives des sutras Kegon*,
du Lotus, Vairocana*,
etc., il avança une interprétation erronée en disant
que, d'un point de vue théorique, tous ces sutras sont de même
valeur, mais que, d'un point de vue pratique, le Sutra
Vairocana* est
supérieur aux autres. Depuis lors, les tenants de cette école
n'ont cessé de prétendre avec arrogance que le Sutra
du Lotus ne soutient pas la comparaison avec le Sutra
Kegon*,
et moins encore avec les sutras de
l'école Shingon ou que, parce qu'il ne contient ni mudra
ni mantra
dharani*,
le Sutra du Lotus n'est même pas comparable au Sutra
Vairocana*.
Ou ils soulignent le fait que de nombreux maîtres et patriarches
de l'école Tendai ont
reconnu la supériorité de l'école Shingon,
et que c'est une opinion généralement admise que l'école
Shingonest supérieure aux
autres.
[...] Je peux dissiper les erreurs du Shingon
et de toutes les autres écoles sans la moindre difficulté.
La sagesse des moines éminents et des maîtres du
Shingon, à notre
époque, est inférieure à celle d'une vache
ou d'un cheval, la lumière qu'ils répandent est
plus faible que celle d'une luciole. Attendre d'eux quoi que ce soit est
aussi inutile que de placer un arc et une flèche dans les mains
d'un cadavre, ou de poser des questions à un dormeur. Ils forment
des mudra avec les mains et récitent
des mantra
dharani*
avec la bouche, mais, dans leur coeur, ils ne comprennent rien aux principes
bouddhiques. En vérité, leur arrogance est haute
comme une montagne, et leur avidité plus profonde que la mer.
Et toutes leurs conceptions erronées découlent de leur mauvaise
évaluation des mérites relatifs des sutras et des traités,
et du fait qu'aucun d'eux n'a jamais corrigé les erreurs
des maîtres fondateurs de leurs écoles.
[...] Ainsi, les maîtres du Shingon
pensent que le Sutra
Vairocana* est
supérieur à tous les autres sutras, et c'est pourquoi ils
considèrent le bouddha Vairocana*
décrit dans ce sutra comme le bouddha suprême, comme celui
avec qui ils ont un lien particulier.
En dépit de cela, les maîtres du Shingon
qui vécurent après Shubhakarasimha*
maintinrent tous que le Sutra
Vairocana* est
non seulement supérieur au divers autres sutras mais aussi au Sutra
du Lotus. D'autres prétendirent même que le Sutra
du Lotus est inférieur au Sutra
Kegon*.
Bien qu'il s'agisse là de conceptions divergentes, elles constituent
toutes la même grave opposition au Dharma.
Le savant maître Shubhakarasimha*
professait que le Sutra du Lotus et le Sutra
Vairocana* étaient
deux sutra méritant un égal respect, prétendant qu'ils
étaient identiques d'un point de vue doctrinal mais que, parce
que le Sutra du Lotus ne mentionnait ni les mudra
ni les mantra
dharani*,
il était inférieur au Sutra
Vairocana*. C'était
une théorie erronée. Les maîtres du Shingon
qui lui succédèrent allèrent encore plus loin, déclarant
que, même du point de vue doctrinal, le Sutra du Lotus
est inférieur pour ne rien dire de l'infériorité
due à l'absence des mudra
et des mantra
dharani*.
La gravité de leur opposition au Dharma n'en est que plus lourde.
Ils ne pourront sans doute pas retarder encore longtemps la punition infligée
par le roi Emma et les souffrances
de l'enfer. En fait, ils ne font que se précipiter directement
dans les flammes de l'enfer avici.
[...] A l'origine, le profond principe d'ichinen
sanzen (une pensée - 3000 mondes) n'était mentionné
nulle part dans le Sutra
Vairocana*. Cette
notion ne se trouvait que dans le Sutra du Lotus. Mais Shubhakarasimha*,
ayant lu le Sutra du Lotus, entreprit de voler ce profond
principe formulé par le Grand-maître Zhiyi
et l'incorpora dans sa propre interprétation du Sutra
Vairocana*. Il
affirma ensuite que les mudra
et les mantra
dharani*
du Sutra
Vairocana* qui
furent à l'origine exposés seulement pour servir d'ornement
au Sutra du Lotus, sont précisément les éléments
qui fondent la supériorité du Sutra
Vairocana* sur
le Sutra du Lotus. Shubhakarasimha*
développa une théorie fausse lorsqu'il prétendit
que les deux sutra sont identiques d'un point de vue doctrinal, et son
affirmation que les mudra et les
mantra
dharani*
sont des éléments qui rendent le Sutra
Vairocana* supérieur
au Sutra du Lotus est également erronée. C'est
aussi illusoire, par exemple, que l'erreur d'un serf qui croirait que
ses six organes des sens sont des
trésors qui lui appartiennent en propre, alors qu'en fait, ils
sont à la disposition de son seigneur. Et cette erreur entraîne
toutes sortes d'actions indésirables. Nous devrions garder cette
comparaison à l'esprit, si nous voulons comprendre tous les sutras,
parce que les théories exposées dans les sutras inférieurs
ne sont là en réalité que pour servir d'ornement
au Sutra du Lotus qui contient l'enseignement véritablement
supérieur.
[...] Même les maîtres des écoles
Tendai et Shingon,
perdant de vue les principes sur lesquels se fondent leur propre école,
établissant quels enseignements doivent être adoptés
ou rejetés, en sont venus à professer des opinions semblables
à celles d'autres écoles comme le Zen
ou le Nembutsu. Parce que les
croyants laïques de leurs communautés prêtent foi à
des enseignements erronés, ils ont eux-mêmes pensé
qu'il était préférable de soutenir ces écoles
et leurs principes falsifiés, en déclarant que les enseignements
des écoles Tendai et Shingon
sont les mêmes que ceux des écoles Nembutsu
et Zen. De cette manière, ils
se joignent aux autres dans leurs efforts pour me contredire. Mais même
si leurs intrigues semblent avoir pour but de réfuter Nichiren,
en réalité, ce sont les enseignements de leurs propres écoles,
Tendai
et Shingon, qu'ils détruisent.
Le savant maître
Chan-wou-wei (Kamakura,
1270 à Joken-bo et Gijo-bo)
Comme
il est regrettable que les successeurs de Zhiyi
aient permis à ces voleurs que sont les fondateurs des
écoles Kegon et Shingon
de s'emparer du joyau sans prix d'ichinen
sanzen pour ensuite, avec tant d'inconscience, épouser
leurs doctrines !
Le véritable
objet de vénération (Sado,
avril 1273 à Toki Jonin)
Le Grand-maître* Ennin*,
déclara : "Même si l'on appelle les sutras
Kegon*
et divers autres "ésotériques", ils n'exposent
pas la totalité de l'enseignement
secret*
du Tathagata ; c'est pourquoi
ils sont différents des enseignements du Shingon". (réf.) Le Grand-maître* Enchin*,
déclara : "Comparés au Sutra
Vairocana*, le Sutra
Kegon*
et les sutras du Lotus sont des théories puériles."(réf.)
Et Kukai*,
le Grand-maître* Kukai*,
fit remarquer : "Chaque véhicule proposé se proclame
le véhicule véritable, mais lorsqu'on les considère
d'un point de vue plus large, on voit bien qu'ils ne sont que théories
puériles."(réf.)
La question à
approfondir jour et nuit (Minobu,
28 août 1275 ? , Toki Jonin).
Quand Kukai*,
fondateur de l'école Shingon
au Japon, ainsi que Ennin*
et Enchin*,
se rendirent en Chine [sous la dynastie Tang], Huiguo
et Faxian leur léguèrent
les principes erronés d'abord défendus par Shubhakarasimha*,
Vajrabodhi*
et Amoghavajra*.
(...) De retour au Japon, ils propagèrent le Sutra du Lotus
et les enseignements Shingon en
s'efforçant de masquer l'éclat de la pleine lune [le Sutra
du Lotus], le Véhicule suprême
qui surpasse tous les autres sutras du passé et de l'avenir, pour
faire briller une faible lueur de lucioles, les deux
mandalas du Shingon. Pis encore,
ils ont dénigré le Sutra du Lotus en prétendant
que sa doctrine était puérile et que le bouddha du Sutra
du Lotus était encore dans l'obscurité.
La Guérison
des Maladies Karmiques (Minobu,
3 novembre 1275, à Ota Jomyo)
Le moine Shubhakarasimha*
fut pendant un certain temps roi d'Udyana
en Inde. Il renonça à son trône, devint moine, et
au cours de sa pratique bouddhique visita plus de cinquante régions
de l'Inde, jusqu'à maîtriser tous les enseignements
ésotériques et exotériques
du bouddhisme. Plus tard il s'en alla en Chine, et devint le précepteur
de l'empereur Xuan-Zong. Tous
les moines du Shingon, tant en
Chine qu'au Japon, sont depuis devenus ses disciples. En dépit
d'une vie si noble, il mourut subitement, tourmenté par Yama,
le roi des enfers, sans que personne ne sache pourquoi.
Lettre aux
Frères (Minobu,
16e jour du 12e mois 1275 aux frères Ikegami)
Dans la 14e
année de l'ère Konin, le 19e jour du 1er mois, le
Grand-maître Kukai*
produisit donc un document accordant à l'enseignement du Shingonla
première place, au Sutra
Kegon*
la deuxième, et au Sutra du Lotus la troisième.
Il écrivit aussi que le Sutra du Lotus était fondé
sur une théorie puérile, que le Bouddha Shakyamuni n'avait
pas dépassé le stade de l'obscurité
et que les tenants de l'école Tendai
étaient des voleurs.
Il voulut ainsi tromper l'empereur Saga en tentant de placer sa propre
école Shingon au-dessus
des sept écoles plus
anciennes et en affirmant qu'elles n'offraient que des enseignements
provisoires alors que l'école Shingon
représentait la vérité ultime.
Dans la période qui suivit, tous les habitants du Japon devinrent
des adeptes de l'école Shingon.
Le roi Rinda
(Minobu,
le 17 août 1279 à Soya Doso, fils de Soya Kyoshin)
À une
époque plus récente, au Japon, il y eut des hommes
tels que Kukai*,
Ennin*
et Enchin*qui
observaient les préceptes avec la même rigueur que les moines
susnommés et dont la sagesse n'était en rien inférieure
à la leur. Mais parce qu'ils affirmaient : "l'enseignement
Shingon du Sutra
Vairocana* vient en
premier et le Sutra du Lotus n'occupe que le deuxième
ou troisième rang", s'il y a dans ce que j'affirme la moindre
parcelle de vérité, ils doivent se trouver eux aussi maintenant
dans la grande citadelle de l'enfer avici.
[...] Mais le Grand-maître Ennin* a usurpé la position de Grand-patriarche de l'école
devant garantir la fidélité au Sutra du Lotus,
et il s'est transformé en un Grand-patriarche du Shingon,
la totalité des trois mille moines de la montagne devenant ses
disciples. Le Grand-maître Kukai*
détourna à son profit la protection de l'empereur Saga,
auparavant bienfaiteur de l'école Hokke,
et changea le palais impérial en un temple de l'école Shingon.
Lettre à Akimoto
(Minobu,
le 27 janvier 1280, à Akimoto)
Question
: Kukai*
est originaire de l’île de Shiko. Il fut disciple
du maître Gonso,
un savant et un moine du temple Iwabuchi, dans la préfecture
de Nara. Kukai
acquit une connaissance approfondie de six
écoles, dont Sanron et
Hosso. En mai 804, Kukai,
conformément aux ordres de l’empereur Kammu,
partit en Chine (note)
puis, selon les instructions de l’empereur Junso, il entra au temple
Qing-lung où il étudia les enseignements du Shingon
auprès de Maître Huiguo.
On dit que Maître Huiguo était le moine
de la septième génération après le bouddha
Vairocana*.(note)
Bien que les moines aient changé, les enseignements du Shingonont
été transmis de génération en génération
comme on verse de l’eau d’un récipient dans une autre.
Bien que le récipient soit différent, l’eau qui a
été transmise de Vairocana
à Vajrasattva, Nagabodhi,
Vajrabodhi*,
Amoghavajra*,
Maître Huiguo et à Kukai
est la même. Après avoir terminé ses études
avec Huiguo, Kukai
traversa la vaste étendue d’eaux et retourna au Japon. Par
la suite, Kukai
enseigna les enseignements de l’école Shingon
à trois empereurs, Heijo,
Saga, et Junna. Le 19 janvier 823, Kukai
reçut l’autorisation de l’Empereur de bâtir le
temple To-ji, à Kyoto, et il
commença alors à diffuser les enseignements du Shingon
autour de la région du Kansai, puis au Japon central, dans
les îles de Tsukushi
[Kyushu], Shikoku, Iki et Tsushima,
et finalement, à travers tout le pays. On peut dire que ceux qui
ont fait le pèlerinage dans toutes les parties du Japon, en sonnant
une cloche sur un poteau de l’école Shingon,
étaient tous, sans exception, des disciples de Kukai.
[...] En 821, Ennin*
voyagea en Chine et, pendant le règne de l'empereur Esho [Li Ang
? ] de Chine ; il acquit la connaissance approfondie des enseignements
ésotériques et exotériques
sous la direction de plusieurs patriarches vertueux de l’école
Tendai et de l’école
Shingon, nommément Hozen,
Xuanzang, Gishin*,
Hogetsu, Shuei et Shion. Ennin*
devint le neuvième patriarche de l’école
Shingon. Après être
retourné au Japon, il devint un des enseignants de l’empereur
Nimmyo. Durant les périodes de Ninju et Saiko (851-857), il rédigea
deux commentaires : sur le Sutra
Kongo et sur le Sutra
Soshitsuji*. Ennin*
fonda le temple Soji-in (école Tendai)
au Mont Hiei et devint son troisième
patriarche. C’est le moment où l’enseignement du Shingon
se mélangea à l'enseignement de l’école Tendai.
(note)
[...] Pendant ce temps, le bouddhisme se propagea peu à
peu, ce qui provoqua des controverses entre Hinayanistes
et Mahayanistes, et entre enseignements
provisoires (gonkyo) et définitif
(jikkyo). Mais, en réalité, il n’y avait pas de grandes
différences entre eux. Six cents ans après que le bouddhisme
fut introduit en Chine, sous le règne de l’empereur Genso,
trois Maîtres, Shubhakarasimha*,
Vajrabodhi*
et Amoghavajra*,
vinrent d’Inde et fondèrent l’école Shingon.
En conséquence, les écoles Kegon
et Hokke [celle du Sutra du
Lotus] devinrent extrêmement impopulaires. Depuis les empereurs
jusqu’au peuple en général, chacun avait l’impression
que l’enseignement Shingon
et le Sutra du Lotus étaient aussi différents que
la lumière et l’obscurité. A l'ère Wado (708-715)
naquit Zhanlan [711-782]. Bien
qu’il ait considéré que le Sutra du Lotus
était supérieur au sutras de l’école Shingon,
il considéra aussi qu’il n’était pas besoin
d’en faire état. Par conséquent, les gens furent dans
l’impossibilité de savoir quelle école était
supérieure, l’école Hokke
ou l’école Shingon.
[...] Le
Grand-maître Saicho reçut
également, du moine Shunxiao,
l’initiation ésotérique de l’école Shingon.
Après être retourné au Japon, le Grand-maître
Saicho
ne propagea pas les enseignements de l’école Shingon.
A la place, il rechercha les enseignements du Sutra
Vairocana* et du Sutra
du Lotus pour déterminer quel sutra était supérieur.
Il s’était aperçu, en effet, que les savants chinois
ne lui fourniraient pas la réponse. Le Grand-maître Saicho
en vint à la conclusion que le Sutra
Vairocana* de l’école
Shingon était inférieur
au Sutra du Lotus, et aussi que certaines idées de l’école
Tendai étaient incorporées
dans le Commentaire sur le Sutra
Vairocana*, en particulier,
par Yixing
[...]
Si les Grands maîtres Ennin*
et Enchin*
n’avaient pas donné beaucoup d’importance aux enseignements
des sutras Shingon, et si le Grand-maître
Kukai*
s’était abstenu de les diffuser au Mont Hiei et au temple Onjo-ji,
on aurait pu éviter que son jugement erroné se répande
dans tout le Japon. Les Grands maîtres Ennin*
et Enchin*
ne reconnaissaient pas les sutras de l’école Kegon
comme supérieurs au Sutra du Lotus. Cependant, ils apportèrent
leur soutien à l’affirmation du Grand-maître
Kukai selon
laquelle le Sutra Vairocana* de l’école
Shingon était supérieur
au Sutra du Lotus, bien qu’ils appartinssent à l’école
Tendai. Ainsi, sans le savoir,
ils devinrent l’ennemi du Grand-maître Saicho
qui avait fondé l’école Tendai
au Japon.
[...] Pendant 400 ans, de cette époque à ce
jour, les Japonais ont ainsi décidé que le Sutra
Vairocana* de l’école
Shingon est supérieur au
Sutra du Lotus. Cette impression a prévalu pendant 400
ans et continue aujourd’hui. Même s’il y avait quelqu’un
qui estimait que le Sutra du Lotus surpasse les sutras de l’école
Tendai, il ne pourrait pas le
reconnaître, par peur de représailles des puissants et influents
moines du Mont Hiei et du temple Ninna-ji.
Même si, par hasard, quelqu’un soutenait que le Sutra
du Lotus et le sutra de l’école Shingon
sont au même niveau, il serait humilié et ridiculisé
par les gens de l’école Shingon.
Ces derniers contreraient cette affirmation en déclarant que c'est
"une erreur indéniable" et l’ignoreraient complètement.
Pour ces raisons, tous les temples au Japon, dont le nombre se monte à
des centaines de milliers, devinrent affiliés à l’école
Shingon. Même s’il
y avait un temple où les enseignements de l’école
Shingon et ceux du Sutra du
Lotus étaient exposés, les premiers recevraient la
priorité sur les seconds. Personne n’exposera les enseignements
du Sutra du Lotus parce que tous les moines supérieurs
des temples du Japon, aussi bien que le supérieur du Mont Hiei, sont membres de l’école Shingon.
Comme tous les gens de haute classe appartiennent à
l’école Shingon, les
gens de basse classe qui ont tendance à suivre
les pas des gens de haute classe, sans exception naturellement,
sont devenus des fidèles de l’école Shingon.
Les Japonais peuvent bien lire avec leurs lèvres que le Sutra
du Lotus est le premier, mais, dans leur esprit, il occupe la seconde
ou la troisième place et ils l’exprimeront ainsi par les
mots et par leurs corps.
[...] L’école Shingon,
non seulement s’est éloignée de la vérité,
mais leurs [ses] voix ont été extrêmement
injustes. Ils ont caché profondément leurs racines,
de sorte que ceux qui ont une intelligence superficielle ne pouvaient
pas les distinguer. Ils ont trompé les gens pendant longtemps.
Tout d’abord, il n’y a pas d’école Shingon
en Inde, mais l’école Shingon
du Japon prétend qu’il y en a une dans ce pays. Où
est la preuve ? Le Sutra
Vairocana*, qui est
le sutra cardinal pour l’école Shingon,
est venu de l’extérieur ici au Japon. En comparaison avec
le Sutra Vairocana*, le Sutra
du Lotus l’emporte sur le Sutra
Vairocana* sur sept
points. Comme les preuves se trouvent dans les deux sutras, je ne vais
pas en faire un commentaire. L’école Shingon
prétend que le Sutra
Vairocana* est supérieur
au Sutra du Lotus par deux ou trois facteurs. Cependant c’est
une idée absurde et erronée.
[...] Dans l’espoir de prendre une revanche sur le gouvernement
shogunal de Kamakura, le camp
de la cour impériale s’était concentré sur
un rite de prière conduit par Jien,
moine supérieur de l’école Tendai,
par un moine supérieur de l’école Shingon,
par le supérieur du temple Ninna-ji
(note)
et par le supérieur du temple Onjo-ji,
avec une grande assistance de moines de grande vertu venus des 15
grands temples de Nara. Ce
rite, basé sur les quinze méthodes ou pratiques ésotériques,
instaurées comme la Grande Loi du Shingon
par les Grands maîtres Kukai,
Ennin*
et Enchin*,
fut accompli du 15 mai au 14 juin. En plus de ce rite, une autre session
de prières, basée sur la grande prière ésotérique de l’école Shingon,
qui n’avait été exécutée qu’en
trois occasions au Japon, fut conduite par le prince impérial,
dajo (note),
le supérieur du temple Ninna-ji,
à partir du 8 juin, dans le Hall des Cérémonies d’Etat
(Shishinden). En dépit de la tenue de telles sessions de prières,
les forces du bakufu de Kamakura
attaquèrent Kyoto le 14 juin et capturèrent les trois ex-empereurs,
qui furent exilés dans différentes îles, et décapitèrent
les sept subordonnés. Les soldats du bakufu
mirent le feu au Palais impérial et le brûlèrent.
Ce ne fut pas tout. Ils capturèrent Setaka, le fils bien-aimé
du prince impérial, qui vivait dans le temple Ninna-ji,
et le décapitèrent. Ils tuèrent aussi sa mère,
avec beaucoup d’autres gens qui croyaient en les enseignements de
l’école Shingon.
Honzonmondosho
(Minobu, septembre 1278 à Joken-bo)