Extraits de gosho sur
Une chose
aussi ambiguë, Zhiyi* et Zhanlan*,
ces deux saints, l’ont commentée
dans le Hokke Gengi et le Hokke Mongu*,
disant : “Le cœur est semblable à une lueur illusoire.
Il n’a qu’un nom qu’on appelle cœur. Si par hasard
on dit qu’il existe, on n’en voit ni la couleur, ni la nature.
Si par hasard, on dit qu’il n’existe pas, les pensées
naissent. Ne pouvant être considéré en terme d’être
ou de non-être, il est appelé cœur et se trouve qualifié
de merveilleux (myo).
Les douze liens
causaux (1256 )
Le Grand-maître* Zhiyi* écrivit le Hokke Gengi,
le Hokke Mongu* et le Maka Shikan,
soit trente volumes de commentaires sur le Sutra du Lotus. Zhanlan*,
pour sa part, écrivit les trente volumes du Hokke
gengi shakusen, Hokke
Mongu Ki*
et Maka Shikan Bugyoden Guketsu, annotations sur les ouvrages de Zhiyi*.
Ensemble, ces écrits constituent ce que l'on appelle "les
soixante volumes (note) de l'école Tendai".
[...] Dans le Hokke
Mongu*, Zhiyi* donne une explication de tous les mots et phrases du Sutra du Lotus,
depuis les premiers mots "Ainsi
ai-je entendu", jusqu'aux derniers "...ils s'inclinèrent
et partirent." Il les explique du point de vue des quatre catégories,
nommément, causes et circonstances, enseignements reliés, enseignements théoriques*, essentiel* et introspection (kanjin).
Conversation
entre un sage et un ignorant (1265? à un samouraï ?)
Le Grand-maître* Zhiyi* déclare dans son Hokke Mongu* : "L’on peut évaluer la taille du dragon à la
force de la pluie ; l’on peut estimer la profondeur de l’étang
à l’abondance des fleurs de lotus."(réf.)
Yadoya nyudo
Sai-gojo (septembre 1268 au nyudo Yadoya)
Zhiyi* écrit dans le Hokke Mongu* : "Question : Il est clairement dit dans le Sutra
du Nirvana qu'il faut soutenir le roi, lui obéir en portant
arc et flèches pour l'aider à vaincre les personnes mauvaises."
Et pourtant le chapitre Anrakugyo* (XIV) conseille de rester à l'écart des personnes
au pouvoir et de se comporter avec humilité et bienveillance.
Traité pour
ouvrir les yeux (Sado,
février 1272 à Shijo Kingo)
Ayez aussi l'obligeance
de me faire parvenir, par ceux qui viendront la prochaine fois, le Geten
Sho (note)),
le deuxième volume du Hokke
Mongu* et le quatrième volume du Hokke
Gengi, ainsi que le recueil des rapports et édits impériaux.
La Lettre de Sado (Sado, 20
mars 1272, à Toki
Jonin)
Dans le
huitième volume du Hokke
Mongu*,
le Grand-maître* Zhiyi* expliqua l'apparition de la Tour aux
Trésors. Il établit qu'elle avait deux fonctions distinctes : confirmer les chapitres précédents
et préparer la révélation qui suit.
La Tour aux Trésors (Sado,
mars 1272 à Abutsu-bo)
Question - Le principe d'ichinen sanzen est-il expliqué dans le Hokke
Gengi ? Réponse - Zhanlan* dit que non. Question.
- Est-il donc expliqué dans le Hokke
Mongu* ? Réponse - Zhanlan* dit que non.
[...] Dans le premier volume du Hokke
Mongu*,
on lit : "Chaque faculté cognitive (note) possède les dix mondes-états,
chacun d'eux comprenant encore en lui tous
les dix. Puisque chacun de ces cent états comporte les Dix
modalités d'expression de la vie, on arrive au total de mille."
[...] Le Grand
Sage [Zhiyi*]
propagea son enseignement pendant trente ans. Pendant les vingt-neuf
premières années, il exposa les doctrines contenues dans
le Hokke Gengi, le Hokke
Mongu* et divers autres ouvrages. Il révéla les "cinq
périodes et les huit
enseignements" ainsi que les cent Mondes-états et les
mille Modalités d'expression de la vie. Il réfuta les
doctrines erronées des cinq siècles précédents
et éclaircit encore des points laissés en partie inexpliqués
par les grands penseurs de l'Inde.
[...] Le Grand-maître* Zhiyi* déclare dans son Hokke Mongu* : "Le Bouddha a dit aux bodhisattvas Surgis-de-erre : "Vous êtes mes véritables disciples,
destinés à propager le Dharma auquel je me suis éveillé."
Le
véritable objet de vénération (Sado,
avril 1273 à Toki Jonin)
Je vous ai envoyé
la statue du Grand-maître du
Dharma. Dans ma lettre au Seigneur Saburo Saemon-no-Jo, j’ai demandé qu’il apporte
deux volumes de la dernière moitié du Sutra
du Nirvana, cinq volumes des sections principales et finales
du Hokke Mongu* et la première moitié du Juketsu
Shu.
Ben Dono et Ama
Gozen (Sado, le 19 septembre1274)
Le Grand-maître* Zhiyi* dit, à propos du passage [du chapitre Yakuo* (XXIII)] du Sutra, dans le Hokke
Mongu* : "Ce ne sont pas seulement ceux qui vivent à l'époque
du Bouddha qui obtiendront de grands bienfaits. Dans la cinquième
période de cinq cents ans, la Voie mystique se propagera
[et contribuera au bien-être de l'humanité] pour longtemps
dans l'avenir."(réf.)
[...] Shakyamuni
refusa de confier cette tâche
aux autres bodhisattvas, au nombre de quatre-vingts myriades de millions de nayuta,
en leur disant : "Renoncez, hommes de foi sincère."(réf.) Si, comme le font toujours les adeptes des enseignements erronés,
ils vous demandent de citer des passages de sutra pour appuyer vos dires,
citez le chapitre Yujutsu (XV) ainsi que le neuvième volume du Hokke
Mongu et un passage du neuvième volume du Hokke
Mongu Ki*
qui expose les trois raisons du refus de la proposition des bodhisattvas
venus des autres mondes (note) et les trois raisons de l'apparition des bodhisattvas
de l'enseignement essentiel (note).
Enseignement,
pratique et preuve (Minobu, 1274
? à Sammi-bo)
Dans le Hokke
Mongu* il est dit : “Au sein de tous les sutras, ceci est tenu secret,
sans être divulgué”.
Réponse à
Dame Myoichi (Minobu, mai 1275 à Myoichi)
Si nous
nous intéressons maintenant à l'époque du Dharma
formel qui suivit, nous voyons que le Grand-maître* Zhiyi* apparut en Chine vers le milieu de cette période et écrivit
le Hokke Gengi, le Hokke
Mongu* et le Maka Shikan en trente volumes, ouvrages dans lesquels il étudia en profondeur
le Sutra du Lotus.
[...] Vers le
milieu des mille ans de l'époque du Dharma formel, le Grand-maître* Zhiyi* apparut. Dans les dix volumes ou mille feuilles du Hokke
Gengi, il définit en détail le sens du Titre,
les cinq caractères de Myo Ho Ren Ge Kyo. Dans son Hokke
Mongu* en dix volumes, il commenta chaque mot et chaque phrase du Sutra depuis les premiers mots "Ainsi
ai-je entendu..." jusqu'aux tout derniers "Ils s'inclinèrent
et prirent congé". Il les interpréta en fonction
de quatre critères, c'est-à-dire
en étudiant les causes et les circonstances, les enseignements
corollaires, les enseignements
théoriques* et essentiel* et l'observation du coeur, y consacrant à nouveau mille feuilles.
[...] Dans les
vingt volumes que constituent ses deux ouvrages Hokke
Gengi et Hokke Mongu*, Zhiyi* a comparé tous les autres sutras à des rivières
et le Sutra du Lotus au grand océan. Il a démontré
que l'eau de tous les enseignements bouddhiques de tous les mondes des dix directions, sans qu'une
seule goutte en soit perdue, coule dans cette mer immense de Myoho Renge
Kyo.
Le choix en
fonction du temps (Minobu, 10 juin 1275
; adressé à Yui)
Zhiyi* déclare dans le troisième volume (réf.) de son Hokke Mongu* : "[L'un
de ces six présages est que] l'est se surélève
et l'ouest descend. L'est correspond à la couleur verte et à
l'organe du foie. Et le foie lui-même est lié aux yeux.
L'ouest correspond à la couleur blanche et à l'organe
des poumons, et les poumons sont liés au nez. Par conséquent,
le fait que l'est se surélève et que l'ouest descende
annonce l'apparition des bienfaits des yeux, et, simultanément,
la diminution des désirs liés à l'odorat. Inversement,
quand les bienfaits liés à l'odorat apparaissent, les
désirs liés à la vision disparaissent. De la même
manière, l'ascension ou la chute des autres points cardinaux
indique l'apparition des bienfaits et la diminution des désirs
liés à l'organe qui leur correspond."
Sur les présages (Minobu, 1275, à Shijo Kingo
? )
J'en ai besoin parce que les moines shingon depuis quelques temps se liguent contre moi. Apportez aussi avec vous
les volumes 1 et 2 du Maka Shikan,
[Grand Arret et Examen] de Zhiyi*.
J'apprécierais aussi le Toshun commentaire sur le Hokke
Mongu* de Zhiyi par Zhi-du* et le Fusho Ki commentaire
de Zhanlan* sur le Hokke Mongu si vous
pouvez vous les procurer. Empruntez l'exemplaire du Shuyo
Shu* que possède Kanchi-bo, le disciple d'Enchi-bo. On m'a dit aussi
qu'il est en possession d'autres écrits [sur le même sujet].
Pourriez-vous les emprunter également en lui disant que je les
lui rendrai dès que possible ?
Moines
du temple Seicho-ji (Minobu,
le 11 janvier 1276 aux moines du temple Seicho-ji)
A propos
de ce passage, le Grand-maître* Zhanlan* a dit : "Chaque direction correspond à l'un des six
organes des sens. [Il a déjà été établi
que] les yeux et le nez correspondent respectivement à l'est
et à l'ouest. Par conséquent, les oreilles et la langue
correspondent respectivement au nord et au sud. Le centre (note) correspond à l'esprit
et les quatre directions au corps. Le corps est doté des quatre
organes des sens auquel l'esprit est relié. Par conséquent,
l'esprit induit l'intensification ou la diminution des fonctions sensorielles
du corps."(réf.)
[...] A l'époque du quarante-cinquième souverain,
l'empereur Shomu, le moine Ganjin,
venu de Chine, introduisit l'école Ritsu au Japon. Il apportait aussi avec lui des exemplaires du Hokke
Gengi, du Hokke Mongu*,
du Maka Shikan, du
Jomyo Sho, et d'autres ouvrages de l'enseignement de Zhiyi*.
Mais il ne propagea pas l'enseignement des écoles Shingon et Hokke.
Lettre à
Myomitsu Shonin (Minobu,
le 5ème jour du 3ème mois intercalaire 1276 à Myomitsu)
Ignorants du Dharma bouddhique, la plupart des moines
dans les Derniers jours du Dharma deviennent si prétentieux qu'ils méprisent le maître
originel et flattent de nouveaux protecteurs. Seuls les moines honnêtes
qui ont peu de désirs et sont heureux avec le peu qu'ils ont
peuvent être appelés "moines" dans le vrai
sens du mot. Le premier volume du Hokke
Mongu* dit : "Un moine qui n'a pas encore atteint l'Éveil doit se faire humble devant le Dharma suprême et tous les
saints bouddhiques. Alors, il a la véritable modestie. Quand
il manifestera la sagesse du Bouddha, il deviendra un véritable
moine."
Mise
en Garde contre l'Offense au Dharma (Minobu, août 1276,
au nyudo Horen)
Si l'on veut pratiquer correctement ce Sutra, il y a plusieurs degrés
d'opposition à éviter.
Pour les résumer, je citerai le cinquième volume du Hokke
Mongu Ki* : "A propos des diverses formes d'opposition au Dharma il est seulement
dit dans le Hokke Mongu* qu'il faut "enseigner aux sages mais non aux insensés." (note)
[...] Si l'on veut pratiquer correctement ce Sutra, il y a plusieurs degrés
d'opposition à éviter.
Pour les résumer, je citerai le cinquième volume du Hokke
Mongu Ki* : "A propos des diverses formes d'opposition au Dharma il est seulement
dit dans le Hokke Mongu* qu'il faut "enseigner aux sages mais non aux insensés." (note)
Les quatorze oppositions (Minobu,
fin 1276, au nyudo Matsuno Rokuro Zaemon)
On lit, dans le neuvième volume du Hokke
Mongu* : "Les débutants dans la pratique peuvent parfois se laisser
distraire par des préoccupations secondaires qui font obstacle
à la pratique essentielle. Il est alors préférable
qu'ils se consacrent totalement à la croyance dans le Sutra ; c'est la forme de don la plus élevée. Même en s'abstenant
des pratiques formelles mais en persévérant dans la méditation
sur le principe essentiel, les bienfaits seront nombreux et immenses."
[...] On lit
encore dans le Hokke Mongu* : "Question - Selon vous, croire dans le Sutra du Lotus est le premier de tous les préceptes. Pourquoi donc [en décrivant
la quatrième étape de la pratique] le Sutra du Lotus parle-t-il de ceux "qui maîtrisent l'observance des préceptes" ?
Les
Quatre Etapes de la foi (Minobu ; 10 avril 1277 ( ? )
à Toki Jonin)
Il est
pourtant bien dit, en effet, dans les commentaires sur la partie du Hokke Mongu* traitant du chapitre Juryo* (XVI) dans le 9e volume du Hokke
Mongu Ki* : "Du passage "Pas une personne, s'étant libérée
de l'éphémère..." jusqu'au passage "les
enseignements éphémères du passé furent
exposés pour accéder à la vérités",
[le sens de ce texte est bien que] la libération du monde des trois plans au moyen des enseignements
provisoires doit être appelée une libération éphémère.
[...] Il est
dit dans le 9e volume du Hokke
Mongu* : "Personne
ne peut manquer de sortir de l'éphémère pour accéder
au véritable. Ainsi, nous comprenons que les enseignements éphémères
du passé furent exposés pour donner accès à
la vérité."
[...] Vous dites
que Ryosho-bo a proclamé ensuite que ceux qui pratiquent la méditation
shikan sont tenus d'observer les préceptes.
Pourtant, il est dit, dans le neuvième volume du Hokke
Mongu*,
que [après la disparition du Bouddha] aux première, deuxième
et troisième des cinq étapes
de pratique on peut s'abstenir d'bserver les préceptes. Cela
apparaît aussi clairement dans le texte du Sutra lui-même.
Le troisième
enseignement (Minobu,
1er octobre 1277, à Toki Jonin)
On lit,
dans le premier volume du Hokke
Mongu* : «"Ainsi" dans "ainsi
ai-je entendu" désigne l'enseignement que l'on a entendu
de la bouche du Bouddha». Et il est dit, dans le premier volume
du Hokke Mongu Ki* : « Si "ainsi" ne désigne pas un enseignement qui
dépasse les huit enseignements, comment pourrait-il s'agir de l'enseignement du Sutra du Lotus ?»
"Ainsi ai-je
entendu" (Minobu, 28 novembre
1277, à Soya Kyoshin)
Zhiyi*,
qui aurait souhaité vivre à cette époque des Derniers
jours du Dharma,
disait dans le Hokke Mongu* : "Au cours de la cinquième
période de cinq cents ans, le Dharma Merveilleux se répandra et apportera ses bienfaits pour longtemps
à l'avenir."(réf.)
Sur l'établissement
des Quatre Bodhisattvas (Minobu,
17 mai 1279 à Toki Jonin)
Le Grand-maître* Saicho* énuméra dix principes remarquables qui placent le Sutra
du Lotus au-dessus de tous les autres. L'un d'eux est l'atteinte
de la bodhéité sans changer d'apparence [en tant que simple mortel]. C'est le principe le plus important de la doctrine de
l'école Tendai, et une
partie du Hokke Mongu* a pour titre : "Le principe suprême de l'atteinte
de la bodhéité sans changer d'apparence". C'est
également un élément de controverse entre les écoles Shingon et Tendai.
[...] Depuis Ennin*,
les maîtres de l'école Tendai ont interprété les passages du Hokke
Gengi, du Hokke Mongu*,
et du Maka Shikan de multiples manières, et en ont donné des explications
plausibles. Leurs interprétations nous sont cependant aussi inutiles
que le calendrier de l'année dernière ou le repas d'hier.
La persécution
par le sabre et le bâton (Minobu,
20 avril 1279 à Nanjo Tokimitsu)
À propos
de ce passage, on lit, dans le 10e volume du Hokke
Mongu* : "L'affirmation que le don des Sept sortes de trésors aux
personnes des quatre nobles états n'égale pas la pratique d'une seule strophe du Sutra du Lotus,
s'explique par le fait que le Dharma est le Maître de ces sages.
Rien n'est supérieur au Dharma pour la capacité de faire
naître, de nourrir, d'amener à maturité et de faire
prospérer. Par conséquent, la personne est moins importante
que le Dharma qui est suprême."
La bonne fortune
inégalée (Minobu,
1l mai 1280, au seigneur Nishiyama)
"Dans ce Sutra j'ai révélé
et expliqué brièvement toutes les doctrines des Ainsi-venus,
tous leurs pouvoirs supranaturels sans entraves (note), les mystères de leurs
trésors et toute leur profondeur. Et le Hokke Mongu interprète ce passage en disant : "La profonde essence
du Sutra du Lotus est contenue dans quatre phrases importantes."(réf.)
[...] Le Hokke Mongu,
dans son neuvième chapitre, interprète ce passage de la
manière suivante : "Hi : «caché», signifie
la vérité selon laquelle un
Corps est égal aux Trois Corps. Mitsu : «mystère»
signifie la vérité selon laquelle les Trois Corps sont égaux au Corps unique. Aussi, moi [Zhiyi*]
j’appelle hi ce qui n’a pas été révélé
depuis l’éternité, et j’appelle mitsu ce que
le Bouddha seul est capable de savoir. Le Bouddha dans les trois
phases de la vie est égal aux Trois Corps - et cette vérité, il l’a gardée
cachée et ne l’a révélée dans aucune
autre écriture."
Trois
grands Dharmas cachés (Minobu, le 27 ? avril 1281
à Ota Kingo)