Un bouddhisme pour notre temps

Une interprétation moderne du Triple Sutra du Lotus par
Niwano Nikkyo
traduit de A Buddhism for today (Kosei Publishing Co - 2006)

Vérité de la cause

Recherche de la cause de la souffrance fondée
sur les principes de l'
Aspect réel de tous les phénomènes
et sur les douze liens causaux

Vérité de la cessation

Vérité de la Voie

Méthode pratique
pour éliminer les souffrances :
l'Octuple Noble Chemin
et les six paramitas du
bodhisattva.

Le paragraphe suivant est une brève explication des trois grandes vérités connues sous la dénomination des Trois sceaux du dharma.

L'impermanence (anitya)

Au Japon, les mots "tout est impermanent" furent souvent interprétés à tort comme "la vie est éphémère". Sans doute est-ce dû à la fréquence de cette dernière notion dans la littérature classique japonaise. C'est une des causes pour lesquelles le bouddhisme fut si mal compris au Japon. Car selon cette interprétation, le bouddhisme consisterait seulement à prier afin de renaître dans un monde meilleur parce que la vie est éphémère. Pour éviter cette mésinterprétation désastreuse, analysons les mots shogyo mujo (tout est impermanent). Shogyo désigne tous les phénomènes qui apparaissent dans ce monde et mujo signifie "impermanent" ou plus exactement "rien n'existe sous une forme fixe" et donc "tout change". Ainsi, shogyo mujo enseigne que tous les phénomènes de ce monde changent à chaque instant.

La science actuelle démontre que le soleil, qui semblait autrefois immuable dans le ciel, se modifie en réalité à chaque seconde. Nous pensons qu'il n'y a pas de changement entre le moi d'hier et le moi d'aujourd'hui mais les cellules du corps humain meurent et naissent sans discontinuer, si bien que la totalité des cellules est remplacée tous les sept ans. Nos cellules changent mais nous n'en avons aucune conscience. Par ailleurs, chacun sait pour l'avoir vécu, comment la souffrance, la tristesse, la joie ou le plaisir que nous ressentons, peuvent changer en un instant. Cependant, tout accepter sous prétexte que les choses sont instables et fugaces serait une erreur contraire à l'enseignement bouddhique lequel attire notre attention sur la nature impermanente des choses afin de nous prémunir des surprises et nous aguerrir aux changements de circonstances.

L'attitude positive consiste à prendre conscience de l'immense pouvoir de l'être humain et de la raison pour laquelle l'homme doit sans cesse grandir et s'améliorer. C'est aussi comprendre la nécessité d'exprimer notre gratitude les uns envers les autres et de vivre ensemble en harmonie, avec un amour équanime pour les autres, dans un sentiment d'unité.

Il y a un milliard d'années, il n'y avait pas de vie sur terre, les volcans rejetaient des torrents de lave, l’air était saturé de vapeurs empoisonnées et de gaz. Cependant, lorsque la terre se refroidit suffisamment, il y a environ deux millions d'années, apparut la vie. C'étaient d'abord des micro-organismes unicellulaires. Bien qu'exposées aux cataclysmes, aux énormes tremblements de terre, aux éruptions volcaniques et aux variations extrêmes de température, ces créatures primitives survécurent. Loin de disparaître, elles se multiplièrent et évoluèrent, devenant de plus en plus complexes. Le fait que la vie évolua à partir d’organismes tels que les amibes, puis les insectes, les poissons, les reptiles, les amphibiens, les oiseaux, les mammifères et finalement l'homme, est aujourd'hui une théorie peu contestée.

Que nous enseigne ce prodigieux élan vital ? Nous le retrouvons aussi en nous et nous pouvons ainsi prendre confiance en la puissance du phénomène vie et en sa capacité de résister à des revers et des souffrances temporaires. Au cours de son évolution, l'homme a surmonté de nombreuses épreuves et difficultés. L'élan vital est lié à notre corps. Lorsque nous considérons le processus évolutif depuis les amibes jusqu'à l'homme, puis lorsque que nous récapitulons l'histoire de l'homme nous voyons comment l'homme a progressé pas à pas. Nous voyons aussi que pour l'homme le meilleur choix est d'avancer, tout arrêt entraîne inévitablement une régression et c'est se dévoyer du propre de l'homme. Ainsi devons-nous continuellement viser l'idéal de l'état humain car c'est la manière la plus conforme à la nature.

L'idéal de l'état humain est, bien entendu, la bodhéité. En voulant devenir bouddha, en appliquant les enseignements du Bouddha, nous ne faisons rien d'autre que nous conformer à notre nature. Loin d'être extraordinaire, c'est quelque chose qui va de soi. C'est aussi tout à fait évident que notre santé et notre vie quotidienne retrouvent l'harmonie dès que nous revenons sur le chemin naturel dont nous nous sommes écartés.

Réfléchissant au processus évolutif qui donna naissance à la vie sur terre alors qu'elle n'était que lave incandescente, métaux, gaz et vapeur mais qui a lentement donné vie aux plantes et aux animaux, passant par les insectes, les poissons, les amphibiens pour aboutir à l'homme, nous voyons que le bois, le métal, la pierre et toutes les matières terrestres ont fondamentalement la même origine, "les mêmes ancêtres" que nous. Nous pouvons considérer que les plantes, les oiseaux et tous les animaux font partie de notre famille. Nous ressentons alors une bienveillance naturelle envers les plantes, les insectes, les poissons, les oiseaux et tous les animaux. Si nous éprouvons de la gratitude envers ces créatures, combien plus devrions-nous être reconnaissants envers nos parents, nos grands-parents et envers nos autres ancêtres ! Notre compréhension de la vie devient plus claire et nos sentiments plus profonds.

Tout ce qui existe dans l'univers est indissolublement lié. Pourquoi alors les hommes ne se comportent-ils pas en frères les uns vis-à-vis des autres ? Ils s'opposent, se haïssent, se combattent et même s'entretuent. Ce n'est pourtant pas là le sens de la vie humaine. Nous ne comprenons pas cette évidence car nous sommes submergés par les changements qui nous affectent directement et nous aveuglent par des considérations de bénéfice ou de perte immédiats. Si tous les hommes pouvaient comprendre l'enseignement de l'impermanence, ils se garderaient de telles illusions et pourraient atteindre un état de vie correct et paisible dans ce monde.

Il n'y a pas de soi indépendant (shoho muga, anatmanah sarvadharmah)

"Les multiples dharmas sont sans substance" signifie que toutes les choses dans ce monde, sans exception, n'existent que les unes en fonction des autres. Rien n'a d'existence isolée, rien n'est jamais totalement séparé du reste. Regardons les minuscules insectes, les oiseaux dans le ciel, les pins sur une colline lointaine : tout est fait de la même matière, tout sur cette terre a une origine commune qui remonte à des milliards d'années. Tout est empreint de la même énergie vitale qui nous fait exister. Et on peut en dire autant de la terre, des pierres, des nuages, de l'air.

Regardons maintenant le moment présent et notre existence. Nous savons que notre vie vient de la terre et des pierres et que nous devons aussi beaucoup aux insectes et aux oiseaux. S'il n'y avait pas de nuages, nous n'aurions pas de pluie, aucune plante ne pousserait et nous n'aurions pas de nourriture. S'il n'y avait pas d'air, nous ne pourrions survivre plus de quelques minutes. Nous avons des rapports invisibles avec les choses qui extérieurement semblent n'avoir aucune relation avec nous, et cela sans exception.

Prenons un exemple banal : le corps humain, semble bien différent d'un métal comme le fer; pourtant la plus grande partie du corps est constituée d'eau contenant des minéraux et des métaux; nous vivons grâce à des éléments tels que le sel, le calcium, le fer et le cuivre. N'est-ce pas là la preuve de notre dépendance de notre environnement ? Et que dire alors de notre dépendance entre nous et les autres humains ?

Le Dr Albert Schweitzer (1875 - 1965), prix Nobel de la paix, qui travailla comme missionnaire médical pendant plus de quarante ans à Lambaréné, au Gabon, était l'un des hommes les plus éminents du XXème siècle. Il aurait pris la résolution d'aller secourir le peuple africain lorsqu'un jour, écoutant une composition pour orgue de Bach, il ressentit un appel profond. Cette anecdote étonnante révèle les liens cachés entre la cause et l'effet. Bach, mort bien longtemps avant que le Dr Schweitzer n'entende sa musique, n'aurait jamais imaginé qu'un rapport puisse exister entre lui et le peuple africain. Et pourtant c'est une belle pièce de musique composée par Bach qui servit de catalyseur qui amena le jeune érudit alsacien à changer radicalement sa vie.

Ce n'est là qu'un exemple qui montre combien les rapports humains invisibles s'étendent en largeur et en profondeur, telles les mailles d'un filet. Combien plus encore sont liés les gens d'un même pays ! Les sciences économiques montrent comment les relations qui semblent superficielles peuvent, en fait, être bien plus conséquentes. À quelle fin les taxes que nous payons sont-elles utilisées ? Quels malades bénéficient des cotisations que paient les gens en bonne santé ? Qui paie les primes d'assurance chômage que reçoivent les gens sans travail ? De tels liens invisibles et non conscients sont bien plus nombreux que nous ne l'imaginons. Nous sommes tous interconnectés de manière indissociable et nous existons tous par la même énergie vitale. Malgré cela, oppositions, disputes, luttes et meurtres font agir chacun pour son propre ego, pour son seul profit personnel. C'est pourquoi il est si important de comprendre que rien ne possède un soi indépendant. Dès que nous approfondissons cette notion nous comprenons à quel point toute stagnation individuelle, toute déviance de la voie correcte va à contre-courant de l'impératif historique et de l'évolution naturelle de toute l'humanité.

Les enseignements du Bouddha nous montrent que le péché et le mal n'ont aucune réalité ontologique. Ils sont dus à l'arrêt dans la progression d'une vie humaine et/ou à une régression vers une mauvaise voie. Donc, à partir du moment où nous abandonnons l'utilisation négative de l'énergie, c'est-à-dire dès que nous sommes libérés de nos illusions, le mal disparaît et le monde de lumière du Bouddha nous est révélé. Notre ‘‘non-progression", notre recul vis-à-vis du Bouddha est une faute et un mal parce contraires au développement harmonieux de la vie humaine.

Le point de vue égocentré nous fait croire que nous pouvons agir comme nous l'entendons si nous sommes prêts à accepter les conséquences de nos actes ; nous demandons seulement qu'on nous laisse tranquilles et que les autres ne nous gênent pas. C'est là une erreur fondamentale parce que nos vies sont liées indissolublement à la vie de tous les autres, de sorte qu'un mal produit par une personne exerce inévitablement une influence sur d'autres personnes et le laisser-aller de l'un empêche la progression des autres. Si nous comprenons cela, nous sommes éveillés au fait que notre propre stagnation ou régression freine les autres ; ainsi nous serons déterminés à avancer petit à petit. Rien ni personne ne possède un soi indépendant ; c'est le véritable esprit du Dharma et c'est la raison pour laquelle l'esprit réel du bouddhisme consiste en un effort constant.

Le nirvana est sérénité et pureté

C'est le troisième des trois principes fondamentaux du bouddhisme. Ce principe a été mal compris à cause de la mauvaise interprétation du mot "nirvana". Beaucoup pensent que nirvana est synonyme de mort. Les paroles ‘‘Le Bouddha Shakyamuni entra dans le nirvana’’ sont utilisées généralement pour se référer à la mort du Bouddha. Pour cette raison, le principe "le nirvana est sérénité et pureté" a été compris comme une référence au paradis, par exemple la Terre Pure du Bouddha Amitabha, qui dans le bouddhisme Jodo est considéré comme notre destination idéale après la mort.

Le mot sanskrit "nirvana" a la signification négative "d'extinction" ou "d'annihilation" et désigne, entre autres, l'état dans lequel un corps meurt ou disparaît. Mais "nirvana" désigne également l'état atteint par l'extinction de toutes les illusions et dans lequel la tentation d'un retour en arrière n'existe pas; c'est dans ce sens qu'il est utilisé dans l'enseignement du Bouddha. Les mots "le Bouddha Shakyamuni entra dans le nirvana" ne font pas référence à sa mort mais à son Éveil. (note)

Le principe "nirvana est sérénité et pureté" nous enseigne que nous pouvons éliminer complètement toutes les souffrances de la vie humaine et obtenir la paix et le calme lorsque nous détruisons toutes les illusions. Comment pouvons-nous atteindre cet état ? La seule manière est de mettre en pratique les deux principes précédents : "tout est impermanent" et "il n'y a pas de soi indépendant".

Nous sommes accablés par toutes sortes de souffrances parce que nous oublions que tous les phénomènes de ce monde sont impermanents, que toutes les choses changent continuellement suivant la loi de causalité. Nous sommes induits en erreur par les phénomènes et influencés par les considérations de gain et de perte immédiats. Si nous réfléchissons à la marche à suivre pour arriver à l'état de bouddha et si, en la pratiquant nous comprenons la vérité de l'impermanence de toutes choses, nous atteignons un état de paix et de calme dans lequel nous ne sommes plus jamais perturbés par les changements. C'est l'état de "nirvana est sérénité et pureté".

Nous sommes parfois troublés par un manque, par un échec dans les affaires, ou par des conflits et des disputes. C'est la conséquence d'une disharmonie entre nous-mêmes, les objets inanimés et autrui. Pourquoi ce manque d'harmonie ?  Parce que chacun de nous ne pratique pas, ou a oublié, ce qu'est le non-soi (anatta). Ce principe s'impose dès que nous nous souvenons que tous les objets et tous les hommes sont imprégnés de la même énergie vitale et que nous sommes liés à tout et à tous. Abandonnant toute idée d'ego personnel indépendant, nous pouvons utiliser cette interconnexion pour notre bien et celui des autres. Lorsque nous sommes en harmonie avec autrui, nous pouvons renoncer aux excès, aux luttes et aux désaccords, gardant ainsi l'esprit serein. C'est cela le "nirvana est sérénité et pureté". Mais c'est un état idéal qui peut être obtenu seulement en intégrant dans sa vie les deux autres principes : l'impermanence et la non-substantialité.

Les enseignements de l’Octuple noble chemin et des six paramitas nous montrent comment arriver au stade de "nirvana est sérénité et pureté", comment pratiquer les enseignements du Bouddha. Étant donné que ces deux doctrines sont en rapport étroit avec les Quatre nobles vérités, une brève explication s'impose.

L'Octuple Noble Chemin

La Voie Octuple (ou Octuple Noble Chemin) comporte :

- la vue juste (samyag-drsti, sho-ken),
- la pensée juste (samyak-samkalpa, sho-shi),
- la parole juste (samyag-vac, sho-go),
- l'action juste (samyak-karmanta, sho-gyo),
- le mode de vie juste (moyen d'existence juste) (samyag-ajiva, sho-myo),
- l'effort juste (samyag-vyayama, sho-shojin),
- l'attention (mémoire juste, pleine conscience) (samyak-smrti, sho-nen),
- la concentration juste (samyak-samadhi, sho-jo).

On trouve dans les préceptes et les enseignements bouddhiques beaucoup de textes comportant des nombres (telle que l'Octuple Voie). On ne consignait pas les enseignements par écrit à l'époque où Shakyamuni prêchait le Dharma et les hommes étaient obligés de mémoriser ce qu'ils entendaient. Pour faciliter la mémorisation les prêches de Shakyamuni utilisent souvent des nombres. Mais il n'est pas nécessaire de s'en tenir au pied de la lettre.

Ceux qui trouvent la doctrine de l'Octuple Voie difficile à retenir à cause de ses huit sections pourront la trouver plus aisée à comprendre si on les regroupe deux par deux.

- Le premier binôme expose le but fondamental, c'est-à-dire la nécessité d'établir une croyance juste dans un enseignement fondé sur la sagesse du Bouddha, qui perçoit et comprend l'aspect réel de tous les phénomènes (shoho jisso).
- Le deuxième concerne l'attitude correcte dans notre vie quotidienne.
- Le troisième concerne un mode de vie correct.
- Le quatrième enseigne la voie correcte par la pratique bouddhique.

La "vue juste" est celle qui rejette le point de vue personnel et s'appuie sur la non-substantialité, l'impermanence et les autres enseignements du Bouddha. En d'autres termes c'est "prendre refuge dans le Bouddha". La "pensée juste", c'est passer de l'attitude égocentrée et penser aux évènements d'un point de vue plus élevé. Cela nous enseigne qu'il faut abandonner les "trois démons de l'esprit" : la cupidité, la rancœur et la stupidité* et acquérir un esprit aussi généreux que celui du Bouddha. La cupidité (ou désir dévorant) fait que l'on s'occupe uniquement de son propre intérêt ; la rancœur (ou colère), s'exprime lorsque les choses ne sont pas ce que l'on voudrait ; et la stupidité * (ou l'ignorance), consiste à s'en tenir à son point de vue personnel sur toute chose.

La "parole juste" nous apprend à utiliser les mots corrects dans notre vie quotidienne et à éviter les "quatre démons de la parole" : le mensonge (faux langage), l'hypocrisie (double langage), la calomnie-médisance (mauvais langage), les paroles futiles (langage inutile). L' "action juste" consiste à se conduire en accord avec les préceptes du Bouddha. Pour cela il est important de s'abstenir des "trois démons du corps" qui empêchent les actes justes : tuer, voler et commettre l'adultère ou d'autres inconduites sexuelles.

Les "moyens d'existence justes" c'est obtenir de la nourriture, des vêtements, un logement et pourvoir aux besoins quotidiens de manière correcte. C'est ne pas gagner sa vie par un travail qui cause un préjudice à autrui ou qui n'apporte rien à la société mais à vivre grâce aux revenus d'un travail honnête ou par une vocation utile à autrui. "L'effort juste" signifie s'engager constamment dans une conduite correcte sans être oisif ou sans s'écarter de la voie juste, en évitant les "trois démons de l'esprit", les "quatre démons de la parole" et les "trois démons du corps" mentionnés ci-dessus.

L' "attention juste" signifie pratiquer comme le Bouddha l'enseigne. On ne peut pas dire que nous ayons le même esprit que Bouddha sauf si nous avons un esprit juste non seulement envers nous-mêmes mais aussi envers les autres, et plus encore, envers toutes les choses de la vie. Si nous pensons être seuls à avoir raison, c'est être obstinés, auto-satisfaits et en dehors du monde. Nous pouvons dire que nous avons atteint le même esprit que Bouddha seulement si nous nous adressons à toutes les choses de l'univers avec un esprit équanime et impartial. La "concentration juste" implique la décision de croire toujours dans les enseignements du Bouddha et ne pas être agité par quelque changement de circonstances que ce soit. Ceci nous apprend à pratiquer comme l'a fait le Bouddha.

Prise dans son ensemble, la doctrine de la Voie Octuple est un enseignement qui nous montre le chemin à suivre dans notre vie quotidienne.

- vue juste
- pensée juste

- parole juste
- action juste

- moyen d'existence juste
- effort juste

- attention juste
- concentration juste

- voir tout avec la sagesse du Bouddha qui comprend l'aspect réel de tous les phénomènes;
- penser en évitant les trois démons de l'esprit;

- parler en évitant les quatre démons de la parole;
- agir en évitant les trois démons du corps;

- gagner de façon juste sa nourriture, ses vêtements, etc;
- éviter le mal et se consacrer au bien;

- avoir à l'esprit son salut et celui des autres;
- adhérer sans discontinuer aux enseignements du Bouddha et ne pas être troublé les circonstances.

Les six paramitas

Cette doctrine nous enseigne les six voies que les bodhisattvas doivent suivre afin d'atteindre l'Éveil. Les six paramitas sont le don (fuse), l'observation des préceptes (jikai), la patience (ninniku), l'assiduité (shojin), la méditation (zenjo) et la sagesse-prajna (chie).

Un bodhisattva, contrairement au shravaka et au pratyekabuddha, souhaite non seulement supprimer ses propres illusions, mais sauver aussi les autres. Par conséquent, la doctrine des six paramitas a pour but le salut de tous les êtres vivants.

La pratique du don (fuse, dana) vient en premier. Il existe trois sortes de dons : le don d'objets matériels, le don du Dharma et le don absolu du corps. Le premier signifie le don d'argent ou d'objets. Le deuxième est celui de l'enseignement du Dharma juste aux autres. Le troisième est d'éliminer les angoisses ou les souffrances des autres êtres par ses propres efforts. Il n'y a personne qui ne soit capable de réaliser sous une forme ou une autre quelque donation. Peu importe le degré de pauvreté dans lequel on se trouve, on peut toujours offrir quelque chose à ceux qui sont dans une situation encore plus mauvaise ou d'offrir sa bonne volonté à une oeuvre communautaire par des participations si infimes soient-elles. Quand on n'a rien à donner matériellement on peut toujours offrir ses services. Une personne qui possède un savoir-faire dans un domaine peut l'enseigner aux autres ou, si elle a acquis de la sagesse, elle peut guider les autres, même si elle n'a pas d'argent ou si elle est handicapée physiquement. Dans la situation la plus difficile on peut faire le don du Dharma. Parler aux autres de son expérience peut être un don du Dharma. Par exemple, montrer aux autres une recette de cuisine ou un point de tricot est aussi un don.

Ce qui compte c'est de donner le meilleur de nous-mêmes à l'un quelconque de ces trois niveaux et, bien sûr, c'est encore mieux d'utiliser les trois sortes de dons. Que le don soit considéré comme la première des vertus du bodhisattva est en soi révélateur.

L'observation des préceptes (jikai, sila) est la deuxième des six paramitas. Nous ne pouvons réellement sauver les autres que si nous supprimons les illusions propres à l'être humain en appliquant les préceptes bouddhiques et en nous perfectionnant au moyen d'une vie conforme aux enseignements du Bouddha. Cela ne signifie pas que nous ne pouvons pas aider les autres parce que nous ne sommes pas parfaits nous-mêmes. Nous ne pouvons pas nous améliorer si, dans notre effort pour vivre correctement, nous nous enfermons en nous-mêmes. Un   des préceptes essentiels est de rendre service aux autres, ce qui, en retour rend la pratique des préceptes plus aisée car nous nous améliorons dans la mesure où nous aidons les autres.

La troisième des Six paramitas est la patience (ninniku, ksanti), qualité très importante, particulièrement pour l'homme moderne. Shakyamuni avait bien sûr cultivé toutes les paramitas et obtint l'Éveil par leur pratique constante. On pourrait peut-être trouver désobligeant envers lui de souligner seulement une de ses qualités, mais en tant qu’homme sa plus grande vertu a été la maitri (amour empathie). Quelle que soit la biographie et quel sutra que l'on prenne, nulle part nous ne trouvons la mention que Shakyamuni se fût énervé. Il fut toujours compatissant et patient même lorsqu'il fut sévèrement persécuté ou quand ses disciples se retournèrent contre lui et le quittèrent. Si on me demandait de résumer en une phrase le caractère de l'homme Shakyamuni, je répondrais sans hésiter : "Une personne d'une maitri parfaite". Rien ne peut lui faire plus de peine que de voir que nous nous mettons en colère, que nous faisons des reproches aux autres ou que nous accusons les autres de nos propres erreurs. Avant toute chose il importe de nous défaire de cette attitude à l'égard des autres. Pour moi, la patience est synonyme de générosité. S'exercer à la patience du bodhisattva fait cesser la colère et la rancune à l'égard des autres ou à l'égard des évènements dans l'univers. Souvent nous nous plaignons du temps lorsqu'il pleut et nous lamentons sur la poussière par beau temps. Cependant, lorsque grâce à la patience nous atteignons un état d'esprit calme et tranquille, que nous sommes libérés des circonstances et de l'environnement, nous sommes reconnaissants aussi bien envers la pluie qu'envers le soleil.

La troisième des six paramitas est la patience (ninniku, ksanti), qualité très importante, particulièrement pour l'homme moderne. Shakyamuni avait, bien sûr, cultivé toutes les paramitas et obtint l'Éveil par leur pratique constante. On pourrait peut-être trouver désobligeant envers lui de souligner seulement une de ses qualités, il faut cependant se rappeler que sa plus grande vertu humaine était la maitri (amour-empathie). Quelle que soit la biographie et quel sutra que l'on prenne, nulle part on ne nous dit que Shakyamuni s'est laissé aller à l'irritation. Il était toujours compatissant et patient, même lorsqu'il fut sévèrement persécuté ou quand ses disciples se retournèrent contre lui et le quittèrent. Si on me demandait de résumer en une phrase le caractère de l'homme Shakyamuni, je répondrais sans hésiter : ‘‘Une personne d'une maitri parfaite’’. Rien ne peut lui faire plus de peine que de voir que nous nous mettons en colère, que nous faisons des reproches aux autres ou que nous accusons les autres de nos propres erreurs. Avant toute chose, il importe de nous défaire de cette attitude à l'égard des autres. Pour moi, la patience est synonyme de générosité. S'exercer à la patience du bodhisattva fait cesser la colère et la rancune à l'égard des autres ou à l'égard des évènements dans l'univers. Souvent, nous nous plaignons du temps lorsqu'il pleut et nous lamentons sur la poussière par  temps chaud. Cependant, lorsque grâce à la patience, nous atteignons un état d'esprit calme et tranquille, que nous sommes libérés des circonstances et de l'environnement, nous sommes reconnaissants aussi bien envers la pluie qu'envers le soleil.

En nous élevant, nous n'avons plus de colère ni de haine envers ceux qui nous blessent, nous insultent ou nous trahissent; à l'inverse,  nous souhaitons les aider activement. Par ailleurs, nous ne devons pas nous laisser influencer par les flatteries ni par les louanges. Il importe de réfléchir calmement à notre conduite, de ne pas nous sentir supérieurs aux autres et de garder une attitude modeste lorsque tout va bien. La pratique de la patience permet d'atteindre un très haut degré d'élévation. Si nous n'y arrivons pas immédiatement, nous pouvons développer plus rapidement que prévu, grâce à la patience, une attitude de compassion envers ceux qui nous créent des difficultés. Nous devons progresser au moins jusqu'à ce niveau de compassion. Si cette patience à l'égard des autres était exercée par les gens du monde entier, cela suffirait à établir la paix et rendrait les hommes infiniment plus heureux.

La quatrième des six paramitas est l'assiduité (shojin, virya) qui consiste à se diriger directement vers un but important sans être distrait par des détails. On ne peut pas parler d'assiduité lorsque nos idées et notre conduite sont ‘‘infectées" (asrava), alors que nous nous consacrons à l'étude et à la pratique de l'enseignement du Bouddha. Il nous arrive alors de ne pas obtenir des résultats positifs et, parfois même, nous provoquons des effets opposés ; ou alors nous sommes gênés dans notre pratique spirituelle par les autres. Cependant, ce ne sont que des vagues à la surface de l'océan qui disparaissent lorsque le vent se calme. Par conséquent, dès que nous avons décidé de suivre la voie de bodhisattva, nous devons progresser avec l'esprit tourné uniquement vers notre but sans nous laisser détourner par des pensées parasites.

La cinquième des six paramitas est la méditation, dhyana en sanskrit et zenjo en japonais. Zen désigne "un mental pacifié" ou "un esprit ferme", et jo indique l'absence d'agitation. I1 est très important non seulement de nous consacrer à la pratique de l'enseignement du Bouddha mais aussi de regarder les choses avec un esprit parfaitement calme et y réfléchir avec lucidité. Le but est de voir l'aspect réel des phénomènes (shoho jisso) et découvrir la manière correcte d'y faire face.

La capacité de discerner l'aspect réel des phénomènes (shoho jisso) est la sagesse-prajna, la dernière des six paramitas. Nous avons parlé ailleurs de la signification de ce terme, aussi nous n'y reviendrons pas. Nous ne pouvons pas sauver les autres sans la prajna. Prenons l'exemple d'un pauvre jeune homme étendu sur la chaussée. Supposons que nous ressentions de la pitié et que nous lui donnions un peu d'argent sans réfléchir aux conséquences. Et s'il utilisait cet argent pour acheter de la drogue? Ce serait donc le pousser dans son addiction, peut-être de façon irrémédiable. Si nous l'avions remis à la police au lieu de lui donner de l'argent, il aurait été envoyé dans un hôpital et aurait pu recommencer une nouvelle vie. C'est cette sorte d'erreur que nous pouvons commettre en offrant des dons sans nous appuyer sur la sagesse. Bien que ce soit un cas extrême, des situations similaires se présentent régulièrement à une échelle réduite. Donc, même s'il est bon de s'exercer à la générosité, notre pitié ou notre gentillesse restent inefficaces s'il n'y a pas de sagesse véritable. La générosité sans discernement peut être dangereuse, elle doit prendre sa source dans la pratique de bodhisattva.

Don

''Rendre un distrait recueilli'' : calmer son esprit et ne pas être agité.

Revenons maintenant au chapitre I du Sutra du Lotus. Manjusri continua à parler à Maitreya et à tous les autres mahasattvas :

« Ô fils de foi sincère*, de la même façon, il y a de cela d'innombrables, d'infinies, d'inconcevables quantités incalculables de kalpa dans le passé, était alors un bouddha appelé Chandra-suryapradipa* [...] Il exposa le Dharma correct, bon en son début, bon en son milieu, bon en sa fin*, profond et merveilleux de sens, habile et sublime d'énoncé*, un et sans mélange*, complet, pur, *, marqué de la pratique brahmique*. Pour ceux qui recherchaient l'état d'auditeur-shravaka*, cet Ainsi-Venu prêchait, en l'adaptant à eux, le Dharma des quatre Nobles Vérités, qui sauve de la naissance, de la vieillesse, de la maladie et de la mort, qui mène à passer la rive vers le nirvana. Pour ceux qui recherchaient l'état de pratyekabuddha*, il prêchait, en l'adaptant à eux, le Dharma des douze liens causaux. Pour les bodhisattvas, il prêcha, en l'adaptant à eux, le Dharma six perfections*, leur permettant d'accéder à l'Éveil complet et parfait sans supérieur* et de réaliser la science de tous les aspects.

« Il y eut ensuite un bouddha qui avait également comme nom Chandrasuryapradipa*. Puis il y eut encore un Éveillé qui avait aussi nom Ainsi-Venu Chandrasuryapradipa*, et ainsi vingt mille bouddhas*, tous du même nom personnel Chandrasuryapradipa* et qui portaient en plus, le même nom clanique Bharadvaja*. [...] Alors que le dernier de ces bouddhas n'avait pas encore quitté la famille*, il avait eu huit* enfants, des princes [...] 

« Quand les princes entendirent que leur père avait quitté le séjour de la maison* et obtenu l'Éveil complet et parfait sans supérieur, ils renoncèrent tous au trône et, à sa suite, quittèrent la famille ; ils éveillèrent en eux l'intention de suivre le Mahayana. Ils pratiquèrent constamment la conduite brahmique et devinrent tous des Maîtres du Dharma, plantant des racines de bien auprès de milliers de millions de bouddhas.

« En ce temps-là, Chandrasuryapradipa*, exposa le sutra du Mahayana intitulé Sutra des Sens infinis, Dharma enseigné aux bodhisattvas et gardé en mémoire par les bouddhas. L'ayant exposé, il s'assit au sein de la multitude, les jambes repliées et croisées, et entra dans le recueillement-samadhi de "Demeure dans les Sens infinis", immobile de corps et d'esprit. Les devas* firent alors pleuvoir des fleurs mandara*, mahamandarava*, manjushaka* et mahamanjushaka* qui se dispersèrent sur le bouddha et la multitude ; partout dans le monde de bouddha, la terre trembla de six façons. [...] Alors cet Ainsi-Venu émit de la touffe blanche caractéristique entre ses sourcils* une lumière qui éclaira à l'orient* dix-huit mille Terres de bouddha, sans nul endroit où elle ne se répandit, comme les Terres de bouddha que nous voyons maintenant.

« Sache, Maitreya, qu'il y avait alors dans l'Assemblée vingt myriades de bodhisattvas qui désiraient entendre le Dharma ; ces bodhisattvas, à la vue de la clarté qui illuminait l'ensemble des Terres de bouddha, reçurent ce qu'ils n'avaient jamais eu précédemment et voulurent connaître les raisons qui avaient produit cette lumière. Il était en ce temps-là un bodhisattva du nom de Varaprabha* qui avait huit cents disciples ; le bouddhaChandrasuryapradipa* émergea alors de son recueillement-samadhi et, à cause du bodhisattva Varaprabha*, il exposa le sutra du Mahayana intitulé La Fleur du lotus du Dharma merveilleux, ce sutra que l'on appelle le Dharma, qui éveille les bodhisattvas et que les bouddhas gardent toujours présent en esprit.Durant soixante kalpa mineurs, il ne quitta pas son siège, et ceux qui étaient alors dans l'Assemblée à l'écouter restèrent assis au même endroit pendant soixante kalpa mineurs, immobiles en corps et en esprit. Pour eux, écouter la prédication du bouddha n'avait duré, eût-on dit, que l'espace d'un repas, et pendant tout ce temps, dans l'Assemblée, pas un homme, que ce fût en corps ou en pensée, ne conçut lassitude ou torpeur.»

Le passage ci-dessus parle de vingt mille "Tathagatas" successifs, tous portant le même nom et accomplissant les mêmes fonctions. Tathagata signifie : "celui qui est venu de la vérité" et c'est l'une des épithètes d'un bouddha.

Le dernier de ces bouddhas prêcha le sutra mahayana Fleur du Lotus du Dharma Merveilleux. Sa prédication dura six-cent mille ans mais, dans l'assemblée, les auditeurs eurent l'impression que cela n'avait duré que le temps d'un repas. Une explication complète de la signification réelle de cette histoire sera donnée dans le chapitre XVI, Durée de la Vie de l'Ainsi-Venu. Disons seulement que cette mystérieuse histoire montre que le véritable Éveil est partout une vérité éternelle et qu'il n'est affecté ni par le temps ni par l'espace.

Manjushri continua :

« Le bouddha Chandrasuryapradipa*, ayant exposé ce Sutra fit cette déclaration : "Aujourd'hui, au milieu de la nuit, l'Ainsi-Venu entrera dans le nirvana sans reliquat*. [...] Après le passage du bouddha dans le parinirvana, le bodhisattva Varaprabha* garda le Sutra de la Fleur du lotus du Dharma merveilleux et passa quatre-vingts kalpas mineurs à l'exposer aux hommes. [...]

« Parmi ses disciples, il s'en trouvait un, du nom de Yashaskama* qui était avide de bienfaits et d'éloges ; bien qu'il récitât encore et encore les sutras, il ne les pénétrait pas avec acuité et nombreux étaient les passages qu'il oubliait, c'est pour cela qu'on l'a surnommé Cherche-Gloire. Malgré cela il avait planté diverses racines de bien et obtint de rencontrer d'innombrables centaines, milliers, dizaines de milliers, myriades de bouddhas, à qui il fit offrande et rendit hommage, prodigua vénération et louange. Sache, Maitreya*, que le bodhisattva Varaprabha* de ce temps-là n'était pas un inconnu, c'était moi-même ; et le bodhisattva Yashaskama* Cherche-Gloire, c'était toi en personne.

« Ces présages que nous voyons à présent ne sont en rien différents d'autrefois ; c'est pourquoi je juge que l'Ainsi-Venu va aujourd'hui prêcher le sutra du Grand Véhicule intitulé La Fleur du Lotus du Dharma merveilleux, le Dharma enseigné aux bodhisattvas et gardé en mémoire par les bouddhas. »

C'est ainsi que Manjushri conclut son discours et répéta ensuite l'essentiel de ses propos en vers. Ici se termine le premier chapitre.

Le plus impressionnant dans ce chapitre, c'est le pouvoir mental infini du Bouddha Shakyamuni. Alors qu'il savait que l'heure de son entrée dans la parinirvana était proche, à travers du récit sur le dernier bouddha Chandrasuryapradipa*, il montre sa détermination à laisser la plus importante expérience de son Éveil à la postérité. Nous savons qu'à cette époque son corps était affaibli par la maladie et son grand âge. Malgré cela, il commença à prêcher le Dharma vaste et profond du Sutra du Lotus, l'enseignement le plus puissant, le plus authentique et le plus affirmatif de sa vie. Nous devons nous incliner devant sa force d'esprit et la profondeur de son Éveil. Et nous ne devons pas oublier que cette force mentale provenait de son immense compassion pour les hommes des temps à venir.

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Chapitre I du Sutra du Lotus

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