Extraits de gosho sur
Dans
le troisième rouleau du Sutra
du Nirvana final, il est écrit : “Si je transmettais
le trésor du Dharma à Ananda et aux nombreux moines, il ne persisterait pas longtemps. Pour quelle
raison ? Parce que tous les auditeurs-shravakas et Mahakashyapa sont impermanents.
C’est comme un vieillard qui recevrait des dons. Pour cette raison,
il faut véritablement effectuer la transmission du Dharma sans
supérieur du Bouddha, aux bodhisattvas.
Dialogue avec les écoles du Zen (1255)
Dans le Sutra du Lotus, le Bouddha déclare que, s'il
avait seulement exposé l'enseignement du Hinayana sans enseigner le Sutra du Lotus, il aurait été
coupable de vouloir conserver pour lui seul la vérité.
Le Sutra du Nirvana enseigne que ceux qui acceptent seulement les sutras du Hinayana,
et disent que l'impermanence est l'une des caractéristiques du
Bouddha, verront leur langue pourrir dans leur bouche.
L'enseignement,
les capacités, le temps et le pays (Izu,
10 février 1262 ? )
J'ai entendu dire que vous êtes malade. Est-ce vrai ? Ce
monde est celui de l'impermanence. Même les gens bien portants
ne peuvent échapper à la mort, à plus forte raison
les personnes malades. Ceux qui ont l'esprit de recherche devraient
donc penser à leurs vies futures. Mais nos seules capacités
ne nous permettent pas de nous préparer en esprit à la
vie prochaine. (note)
[...] Les sutras Agama*,
énonçant les principes de souffrance, non-substantialité, impermanence,
et non-moi
Encouragements
à une personne malade (décembre
1264, à Nanjo Hyoe Shichiro)
L'ignorant : Lorsque l'on a reçu la vie, on ne peut échapper
à la mort. Chacun, du plus noble au plus humble, de l'empereur
au plus modeste de ses sujets, tient cela pour certain, mais pas une personne
sur mille ou sur dix mille n'y réfléchit avec sérieux
ni ne s'en inquiète. Lorsque nous sommes brusquement confrontés
à l'évidence de l'impermanence de la vie, peut-être
la pensée d'être restés si éloignés
du bouddhisme nous effraie-t-elle et peut-être regrettons-nous alors
de nous être trop préoccupés des affaires de ce monde (note).
Pourtant, nous pensons que ceux qui nous ont précédés
dans la mort ont été victimes du malheur, et que nous, qui
restons vivants, leur sommes plus chanceux. Affairés comme nous
l'étions à la tâche d'hier et comme nous le sommes
au travail d'aujourd'hui, nous sommes pieds et poings liés par
les cinq désirs de notre
nature terrestre. Sans comprendre que le temps passe aussi rapidement
qu'un poulain blanc entraperçu par la fente d'un mur (note),
aussi ignorants que des moutons conduits à l'abattoir, désespérément
prisonniers de notre besoin de nourriture et de vêtements, nous
tombons sans y prendre garde dans les filets de la célébrité
et du profit et, pour finir, nous ne rentrons au village des trois
mauvaises voies qui nous est familier que pour reprendre aussitôt
la route, renaissant, vie après vie, dans les six
voies de l'existence. Comment une personne sensible pourrait-elle
ne pas déplorer un tel état de choses, ou manquer d'en éprouver
de la tristesse ?
[...] Ceux qui comprennent l'impermanence de ce monde et dirigent leur esprit vers la bonté sont encore plus
rares que les cornes de Kirin, tandis
que ceux qui ne parviennent pas à la comprendre, et s'abandonnent
au contraire à des pensées mauvaises, sont plus nombreux
que les poils d'une vache.
[...] Finalement, vous devrez
reposer sous le tapis des herbes folles au pied de la colline, et tous
vos dais ornés de bijoux et vos tentures de brocard ne signifieront
plus rien pour vous sur le chemin d'après la vie. La beauté
tant vantée de Ono no Komachi et de Soto'ori Hime, semblable à
celle des fleurs, fut un jour éparpillée par les vents de
l'impermanence. Pour finir, Fan Kuai et Chang-Liang, malgré leur
maîtrise des arts martiaux, durent quand même subir les bâtons
des gardiens de l'enfer.
[...] 2 Le Bouddha
Shakyamuni, Maître de la doctrine,
fut le descendant d'un Roi faisant tourner
la roue, le petit-fils du roi Simhahanu,
et l'héritier du roi Shuddhodana ; il aurait dû légitimement devenir le grand dirigeant des cinq régions de l'Inde,
mais il s'éveilla à la vérité de l'impermanence de la vie et en vint à abhorrer le monde, hanté par le désir
de trouver le moyen d'échapper à ce monde de souffrance,
et de s'en libérer.
[...] 2 Comme elle
est triste notre condition, celle qui veut que tous ceux qui sont nés
doivent un jour mourir ! Même en vivant jusqu'à un âge
avancé, finalement, on ne peut éviter l'impermanence. En
ce monde qui est le nôtre, la vie humaine ne dépasse pas
cent ans. Quand nous prenons la peine d'y penser, elle n'est qu'un rêve
dans un rêve. Même dans le ciel où il n'y a ni pensée
ni absence de pensée, et où la vie dure 80000 ans, personne
n'échappe à la loi de l'impermanence ; et dans le Ciel Trayastrimsha également, où la vie dure 1000 ans, on est finalement balayé
par les vents du changement et de la décrépitude. Combien
plus triste encore est le sort des êtres humains, sur ce continent
du Jambudvipa, dont la vie est
plus fugitive que la rosée, plus fragile que la feuille du plantain,
plus évanescente qu'une bulle ou de l'écume ! Pas plus
que de la lune dont il voit le reflet dans l'eau, l'être humain
n'est sûr de sa propre existence : comme la rosée sur l'herbe,
il peut s'évanouir à tout moment.
[...] 2 Si vous craignez véritablement
le cycle de la vie et de la mort et aspirez au nirvana, si vous
persévérez dans votre foi et désirez ardemment entrer dans la Voie,
les souffrances du changement
et de l'impermanence ne deviendront
rien de plus que le rêve d'hier, et la bodhéité deviendra la réalité d'aujourd'hui.
Conversation
entre un sage et un ignorant (1265
? à un samouraï ? )
Shakyamuni étudia aussi ces doctrines et fut pendant un certain
temps disciple des maîtres non bouddhistes. Mais, après avoir
consacré douze ans à diverses pratiques ascétiques et non ascétiques,
il en vint à comprendre les principes de la souffrance,
de la vacuité, de l'impermanence et du non-soi. Dès lors, il cessa d'être un disciple des
maîtres non bouddhistes et déclara qu'il avait acquis sa
sagesse sans aucun maître.
[...] 2 "Puis,
Honoré du monde, dans la seconde période de votre enseignement,
pour ceux qui n'aspiraient qu'à pratiquer la Voie du Mahayana,
vous avez enseigné que tous les phénomènes n'ont
pas en eux-mêmes de nature propre, qu'il n'y a ni naissance ni mort,
que toute chose est fondamentalement impermanente, et que la nature intrinsèque
des êtres est le nirvana."
Traité pour
ouvrir les yeux (Sado,
février 1272 à Shijo Kingo)
L'impermanence de toute
chose en ce monde nous apparaît très clairement. N'est-ce
pas parce que les états des deux
véhicules sont contenus dans l'état d'humanité ? Même un homme cruel et malfaisant peut aimer sa femme et ses enfants.
En lui aussi se trouve une parcelle de l'état de bodhisattva.
L'état de bouddha est le plus difficile à prouver. Mais
puisque vous possédez les neuf autres états, vous devriez
croire que vous possédez aussi l'état de bouddha.
[...] En Chine,
avant l'arrivée du bouddhisme, certains étaient parvenus
à la vision correcte grâce au taoïsme et au confucianisme. Beaucoup
de bodhisattvas et de personnes ordinaires d'une grande sagesse perçurent
que le Bouddha avait planté en eux la graine de la bodhéité
dans le lointain passé avant qu'ils aient entendu le Sutra du Lotus. Ils le comprirent
à l'écoute des sutras du Mahayana
provisoire* des périodes Kegon, Hodo et Hannya. Ils sont comparables aux pratyekabuddhas capables de percevoir l'impermanence de la vie en voyant des fleurs
perdre leurs pétales ou des feuilles tomber. Ils représentent
donc le type de personnes parvenues à comprendre la vérité
grâce à d'autres enseignements que le Sutra du Lotus.
Le
véritable objet de vénération (Sado,
avril 1273 à Toki Jonin)
A la lumière
de ces divers passages, nous comprenons que pas un seul de tous les simples
mortels et des sages des trois véhicules,
pas plus que les tenants des cinq
véhicules, des sept moyens provisoires, des neuf
états ou des quatre saveurs et trois enseignements, aucun d'eux ne peut être considéré
comme un adepte du Mahayana, essence
réelle de Myoho Renge Kyo. Bien qu'ils soient des bouddhas selon
ces enseignements, ils sont des bouddhas des enseignements provisoires
et ne méritent pas le titre de bouddha au sens strict. Car les Trois Corps des bouddhas des enseignements
provisoires ne se sont pas encore libérés de l'impermanence.
Comment, alors, des êtres dans les neuf
mondes-états pourraient-ils être appelés ainsi ? C'est pourquoi il est dit qu'une personne de position modeste née
à l'époque des Derniers
jours du Dharma est encore plus respectable que les rois et les grands ministres ayant
vécu pendant les deux mille ans des époques du Dharma
correct et du Dharma formel.
[...] On mentionne
bien l'étape de l'Éveil
parfait (myokaku) dans les enseignements
antérieurs au Sutra du Lotus ou dans l'enseignement
théorique*,
mais par rapport au véritable Bouddha du chapitre Juryo* (XVI) de
l'enseignement essentiel*,
ceux qui y sont parvenus restent "des personnes dans l'illusion"
ou demeurent au stade [intermédiaire de la pratique qu'est celui]
des "personnes de mérite". Les Trois Corps du Bouddha, tels qu'ils sont définis dans les enseignements
provisoires, sont encore du domaine de l'impermanence ; ils ne correspondent
en réalité qu'à des bouddhas fantômes ou à
des apparitions de rêve.
L'ainsité
du Dharma Merveilleux (Sado, 1273
? à Sairen-bo)
Réponse : C'est une critique ancienne, qui n'est aucunement formulée
ici pour la première fois. Les bodhisattvas Ashvaghosha et Nagarjuna furent des Grands-maîtres
qui vécurent, respectivement, six cents et sept cents ans après
la disparition du Bouddha. Quand ces hommes apparurent dans le monde
et commencèrent à propager les principes des sutras du Mahayana, les divers adeptes
du Hinayana élevèrent
des objections : "Mahakashyapa et Ananda, dirent-ils, vécurent
encore vingt ou quarante ans après la disparition du Bouddha,
en enseignant le Dharma correct. On pourrait penser qu'ils communiquèrent
le cœur de tous les sutras enseignés par Shakyamuni de son
vivant. Or, nous voyons que les principes sur lesquels tous deux insistèrent
furent seulement ceux de la souffrance,
du vide, de l'impermanence et du non-soi. Ashvaghosha et Nagarjuna furent peut-être
d'une grande sagesse, mais doit-on les croire supérieurs à Mahakashyapa et à Ananda ? C'est un premier point.
[...] "Des philosophies
antérieures au bouddhisme enseignaient que la vie est éternelle,
joyeuse, individualisée et pure. Par la suite, lorsque le Bouddha
apparut en ce monde, il déclara que la vie était caractérisée
par la souffrance, le vide, l'impermanence et le non-soi. Maintenant, Ashvaghosha et Nagarjuna soutiennent qu'elle est éternelle, joyeuse, individualisée
et pure. Dès lors, nous sommes en droit de penser que, depuis
que le Bouddha et Mahakashyapa ont disparu, le Démon du
sixième Ciel s'est emparé de ces deux hommes pour
détruire le bouddhisme et le changer en un enseignement non bouddhique.
Traité
sur la dette de reconnaissance (Minobu,
le 21 juillet 1276, à Joken-bo et Gijo-bo)
Il n'y a pas de plus grande amertume que celle des enfants qui meurent
avant leurs parents. Il n'y a pas de plus grand désespoir que
celui de parents vieillissants qui voient mourir avant eux leurs enfants.
Les hommes vivent dans l'incertitude, sans connaître le moment
de leur mort, dans le monde de l'impermanence. Et pourtant, ils ne se
préoccupent, jour et nuit, que des profits qu'ils peuvent accumuler
dans cette vie. Du matin au soir, ils ne pensent qu'à ce monde-ci,
ne respectent pas le Bouddha et ne croient pas dans le Dharma.
Les quatorze oppositions (Minobu,
fin 1276, au nyudo Matsuno Rokuro Zaemon)
Les titres des sutras Agama*,
par exemple, énoncent la conclusion de ces sutras, le principe
que rien n'est constant. Ces titres sont cent millions de fois supérieurs
aux deux caractères qui désignent l'existence et la non-existence
utilisés dans les titres des textes non bouddhiques. [Les disciples
de] 95 écoles non bouddhiques, après avoir entendu les
titres des sutras Agama*,
ont abandonné leurs conceptions erronées et ont reconnu
comme une vérité le principe de l'impermanence.
"Ainsi ai-je
entendu" (Minobu, 28 novembre
1277, à Soya Kyoshin)
Les enseignements
du Hinayana se subdivisent en
deux, dix-huit écoles, ou même vingt écoles (note) ; mais, essentiellement, toutes ces écoles exposent un seul et
même principe, celui de l'impermanence de tous les phénomènes.
Lettre à
Shomitsu-bo (Minobu,
1277 à Shomitsu-bo)
Quelle
joie d’être nés au moment de la propagation dans la fin du Dharma ! Quelle tristesse
pour les hommes n’ayant pas la foi en ce Sutra ! Celui qui
reçoit la vie dans le monde des
hommes ne peut échapper à l’impermanence.
Fort de cette considération, pourquoi donc ne pas travailler à
la préparation de la vie suivante ? Quand j’observe
attentivement l’aspect du monde, je vois des hommes, affirmant avoir
foi en ce Sutra et tenant dans leurs mains les rouleaux du Sutra, s’opposer
pourtant à son cœur et ne pouvant ainsi échapper aux mauvaises voies.
[...] Les compagnons
avec qui nous aimions chanter la lune les soirs d’automne se sont
éclipsés comme la lune à l’intérieur
des nuages des phénomènes. Seul reste à présent
le souvenir de leur visage, mais eux ne sont plus là pour parler.
Bien que la lune se dissimule derrière les montagnes de l’Ouest,
nous pourrons encore l’admirer l’automne suivant. Pourtant,
dans quel lieu demeurent à présent ceux qui ont disparu ? Nous n’en savons rien. Même lorsque le rugissement du tigre
de l’impermanence se rapproche de nos oreilles, nous l’entendons
mais ne nous en soucions guère. Dans combien de jours, le mouton
promis à l’abattoir arpentera-t-il le chemin de l’impermanence ?
Lettre à Niike (Minobu,
février 1280 à Niike Saemon no jo)
On a beau
savoir que l'impermanence est la règle de toute chose, même
une personne qui ne fait qu'apprendre la nouvelle du décès
d'un autre a toujours quelque mal à la supporter. Combien plus
profond encore doit être le chagrin d'une mère ou d'une
épouse ! Je crois pouvoir imaginer un peu ce que vous ressentez. [...] La fleur pleinement épanouie reste attachée
à l'arbre, et le bouton sur le point d'éclore est tombé,
fané. La mère âgée est restée et le
jeune fils est parti. Comme est impitoyable l'impermanence de ce monde !
Réponse
à la mère du seigneur d'Ueno (Minobu,
octobre 1280 à la mère de Nanjo Tokimitsu)