Extraits de gosho sur
Or,
le Sutra du Lotus énonce divers principes : l'implication
mutuelle des Dix états, ichinen
sanzen, l'unité de la Triple
vérité, et l'inséparabilité des Quatre
sortes de Terres. De plus, l'essence même de tous les enseignements
exposés par le Bouddha Shakyamuni de son vivant - les principes
que les personnes des deux véhicules
peuvent parvenir à la bodhéité et que le Bouddha
atteignit la bodhéité dans un passé
inimaginablement lointain - ne se trouvent que dans ce seul Sutra.
Trouvez-vous la moindre allusion à ces points de la plus grande
importance dans les trois sutras ésotériques que vous avez
mentionnés, les sutras Vairocana*, Kongocho*et les autres ? Shubhakarasimha*
et Amoghavajra*
volèrent ces principes vitaux du Sutra du Lotus, et s'efforcèrent
d'en faire les points essentiels de leurs propres sutras. Mais, en fait,
c'est une supercherie ; leurs propres sutras et traités ne contiennent
pas la plus petite trace de ces principes.
Conversation
entre un sage et un ignorant (1265
( ? ) à un samouraï ( ? )
Pourtant,
ils considèrent le Sutra du Lotus soit comme l'équivalent
du Sutra Kegon*,
soit comme l'équivalent du Sutra
Vairocana*.
Leur argumentation ne dépasse même pas celle de Cheng-guan
et reste au même niveau que celle de Shubhakarasimha*
ou Amoghavajra*.
En définitive, quand une cérémonie de consécration
d'une image sculptée ou peinte est conduite par des maîtres
du Shingon, cette image ne devient
pas un véritable bouddha mais seulement un bouddha provisoire.
La consécration
des images sculptées ou peintes (1264)
ou 1272 ou 1274 ou 1282).
Puis il changea
d'opinion et se convertit au Sutra du Lotus, ce qui lui permit
d'échapper à d'autres punitions. Par la suite, quand lui,
Amoghavajra*
et d'autres créèrent des mandala
pour représenter les enseignements de l'école Shingon,
ils placèrent le Sutra du Lotus au centre des deux mondes,
à la place du souverain suprême ;
[...] Shubhakarasimha*,
Vajrabodhi*
et Amoghavajra*
de l'école Shingon ont dit
que le Sutra Vairocana*
et le Sutra du Lotus étaient identiques en théorie
et appartenaient tous deux à la catégorie des "Six
actions difficiles".
Traité pour
ouvrir les yeux (Sado,
février 1272 à Shijo Kingo)
Dans la huitième
année de la même ère (720), les Savants-maîtres
Vajrabodhi*
et Amoghavajra*
vinrent eux aussi d'Inde en Chine. Ils apportèrent avec eux les
sutras Vairocana*,
Kongocho* et
Soshitsuji*, et
fondèrent l'école Shingon.
[...] Question : A la fin
de la dynastie Tang, le grand
lettré Amoghavajra*
introduisit en Chine un traité en un seul volume intitulé
Bodaishin Ron qu'il
présenta comme l'oeuvre du bodhisattva Nagarjuna.
Le Grand-maître Kukai*
a dit à ce propos : "Ce traité est le coeur même
des mille ouvrages de Nagarjuna."(réf.)
Que pensez-vous de cela ? Réponse : Ce traité
comporte sept feuilles et de nombreux passages qu'il semble impossible
d'attribuer à Nagarjuna.
C'est pourquoi, dans les catalogues des textes bouddhiques, cet ouvrage
est attribué tantôt à Nagarjuna,
tantôt à Amoghavajra*.
L'auteur n'en a jamais été précisément déterminé.
[...] Il semble bien, en examinant les faits, que ce fut Amoghavajra*
lui-même qui écrivit cet ouvrage, et qu'il prétendit
que Nagarjuna en était
l'auteur afin que les gens de son époque lui accordent plus de
sérieux. De plus, Amoghavajra*
commit de nombreuses erreurs. [...] De manière générale,
il multiplia les falsifications. Les traductions des sutras ou des traités
faits par d'autres sont peut-être utilisables mais celles de Amoghavajra*
ne sont absolument pas fiables. [...] A une seule exception près,
le savant lettré Kumarajiva,
tous ces traducteurs ont commis des erreurs et Amoghavajra*
en a fait de très nombreuses. Son intention délibérée
de tromper les autres est évidente.
[...] Un récit a été fait de la manière dont
Amoghavajra*,
de l'école Shingon, et son
disciple Hanguang, abandonnèrent
l'enseignement de l'école Shingon
pour devenir des disciples du Grand-maître Zhiyi*.
[...] Et lorsqu'il revint en Inde le Savant-maître
Amoghavajra*
annonça que le Bouddha du chapitre Juryo*
était le bouddha Amida ! C'est
une erreur aussi grande que de confondre l'Est avec l'Ouest ou le soleil
avec la lune.
[...] N'être qu'une personne ordinaire et dire, comme le fait Nichiren,
que les grands maîtres Kukai*,
Ennin*,
Shubhakarasimha*,
Vajrabodhi*,
Amoghavajra*
et leurs semblables sont les Grands
ennemis du Sutra du Lotus, et affirmer que, si le Sutra
est véridique, ils sont sans aucun doute tombés dans l'enfer
avici, est un acte extrêmement
difficile.
Le choix en fonction
du temps (Minobu,
10 juin 1275 ; adressé à Yui )
Une fois encore,
sous le même règne, le Maître
du tripitaka Amoghavajra*
pria pour la pluie. Dans les trois jours, une forte pluie tomba, suscitant
la même joie qu'auparavant. Mais, de nouveau, un grand vent s'éleva,
cette fois-ci plus violent encore que les deux fois précédentes,
et il fit rage pendant plusieurs semaines avant de s'apaiser.
[...] Quand Shubhakarasimha*,
Vajrabodhi*
et Amoghavajra*
prièrent pour la pluie, elle tomba, mais accompagnée de
vents violents. Vous devriez vous interroger sur la raison de ce phénomène.
On est parvenu parfois à faire tomber la pluie même en faisant
appel à des enseignements non bouddhiques, y compris le taoïsme,
qui ne méritent même pas d'être réfutés
ici. Par conséquent, en pratiquant des enseignements bouddhiques,
même s'il ne s'agit encore que de ceux du Hinayana,
comment pourrait-on ne pas faire tomber la pluie ?
La prière pour
la pluie des trois maîtres du Tripitaka (Minobu,
22 juin 1275 au nyudo Nishiyama)
J'ai étudié
de manière approfondie les sutras Vairocana*, Kongocho*, Soshitsuji*
et autres sur lesquels s'appuie l'école Shingon,
mais je n'ai rien trouvé dans ces écrits qui justifie l'affirmation
qu'ils sont supérieurs au Sutra du Lotus. Cette affirmation
ne fait que reprendre la conception erronée défendue par
Shubhakarasimha*,
Vajrabodhi*,
Amoghavajra*,
Kukai*,
Ennin*,
Enchin*
et d'autres.
La Guérison
des Maladies Karmiques (Minobu,
3 novembre 1275, à Ota Jomyo)
Cependant,
quelque deux cents ans ou plus après l'époque de Zhiyi*,
Shubhakarasimha*,
Vajrabodhi*
et Amoghavajra*
ont fondé l'école que l'on appelle Shingon
en s'appuyant sur le Sutra
Vairocana*.
Et bien que ce principe n'apparaisse nulle part dans le Sutra
Vairocana*,
ils volèrent le principe d'ichinen
sanzen dans le Sutra du Lotus, et les commentaires
qu'en avait fait Zhiyi*,
pour en faire le coeur de l'école Shingon.
De plus ils prétendirent que ce principe était originaire
d'Inde, et ainsi ils abusèrent les lettrés de Chine et du
Japon des époques ultérieures. Ignorant la vérité
en la matière, tous acceptent et croient les affirmations de l'école
Shingon.
La consécration
d'une statue du bouddha (Minobu,
le 15 juillet 1276 à Shijo Kingo)
Vajrabodhi*
avait, par ailleurs, un disciple que l'on appelait le Savant-maître
Amoghavajra*.
Ces trois hommes étaient indiens, issus de familles nobles et d'un
caractère bien différent des moines chinois. Les doctrines
qu'ils enseignèrent firent une forte impression parce qu'elles
comportaient des mudra et des mantra
dharani*,
éléments inconnus en Chine depuis l'introduction du bouddhisme
à l'époque des Han postérieurs.
[...] Après la mort de Shubhakarasimha*
et Vajrabodhi*,
Amoghavajra*
fit un voyage en Inde et rapporta en Chine un traité appelé
Bodaishin Ron, et l'école
Shingon exerça une influence
encore plus grande.
[...] après la mort de Shubhakarasimha*
et de Vajrabodhi*,
le Savant Maître [de l'école Shingon]
Amoghavajra*
se rendit en Inde où il rencontra le bodhisattva Nagabodhi.
Nagabodhi lui apprit qu'il n'existait pas en Inde de commentaires ou de
traités énonçant clairement la volonté du
Bouddha, mais qu'il se trouvait en Chine un traité, oeuvre d'un
nommé Zhiyi*,
qui permettait à tous de distinguer clairement les enseignements
corrects de ceux qui ne l'étaient pas, et de saisir la différence
entre doctrines complètes et incomplètes. Sa voix, lorsqu'il
lui dit cela, était pleine d'admiration et il lui demanda instamment
qu'un exemplaire de cet ouvrage fut envoyé en Inde.
Cette histoire fut rapportée au Grand-maître par Hanguang,
disciple d'Amoghavajra*
Mais malheureusement, le Bodaishin
Ron, ouvrage d'Amoghavajra*,
est pétri d'erreurs et a égaré tous ceux qui l'ont
lu, provoquant la confusion qui règne actuellement.
[...] Si le Grand-maître Saicho
avait considéré les écoles Tendai
et Shingon comme de valeur équivalente,
pourquoi aurait-il critiqué cette dernière ? De plus,
il compara le patriarche Amoghavajra*
et les autres au peuple ignorant de l'Etat de Lu. S'il avait réellement
approuvé les enseignements Shingon
formulés par Shubhakarasimha*,
Vajrabodhi*
et Amoghavajra*,
pourquoi les aurait-il ainsi comparés au peuple de Lu ? Et
si les enseignements Shingon, originaires
de l'Inde, étaient équivalents ou supérieurs à
ceux de l'école Tendai,
pourquoi l'éminent moine en Inde aurait-il posé à
Amoghavajra*
des questions sur Zhiyi*
et affirmé que le Dharma correct avait disparu d'Inde ? [...] Amoghavajra*
accompagna Vajrabodhi*
en Chine. Mais ces événements ayant peut-être suscité
chez lui quelques doutes, il retourna en Inde après la mort de
Shubhakarasimha*
et de Vajrabodhi*
afin d'étudier à nouveau le Shingon,
cette fois, sous la direction de Nagabodhi.
Plus tard, il se convertit aux enseignements de l'école Tiantai. Mais, s'il adhéra à ces enseignements dans son coeur, il
n'en manifesta rien en apparence. A Amoghavajra*,
également, l'empereur ordonna de prier pour la pluie, et celle-ci
tomba effectivement au bout de trois jours. Enchanté, l'empereur
lui fit personnellement des dons. Mais, peu après, une tornade
gigantesque s'abattit du ciel, endommageant le palais impérial
et détruisant les quartiers de la noblesse et des ministres avec
tant de violence qu'il semble qu'aucun bâtiment ne soit resté
debout. L'empereur, stupéfait, ordonna par décret que des
prières soient offertes pour que le vent arrête de souffler.
Mais il ne se calmait un instant que pour reprendre de plus belle, et
le vent continua à souffler sans discontinuer plusieurs jours durant.
Pour finir l'empereur fit expulser Amoghavajra*
et le vent s'arrêta.
Traité
sur la dette de reconnaissance (Minobu,
le 21 juillet 1276, à Joken-bo et Gijo-bo)
La traduction
du Hokke Giki (rituels basés sur le Sutra du Lotus)
par le savant maître Amoghavajra*
indique que le Sutra du Lotus contient, en réalité,
des mudra et des mantra
dharani*.
Et la traduction plus ancienne du Sutra Ninno* par Kumarajiva
ne contient ni mudra ni mantra
dharani* ; mais la traduction plus récente du même sutra par Amoghavajra*
contient bel et bien des mudra et
des mantra dharani*.
Lettre à Shomitsu-bo
(Minobu,
1277 à Shomitsu-bo)
Non seulement
les six moines - Shubhakarasimha*,
Vajrabodhi*
et Amoghavajra*
[en Chine], Kukai*,
Ennin*
et Enchin*
[au Japon] - se sont trompés sur la supériorité relative
entre les trois sutras Dainichi
et le Sutra du Lotus, mais les trois premiers ont fabriqué
de faux objets de vénération (note)
représentant les deux Mondes,
en faisant croire aux gens que ces mandala
avaient leur origine en Inde. Ayant ainsi été trompés,
les trois derniers de ces moines étudièrent ces principes
[du Shingon], les introduisirent au Japon et les répandirent partout
dans le pays, parmi les gouvernants aussi bien que parmi les gens du peuple.
Lettre à Misawa
(Minobu,
le 23 février 1278 à Misawa)
Bien que l’ouvrage
de Amoghavajra*,
le Manuel de Rituel au moyen de la Sagesse et du Discernement du Sutra
du Lotus soit basé sur le chapitre
XI du Sutra du Lotus, cet ouvrage déclare que le Bouddha
Shakyamuni et le Bouddha Taho sont les objets de culte, mais cela est
contraire à l’intention véritable du Sutra du
Lotus.
Honzonmondosho
( Minobu, septembre 1278
à Joken-bo)
Peut-être
Ennin*
et Enchin*
se sont-ils laissé tromper par les commentaires de Shubhakarasimha*,
Vajrabodhi*
et Amoghavajra* ? Tous deux semblent avoir été des personnes respectables
et sages, mais ils avaient tendance à mépriser le proche
pour honorer le lointain. Ils ont été ensorcelés
par le fait que trois sutras du Shingon
contiennent des mudra et des mantra
dharani*,
et ont totalement perdu de vue la voie primordiale de l'atteinte de la
bodhéité sans changer d'apparence.
[...] Pour ce qui est de Kumarajiva,
il y a une preuve concrète [démontrant la justesse de sa
traduction], mais aucune preuve de ce genre n'existe dans le cas de Amoghavajra*.
Le principe de l'atteinte
de la bodhéité sans changer d'apparence (Minobu,
en 1280 ? , adressée à Myoichinyo)
Par la suite,
sous le règne de l'empereur Xuanzong,
les trois maîtres du Tripitaka Shubhakarasimha*,
Vajrabodhi*
et Amoghavajra*
vinrent d'Inde en Chine, apportant avec eux les sutras Vairocana*,
Kongocho* et Soshitsuji*.
Par leur personnalité aussi bien que par leurs théories,
ces trois hommes étaient très loin de soutenir la comparaison
avec les maîtres bouddhistes qui les avaient précédé
en Chine. De plus, parce qu'ils introduisaient la pratique de
mudra et de mantra dharani*
jusqu'alors inconnus, on pensa que le véritable bouddhisme était
resté ignoré en Chine avant leur arrivée.
Le corps et l'esprit
des simples mortels (Minobu,
à un disciple. Fraguement)