Extraits de gosho sur
A l'époque des Derniers jours
du Dharma, on ne peut obtenir aucun bienfait, ni du Mahayana
ni du Hinayana. Du Hinayana
il ne reste plus que l'enseignement ; il n'a plus ni pratique ni preuve.
Le Mahayana a toujours son enseignement
et sa pratique, mais il ne procure plus le moindre bienfait, visible
ou invisible.
Sur les prédictions
du Bouddha (Sado,
11 mai 1273 aux croyants)
Question
: Vous avez dit plus haut que l'enseignement, la pratique et la preuve
ne sont pas tous présents aux trois époques du Dharma correct,
du Dharma formel et des Derniers
jours du Dharma. Dans ce cas, comment expliquez-vous que le Grand-maître
Zhanlan ait dit : "Le début
de l'époque des Derniers jours
du Dharma ne sera pas sans bienfaits inapparents, car c'est l'époque
où le grand enseignement sera propagé."(réf.)
Réponse : Le sens
de ce passage est que ceux qui obtinrent le bienfait de la bodhéité
aux époques du Dharma correct et du Dharma
formel avaient tous créé un lien avec le Sutra du
Lotus du vivant de Shakyamuni. Ainsi, lorsque cette graine fut parvenue
à maturité, elle se transforma en bienfait apparent.
Par contre, de nos jours, ceux qui sont nés à l'époque
des Derniers jours du Dharma reçoivent
la graine de la bodhéité pour la première fois,
c'est pourquoi leur bienfait est inapparent. L'enseignement,
la pratique et la preuve de l'enseignement
essentiel*
du Sutra du Lotus [celui de notre époque] sont extrêmement
différents de ceux du Hinayana,
du Mahayana provisoire*,
des enseignements antérieurs
au Sutra du Lotus ou des essentiel*
du Sutra du Lotus. C'est pourquoi, de nos jours, personne ne
peut obtenir de bienfaits comparables à ceux des époques
du Dharma correct et du Dharma formel.
Le commentaire du Grand-maître Zhanlan
indique que, puisque les bienfaits [à l'époque des Derniers
jours du Dharma] sont inapparents, les gens ne les
perçoivent et ne les comprennent pas.
Question : Y a-t-il des passages de sutra disant que les bienfaits inapparents se limiteront à l'époque des Derniers jours du Dharma ?
Réponse : Il est dit, au chapitre Yakuo*
(XXIII) du septième volume du Sutra du Lotus : "Ce
Sutra est un bon remède pour les maladies de tous les
habitants du Jambudvipa [de
l'humanité tout entière]. Si une personne malade peut entendre
ce Sutra, sa maladie guérira et elle ne connaîtra
ni vieillesse ni mort." Le Grand-maître Zhanlan
a dit : "Considérer que la cinquième
période de cinq cents ans sera une époque où
personne ne pourra obtenir de bienfaits est un point de vue superficiel.
Le début des Derniers jours du
Dharma ne sera pas sans bienfaits inapparents car
c'est le moment où sera propagé le grand enseignement. Il
correspond à l'époque que l'on appelle la cinquième
période de cinq cents ans."
Enseignement,
pratique et preuve (Minobu,
1274 ? à Sammi-bo)
Zhiyi
a déclaré : "Dans la cinquième période
de cinq cents ans, la Voie mystique
se propagera pour longtemps dans l'avenir."(réf.)
Zhanlan*
a dit : "Le début des Derniers
jours du Dharma ne sera pas sans bienfaits inapparents (myoyaku)."(réf.)
[...] Si le Bouddha Shakyamuni
de la Terre pure du Pic
du Vautour, le bouddha Taho du
monde du Trésor de pureté, les bouddhas
des dix directions, émanations du Bouddha Shakyamuni, les bodhisattvas
Surgis-de-Terre, Bonten,
Taishaku, les divinités
Nitten, Gatten
et les quatre Rois du Ciel, ne m'accordent
pas, de manière visible ou invisible, leur aide
et leur protection, ils ne connaîtront plus un seul jour, plus une
seule heure de paix ou de sécurité.
Le choix
en fonction du temps
(Minobu, 10 juin 1275 ; adressé à Yui)
On lit dans
le huitième volume du Sutra du Lotus : "Ses souhaits
ne resteront pas sans réponse, et il obtiendra en rétribution
la bonne fortune en cette vie même."(réf.)
On y lit aussi : "En
vérité, il obtiendra des rétributions visibles dans
sa vie présente."(réf.)
Les mots du Sutra du Lotus sont également brillants et
lumineux, radieux et éclatants comme le reflet d'un visage dans
un miroir poli, ou l'image de la lune se reflétant à la
surface d'un étang d'eau pure. Puisqu'il en est ainsi, comment
le décret du Bouddha "Il obtiendra en rétribution la
bonne fortune dès cette vie
même", ou son édit, "En vérité, il
obtiendra des rétributions visibles en sa vie
présente"(réf.), pourraient-ils
se révéler faux uniquement pour vous, Nanjo Shichiro Jiro ?
La bonne fortune en
cette vie (Minobu,
le 19 janvier 1276, à Nanjo Tokimitsu)
Vous m'avez
demandé de prier pour votre père et j'offrirai pour lui
des prières au Bouddha. Il existe différentes sortes de
prières : prière manifeste et réponse visible,
prière manifeste et réponse invisible,
prière non manifeste et réponse invisible,
enfin prière non manifeste et réponse visible.
L'important est de savoir que, avec la foi en ce Sutra,
tous vos voeux pour cette vie comme pour vos vies futures seront exaucés.
Lettre à
Domyo Zemmon (Minobu, le 8e mois de 1276
au zenmon Domyo)
On lit dans
le Sutra du Nirvana
: "Tout ce qui est en vie possède l'état de bouddha."
Et dans le Daijo Kishin Ron
d'Ashvaghosha : "Lorsque
l'état de bouddha est constamment éveillé, il dissipe
rapidement les illusions et révèle
dans la vie l'aspect du Corps du Dharma*."
On trouve une affirmation similaire dans le Yuga Ron du bodhisattva
Maitreya (note).
Une action invisible aura pour résultat un bienfait visible.
Les trois sortes de trésor
(Minobu,
le 11 septembre 1277, à Shijo Kingo)
Comme je l'ai
souvent dit, un mérite invisible entraîne une rétribution
apparente. Les autres samouraïs de votre clan ont eu beau
vous calomnier auprès de votre seigneur, et même ce dernier
croire [un instant] à leurs accusations, parce que, depuis des
années, vous avez sincèrement souhaité le salut de
votre seigneur dans sa vie prochaine, vous avez pu obtenir ce bienfait.
Et ce n'est là qu'un début : soyez convaincu que votre grande
rétribution est encore à venir.
Mérite invisible
et rétribution apparente (Minobu,
avril 1278 à Shijo Kingo ? )
Pourtant,
après vous avoir, à plusieurs reprises, confisqué
votre domaine, votre seigneur vous en a octroyé un nouveau. Comme
c'est extraordinaire ! Voilà ce que l'on entend par "des causes
invisibles produisent des bienfaits visibles". C'est
probablement le résultat de votre désir sincère de
convertir votre seigneur au Sutra du Lotus.
Plus la source
est lointaine, plus le courant est long
(Minobu,
le 15 septembre 1278, à Shijo Kingo)
Les deux tiers
de la population du Japon ont déjà été touchés
par les épidémies, et, parmi eux, une personne sur deux
a péri. Les gens du dernier tiers ne sont peut-être pas corporellement
affectés, mais ils sont mentalement perturbés. De manière
visible ou invisible, il est certain qu'ils ont eu la
tête brisée. Il y a quatre sortes de rétributions
négatives - générale et individuelle, apparente
et inapparente. Si le peuple nourrit de l'hostilité à
l'égard d'un sage, une punition générale sera infligée
au pays tout entier, s'étendant aux quatre
continents, aux six Ciels du monde des désirs, et aux quatre
Ciels de la méditation. Quand l'hostilité est dirigée
contre un homme de mérite, seuls ceux qui partagent cette hostilité
subiront une punition. Les épidémies qui se répandent
actuellement au Japon sont une punition générale.
Grandes lignes du
chapitre Zokurui et d'autres (Minobu,
le 6e mois de 1278, à Dame Nichinyo)
Il y a quatre
sortes de rétributions négatives : collective et individuelle,
apparente et inapparente. Les grandes épidémies,
les famines dans tout le pays et l'invasion étrangère subies
par le Japon sont une punition collective. Les épidémies
sont également une punition inapparente. La mort tragique d'Ota
et des autres est une punition à la fois apparente et individuelle.
Sur les persécutions
subies par le Bouddha (Minobu, le 1er février
1279 ou 1er octobre 1279 à Shijo Kingo).