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bienfaits apparents et inapparents - kenyaku / myoyaku


A l'époque des Derniers jours du Dharma, on ne peut obtenir aucun bienfait, ni du Mahayana ni du Hinayana. Du Hinayana il ne reste plus que l'enseignement ; il n'a plus ni pratique ni preuve. Le Mahayana a toujours son enseignement et sa pratique, mais il ne procure plus le moindre bienfait, visible ou invisible.
Sur les prédictions du Bouddha (
Sado, 11 mai 1273 aux croyants)

Question : Vous avez dit plus haut que l'enseignement, la pratique et la preuve ne sont pas tous présents aux trois époques du Dharma correct, du Dharma formel et des Derniers jours du Dharma. Dans ce cas, comment expliquez-vous que le Grand-maître Zhanlan ait dit : "Le début de l'époque des Derniers jours du Dharma ne sera pas sans bienfaits inapparents, car c'est l'époque où le grand enseignement sera propagé."(réf.)
Réponse : Le sens de ce passage est que ceux qui obtinrent le bienfait de la bodhéité aux époques du Dharma correct et du Dharma formel avaient tous créé un lien avec le Sutra du Lotus du vivant de Shakyamuni. Ainsi, lorsque cette graine fut parvenue à maturité, elle se transforma en bienfait apparent. Par contre, de nos jours, ceux qui sont nés à l'époque des Derniers jours du Dharma reçoivent la graine de la bodhéité pour la première fois, c'est pourquoi leur bienfait est inapparent. L'enseignement, la pratique et la preuve de l'enseignement essentiel* du Sutra du Lotus [celui de notre époque] sont extrêmement différents de ceux du Hinayana, du Mahayana provisoire*, des enseignements antérieurs au Sutra du Lotus ou des essentiel* du Sutra du Lotus. C'est pourquoi, de nos jours, personne ne peut obtenir de bienfaits comparables à ceux des époques du Dharma correct et du Dharma formel. Le commentaire du Grand-maître Zhanlan indique que, puisque les bienfaits [à l'époque des Derniers jours du Dharma] sont inapparents, les gens ne les perçoivent et ne les comprennent pas.

Question : Y a-t-il des passages de sutra disant que les bienfaits inapparents se limiteront à l'époque des Derniers jours du Dharma  ?

Réponse : Il est dit, au chapitre Yakuo* (XXIII) du septième volume du Sutra du Lotus : "Ce Sutra est un bon remède pour les maladies de tous les habitants du Jambudvipa [de l'humanité tout entière]. Si une personne malade peut entendre ce Sutra, sa maladie guérira et elle ne connaîtra ni vieillesse ni mort." Le Grand-maître Zhanlan a dit : "Considérer que la cinquième période de cinq cents ans sera une époque où personne ne pourra obtenir de bienfaits est un point de vue superficiel. Le début des Derniers jours du Dharma ne sera pas sans bienfaits inapparents car c'est le moment où sera propagé le grand enseignement. Il correspond à l'époque que l'on appelle la cinquième période de cinq cents ans."
Enseignement, pratique et preuve (Minobu, 1274   ? à Sammi-bo)

Zhiyi a déclaré : "Dans la cinquième période de cinq cents ans, la Voie mystique se propagera pour longtemps dans l'avenir."(réf.) Zhanlan* a dit : "Le début des Derniers jours du Dharma ne sera pas sans bienfaits inapparents (myoyaku)."(réf.)
[...] Si le Bouddha Shakyamuni de la Terre pure du Pic du Vautour, le bouddha Taho du monde du Trésor de pureté, les bouddhas des dix directions, émanations du Bouddha Shakyamuni, les bodhisattvas Surgis de Terre, Bonten, Taishaku, les divinités Nitten, Gatten et les quatre Rois du Ciel, ne m'accordent pas, de manière visible ou invisible, leur aide et leur protection, ils ne connaîtront plus un seul jour, plus une seule heure de paix ou de sécurité.
Le choix en fonction du temps (Minobu, 10 juin 1275 ; adressé à Yui)

On lit dans le huitième volume du Sutra du Lotus : "Ses souhaits ne resteront pas sans réponse, et il obtiendra en rétribution la bonne fortune en cette vie même."(réf.) On y lit aussi  : "En vérité, il obtiendra des rétributions visibles dans sa vie présente."(réf.)
Les mots du Sutra du Lotus sont également brillants et lumineux, radieux et éclatants comme le reflet d'un visage dans un miroir poli, ou l'image de la lune se reflétant à la surface d'un étang d'eau pure. Puisqu'il en est ainsi, comment le décret du Bouddha "Il obtiendra en rétribution la bonne fortune dès cette vie même", ou son édit, "En vérité, il obtiendra des rétributions visibles en sa vie présente"(réf.), pourraient-ils se révéler faux uniquement pour vous, Nanjo Shichiro Jiro  ?
La bonne fortune en cette vie (
Minobu, le 19 janvier 1276, à Nanjo Tokimitsu)

Vous m'avez demandé de prier pour votre père et j'offrirai pour lui des prières au Bouddha. Il existe différentes sortes de prières : prière manifeste et réponse visible, prière manifeste et réponse invisible, prière non manifeste et réponse invisible, enfin prière non manifeste et réponse visible. L'important est de savoir que, avec la foi en ce Sutra, tous vos voeux pour cette vie comme pour vos vies futures seront exaucés.
Lettre à Domyo Zemmon (Minobu, le 8e mois de 1276 au zenmon Domyo)

On lit dans le Sutra du Nirvana : "Tout ce qui est en vie possède l'état de bouddha." Et dans le Daijo Kishin Ron d'Ashvaghosha : "Lorsque l'état de bouddha est constamment éveillé, il dissipe rapidement les illusions et révèle dans la vie l'aspect du Corps du Dharma*." On trouve une affirmation similaire dans le Yuga Ron du bodhisattva Maitreya (note). Une action invisible aura pour résultat un bienfait visible.
Les trois sortes de trésor (
Minobu, le 11 septembre 1277, à Shijo Kingo)

Comme je l'ai souvent dit, un mérite invisible entraîne une rétribution apparente. Les autres samouraïs de votre clan ont eu beau vous calomnier auprès de votre seigneur, et même ce dernier croire [un instant] à leurs accusations, parce que, depuis des années, vous avez sincèrement souhaité le salut de votre seigneur dans sa vie prochaine, vous avez pu obtenir ce bienfait. Et ce n'est là qu'un début : soyez convaincu que votre grande rétribution est encore à venir.
Mérite invisible et rétribution apparente (Minobu, avril 1278 à Shijo Kingo   ? )

Pourtant, après vous avoir, à plusieurs reprises, confisqué votre domaine, votre seigneur vous en a octroyé un nouveau. Comme c'est extraordinaire ! Voilà ce que l'on entend par "des causes invisibles produisent des bienfaits visibles". C'est probablement le résultat de votre désir sincère de convertir votre seigneur au Sutra du Lotus.
Plus la source est lointaine, plus le courant est long (
Minobu, le 15 septembre 1278, à Shijo Kingo)

Les deux tiers de la population du Japon ont déjà été touchés par les épidémies, et, parmi eux, une personne sur deux a péri. Les gens du dernier tiers ne sont peut-être pas corporellement affectés, mais ils sont mentalement perturbés. De manière visible ou invisible, il est certain qu'ils ont eu la tête brisée. Il y a quatre sortes de rétributions négatives - générale et individuelle, apparente et inapparente. Si le peuple nourrit de l'hostilité à l'égard d'un sage, une punition générale sera infligée au pays tout entier, s'étendant aux quatre continents, aux six Ciels du monde des désirs, et aux quatre Ciels de la méditation. Quand l'hostilité est dirigée contre un homme de mérite, seuls ceux qui partagent cette hostilité subiront une punition. Les épidémies qui se répandent actuellement au Japon sont une punition générale.
Grandes lignes du chapitre Zokurui et d'autres (
Minobu, le 6e mois de 1278, à Dame Nichinyo)

Il y a quatre sortes de rétributions négatives : collective et individuelle, apparente et inapparente. Les grandes épidémies, les famines dans tout le pays et l'invasion étrangère subies par le Japon sont une punition collective. Les épidémies sont également une punition inapparente. La mort tragique d'Ota et des autres est une punition à la fois apparente et individuelle.
Sur les persécutions subies par le Bouddha (Minobu, le 1er février 1279 ou 1er octobre 1279 à Shijo Kingo).

voir également : bienfait (kudoku)

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