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Extraits de gosho sur

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DICTIONNAIRE
 
Ashvaghosha
 

Il n'y a pas moins de 80000 enseignements bouddhiques, mais le père et la mère de toutes les écoles, l'enseignement le plus important, est celui qui concerne les préceptes et les règles de conduite. En Inde, les bodhisattvas Vasubandhu et Ashvaghosha, et, en Chine, les moines Huiguang et Daoxuan ont souligné leur importance.
Conversation entre un sage et un ignorant (
1265   ? à un samouraï   ? )

On rapporte ces paroles du Bouddha dans le Sutra Fuhozo : "Après ma disparition, pendant les mille ans de la Période du Dharma correct, vingt-quatre personnes apparaîtront successivement qui propageront le Dharma correct telle que je l'ai enseignée." Nous ne parlerons pas de Mahakashyapa et d'Ananda [qui étaient des contemporains du Bouddha]. Mais cent ans plus tard, il y eut le moine Parshva, six cents ans plus tard, Ashvaghosha, et sept cents ans plus tard, le bodhisattva Nagarjuna, ainsi que d'autres, tous apparurent, exactement comme cela avait été prédit.
Traité pour ouvrir les yeux (
Sado, février 1272 à Shijo Kingo)

Dans le Sutra Kongo Hannya, il est dit : "[Quand il atteint la bodhéité ] rien ne subsiste en lui que la pure bonté." Le bodhisattva Ashvaghosha dit dans le Daijo Kishin Ron : "Il n'y a que de purs bienfaits dans la nature de bouddha."
[...] Le bodhisattva Ashvaghosha fut le onzième successeur du Bouddha, dont l'apparition avait été prédite dans les sutras. Le bodhisattva Vasubandhu fut l'un des plus grands bodhisattvas à avoir jamais vécu et l'auteur de mille traités.
[...] Dans leur coeur, Vasubandhu, Nagarjuna, Ashvaghosha, Sthiramati et d'autres savants bouddhistes connaissaient le principe d'
ichinen sanzen mais ils ne le révélèrent pas aux autres parce que le temps de l'exposer n'était pas encore venu.
Le véritable objet de vénération (
Sado, avril 1273 à Toki Jonin)

A l'époque du Dharma correct, les capacités des gens étaient peut-être inférieures à celles des contemporains du Bouddha. Mais elles étaient probablement très supérieures à celles des gens qui vécurent et vivent aux époques du Dharma formel et des Derniers jours du Dharma. Comment, dans ce cas, pouvez-vous dire qu'au début de l'époque du Dharma correct le Sutra du Lotus n'a pas été enseigné  ? C'est au cours des mille ans de l'époque du Dharma correct que des hommes comme Ashvaghosha, Nagarjuna, Aryadeva, Asanga, sont apparus.
[...] Il ressort clairement de ce que je disais plus tôt que ni Mahakashyapa ni Ananda ne propagèrent le Grand Dharma à l'étranger, alors que, le temps venu, Ashvaghosha, Nagarjuna, Aryadeva et Vasubandhu le firent.
[...] Aussi étonnant que cela puisse paraître, le Bouddha exprima totalement, dans le texte du Sutra du Lotus, le Dharma correct le plus profond et le plus secret, Dharma qui, après sa disparition, ne fut jamais propagé par Mahakashyapa, Ananda, Ashvaghosha, Nagarjuna, Asanga ou Vasubandhu, ni même par Zhiyi* ou Saicho.
Les autres sutras ont leurs adeptes. Ainsi, le Sutra Kegon* est révéré par les bodhisattvas Fugen,
Gedatsugatsu, Nagarjuna et Ashvaghosha.
Le choix en fonction du temps (
Minobu, 10 juin 1275 ; adressé à Yui)

Mais si, devant le Dharma profond que l'on n'a pas encore appréhendé, on reste attaché à des enseignements inférieurs, en déclarant que ce Grand Dharma n'est pas l'enseignement du Bouddha, on commet un crime encore cent fois plus grave que la totalité des fautes résultant des cinq causes mentionnées plus haut. [...] Voilà pourquoi le bodhisattva Vasubandhu voulut se couper la langue (note), le bodhisattva Ashvaghosha supplia qu'on lui coupe la tête, et le Grand-maître* Jizang fit un pont de son propre corps.
La question à approfondir jour et nuit (
Minobu, 28 août 1275  ? à Toki Jonin)

Le bodhisattva Ashvaghosha, né en Inde de l'est, fut le treizième successeur de Shakyamuni. Ashvaghosha avait été d'abord un maître brahmane. Cependant, en débattant avec le moine bouddhiste Punyayasha de la validité de leurs enseignements respectifs, il prit vite conscience de la supériorité du bouddhisme. Ashvaghosha voulait se trancher la gorge pour expier sa grave offense, en disant : "Je n'ai eu de pire ennemi que moi-même, et cela m'a conduit en enfe." Mais Punyayasha l'en découragea en disant : "Ne te coupe pas la tête ! Utilise plutôt ton esprit et ta bouche pour faire l'éloge du Mahayana". Ashvaghosha écrivit peu après le Daijo Kishin Ron [Traité sur l'Eveil de la foi dans le Mahayana], dans lequel il réfutait tous les enseignements du brahmanisme ainsi que le Hinayana. C'est ainsi que commença la propagation du bouddhisme du Mahayana en Inde.
La Guérison des Maladies Karmiques (
Minobu, 3 novembre 1275, à Ota Jomyo)

Buddhamitra dut se tenir pendant douze ans sous un drapeau rouge avant d'attirer l'attention de son souverain, et le bodhisattva Nagarjuna resta de même pendant sept ans sous un drapeau semblable. Le bodhisattva Ashvaghosha fut vendu à un pays ennemi pour trois cent mille pièces et l'érudit Manoratha mourut de chagrin. Voilà des exemples de malheurs qui advinrent au cours des mille ans du Dharma correct.
[...] Le stupa construit par le maître non bouddhiste Nigantha Nataputta* procura de grands bienfaits aux êtres vivants pendant des années, mais, lorsque le bodhisattva Ashvaghosha (note) s'inclina devant, ce stupa s'écroula soudainement. (réf.) Le brahmane Démon de l'éloquence dispensait son enseignement caché derrière un rideau, et réussit ainsi à tromper les autres pendant des années, mais le bodhisattva Ashvaghosha le réfuta et dévoila ses mensonges. (réf.)
[...] Les bodhisattvas Vasubandhu et Ashvaghosha voulurent se couper la langue pour avoir [dans leur jeunesse] adhéré au Hinayana et critiqué le Mahayana. Le bodhisattva Vasubandhu déclara que les sutras Agama* du Hinayana étaient sans doute les paroles du Bouddha, mais qu'il n'en prononcerait jamais plus un seul mot, même pour s'en moquer. Et le bodhisattva Ashvaghosha, pour expier sa faute, écrivit le Kishin Ron dans lequel il réfuta les enseignements du Hinayana.
[...] Question : Si ce Dharma [dont vous parlez] est réellement si extraordinaire [pourquoi n'est-il pas mieux connu  ? ] pourquoi Mahakashyapa, Ananda, Ashvaghosha, Nagarjuna, Asanga, Vasubandhu, Huisi, Zhiyi*, Zhanlan*, Saicho ne l'ont-ils pas propagé à l'étranger, de la même manière que Shandao propagea la pratique de la récitation de Namu Amida Butsu à travers toute la Chine, ou de la même manière que Genshin, Yokan, et Honen le répandirent au Japon, changeant tous ses habitants en dévots du bouddha Amida  ? Réponse : C'est une critique ancienne, qui n'est aucunement formulée ici pour la première fois.
Les bodhisattvas Ashvaghosha et Nagarjuna furent des grands-maîtres qui vécurent, respectivement, six cents et sept cents ans après la disparition du Bouddha. Quand ces hommes apparurent dans le monde et commencèrent à propager les principes des sutras du Mahayana, les divers adeptes du Hinayana élevèrent des objections : "Mahakashyapa et Ananda, dirent-ils, vécurent encore vingt ou quarante ans après la disparition du Bouddha, en enseignant le Dharma correct. On pourrait penser qu'ils communiquèrent le cœur de tous les sutras enseignés par Shakyamuni de son vivant. Or, nous voyons que les principes sur lesquels tous deux insistèrent furent seulement ceux de la souffrance, du vide, de l'impermanence et du non-soi. Ashvaghosha et Nagarjuna furent peut-être d'une grande sagesse, mais doit-on les croire supérieurs à Mahakashyapa et à Ananda  ? C'est un premier point. "Mahakashyapa obtint l'Eveil au contact du Bouddha. Mais ces deux hommes, Ashvaghosha et Nagarjuna, n'avaient jamais rencontré le Bouddha. C'est un deuxième point "Des philosophies antérieures au bouddhisme enseignaient que la vie est éternelle, joyeuse, individualisée et pure. Par la suite, lorsque le Bouddha apparut en ce monde, il déclara que la vie était caractérisée par la souffrance, le vide, l'impermanence et le non-soi. Maintenant, Ashvaghosha et Nagarjuna soutiennent qu'elle est éternelle, joyeuse, individualisée et pure. Dès lors, nous sommes en droit de penser que, depuis que le Bouddha et Mahakashyapa ont disparu, le Roi-Démon du sixième Ciel s'est emparé de ces deux hommes pour détruire le bouddhisme et le changer en un enseignement non bouddhique.
"S'il en est ainsi, ils sont tous deux les ennemis du bouddhisme ! Nous devrions leur briser le crâne, leur couper la tête, leur ôter la vie, veiller à ce qu'ils ne trouvent plus rien à manger ! Chassons-les du pays ! "
Voilà ce que s'écrièrent avec indignation de nombreux adeptes du Hinayana. Ashvaghosha et Nagarjuna
étaient seuls, et pourtant, ils durent écouter jour et nuit ces cris injurieux, et subir, du matin au soir, coups de canne et de bâton.
En fait, ces deux hommes étaient les envoyés du Bouddha. Car, dans le Sutra Maya, il est prédit qu'Ashvaghosha apparaîtrait six cents ans, et Nagarjuna sept cents ans après la disparition du Bouddha. La même prédiction est également faite dans le Sutra Ryoga, et bien évidemment dans le Sutra Fuhozo également.
Mais les adeptes du Hinayana n'ont pas voulu tenir compte de ces prédictions. Au contraire, ils ont attaqué les adeptes du Mahayana aveuglément et sans raison. On peut lire dans le Sutra : "Puisque haines et jalousies abondent déjà du vivant du Bouddha, cela ne sera-t-il pas pire encore après son trépas  ? "(réf.) En pensant à l'époque qui fut celle d'Ashvaghosha et de Nagarjuna, on commence à comprendre ce que signifie réellement ce passage du Sutra.
[...] Ainsi, même si l'état d'Eveil auquel ils parvinrent fut le même, du point de vue de la propagation du bouddhisme, Ashvaghosha et Nagarjuna furent supérieurs à Mahakashyapa et Ananda  ; Zhiyi* fut supérieur à Ashvaghosha et Nagarjuna, et Saicho surpassa Zhiyi*.
Traité sur la dette de reconnaissance (
Minobu, le 21 juillet 1276, à Joken-bo et Gijo-bo)

Plus de deux mille deux cent vingt ans se sont écoulés depuis l'entrée dans le nirvana du Bouddha Shakyamuni, mais personne n'a jamais entrepris cette mission, pas même les plus grands de ses disciples Mahakashyapa, Ananda, Ashvaghosha, Nagarjuna, Huisi ou Zhiyi*, Zhanlan* ou Saicho ! formez vos rangs, mes disciples, et suivez-moi !
Sur le comportement du Bouddha (
Minobu, 1276, à Konichi-ama)

En Inde, au cours des mille ans qui suivirent la disparition du Bouddha, il y eut de grands érudits tels que Mahakashyapa, Ananda, Ashvaghosha, Nagarjuna, Asanga et Vasubandhu, qui entreprirent de propager le bouddhisme dans les cinq régions de l'Inde.
[...] Shakyamuni, seigneur de la doctrine, est le plus grand sage en ce monde saha. Zhiyi* et Saicho furent tous deux des sages, en même temps que des justes. Ashvaghosha, Nagarjuna, Asanga, Vasubandhu, Lao-Zi et Confucius furent à la fois des sages et des justes, soit des enseignements du Hinayana, soit du Mahayana provisoire (gondaijo) ou des enseignements non bouddhiques ; toutefois, aucun d'eux ne fut un sage ou un juste du Sutra du Lotus.
Lettre à Myomitsu Shonin (
Minobu, le 5ème jour du 3ème mois intercalaire 1276 à Myomitsu Shonin)

On lit dans le Sutra du Nirvana : "Tout ce qui est en vie possède l'état de bouddha." Et dans le Daijo Kishin Ron d'Ashvaghosha : "Lorsque l'état de bouddha est constamment éveillé, il dissipe rapidement les illusions et révèle dans la vie l'aspect du Corps du Dharma*."
Les trois sortes de trésor (
Minobu, le 11 septembre 1277, à Shijo Kingo)

Le roi ordonna donc aux non bouddhistes de cesser leurs prières et aux bouddhistes de conduire les leurs. Apparut alors un jeune moine, nommé bodhisattva Ashvaghosha, nom signifiant "Cheval Hennissant". Il fut conduit à la Cour, et déclara au roi : "Si Votre Majesté veut bien interdire tous les enseignements erronés non bouddhiques, qui prolifèrent partout dans le royaume, et si vous œuvrez à propager le Dharma du Bouddha, il ne devrait pas être difficile de faire de nouveau hennir les chevaux ! "
Le roi promulgua un édit en ce sens. Puis le bodhisattva Ashvaghosha adressa des prières aux bouddhas des trois phases de la vie et des dix directions. Un cygne blanc ne tarda pas à réapparaître. En le voyant, les chevaux blancs se mirent à hennir tous ensemble. A peine le roi entendit-il le hennissement des chevaux qu'il ouvrit les yeux. Deux cygnes blancs, puis des centaines et des milliers d'autres, apparurent. Si bien que des centaines et des milliers de chevaux blancs se mirent à hennir joyeusement. Le roi retrouva son teint normal, comme le soleil réapparaît après une éclipse ; et sa force physique ainsi que le fonctionnement de son esprit se trouvèrent des centaines et des milliers de fois supérieurs à ce qu'ils avaient été auparavant.
Le roi Rinda (
Minobu, le 17 août 1279 à Soya Doso)

À la même époque vivait un disciple du Bouddha appelé bodhisattva Ashvaghosha. Il adressa des prières à tous les bouddhas des dix directions, et immédiatement, quelques cygnes revinrent et plusieurs chevaux blancs se remirent à hennir. Dès que ce son parvint aux oreilles du roi, son teint s'améliora quelque peu, sa force revint et sa peau reprit meilleure apparence. Un cygne blanc, puis deux, puis mille réapparurent, et mille chevaux blancs se mirent à hennir tous ensemble, comme des coqs annonçant l'aube.
Je voudrais seulement dire que votre père aimé est comparable au roi Rinda, et vous, au bodhisattva Ashvaghosha. Les cygnes blancs représentent le Sutra du Lotus, les chevaux blancs symbolisent Nichiren, et le hennissement des chevaux blancs est le son de Namu Myoho Renge Kyo.
Chevaux blancs et cygnes blancs (Minobu le 14 août 1280, à la dame d'Utsubusa )

Il y avait à l'époque un jeune moine du nom d'Ashvaghosha ou Qui fait hennir les chevaux, en s'appuyant sur le Sutra du Lotus, Objet de vénération de tous les bouddhas, offrit ses prières sept jours durant. Après quoi, des cygnes blancs vinrent voler près du lieu où il priait. Dès que l'un de ces volatiles chantait, l'un des chevaux blancs hennissait. Le roi, en entendant ces hennissements, parvint à quitter son lit. Et toutes les personnes assemblées à son chevet, à commencer par son épouse, se tournèrent vers Ashvaghosha et s'inclinèrent avec respect.
Un cygne vint, puis deux, puis trois, puis dix, cent, mille, jusqu'à remplir tout le royaume. Et les chevaux blancs se mirent à hennir : un cheval, deux, cent, mille chevaux. Le son de ces hennissements rendit au roi le visage d'un homme de trente ans, et son esprit devint aussi clair et brillant que le soleil.
Réponse à la mère du seigneur d'Ueno (
Minobu, le 10e mois 1280 à la mère de Nanjo Tokimitsu)

Au cours des premiers cinq cents ans, les sutras du Hinayana furent propagés. Ceux qui les enseignèrent furent Mahakashyapa, Ananda et quelques autres. Dans la deuxième période de cinq cents ans, Ashvaghosha, Nagarjuna, Asanga, Vasubandhu et d'autres propagèrent les sutras du Mahayana provisoire*. Certains de ces maîtres, dans leurs écrits, firent allusion à des aspects partiels du Sutra du Lotus, et d'autres ne le mentionnèrent jamais. Parmi les maîtres apparus après les mille ans de l'époque du Dharma correct, certains donnèrent des interprétations ressemblant à l'enseignement du Bouddha lui-même, mais sur de nombreux points ils tombèrent dans l'erreur. Parmi ceux [apparus à l'époque du Dharma correct] qui n'étaient pas dans l'erreur mais dont l'enseignement restait incomplet, se trouvent Mahakashyapa, Ananda, Ashvaghosha, Nagarjuna, Asanga et Vasubandhu.
Le corps et l'esprit des simples mortels (
Minobu, à un disciple. Fraguement).

 

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