Extraits de gosho sur
Il n'y a pas moins de 80000 enseignements
bouddhiques, mais le père et la mère de toutes les écoles,
l'enseignement le plus important, est celui qui concerne les préceptes
et les règles de conduite. En Inde, les bodhisattvas Vasubandhu
et Ashvaghosha,
et, en Chine, les moines Huiguang
et Daoxuan ont souligné
leur importance.
Conversation
entre un sage et un ignorant (1265
? à un samouraï ? )
On rapporte
ces paroles du Bouddha dans le Sutra
Fuhozo : "Après ma disparition, pendant
les mille ans de la Période du Dharma correct, vingt-quatre
personnes apparaîtront successivement qui propageront le Dharma
correct telle que je l'ai enseignée." Nous ne parlerons pas
de Mahakashyapa et d'Ananda [qui étaient des contemporains du Bouddha]. Mais cent ans plus
tard, il y eut le moine Parshva,
six cents ans plus tard, Ashvaghosha,
et sept cents ans plus tard, le bodhisattva Nagarjuna,
ainsi que d'autres, tous apparurent, exactement comme cela avait été
prédit.
Traité pour
ouvrir les yeux (Sado,
février 1272 à Shijo Kingo)
Dans le Sutra
Kongo Hannya, il est dit : "[Quand il atteint la bodhéité
] rien ne subsiste en lui que la pure bonté." Le bodhisattva Ashvaghosha
dit dans le Daijo Kishin Ron : "Il n'y a que de purs bienfaits dans la nature de bouddha."
[...] Le bodhisattva Ashvaghosha
fut le onzième successeur du
Bouddha, dont l'apparition avait été prédite dans
les sutras. Le bodhisattva Vasubandhu fut l'un des plus grands bodhisattvas à avoir jamais vécu
et l'auteur de mille traités.
[...] Dans leur coeur, Vasubandhu,
Nagarjuna, Ashvaghosha,
Sthiramati et d'autres savants
bouddhistes connaissaient le principe d'ichinen
sanzen mais
ils ne le révélèrent pas aux autres parce que le
temps de l'exposer n'était pas encore venu.
Le véritable
objet de vénération (Sado,
avril 1273 à Toki Jonin)
A l'époque
du Dharma correct, les capacités des gens étaient peut-être
inférieures à celles des contemporains du Bouddha. Mais
elles étaient probablement très supérieures à
celles des gens qui vécurent et vivent aux époques du Dharma
formel et des Derniers jours du Dharma.
Comment, dans ce cas, pouvez-vous dire qu'au début de l'époque
du Dharma correct le Sutra du Lotus n'a pas été
enseigné ? C'est au cours des mille ans de l'époque
du Dharma correct que des hommes comme Ashvaghosha,
Nagarjuna, Aryadeva,
Asanga, sont apparus.
[...] Il ressort clairement de ce que je disais plus tôt que ni Mahakashyapa ni Ananda ne propagèrent le Grand Dharma à l'étranger, alors
que, le temps venu, Ashvaghosha,
Nagarjuna, Aryadeva
et Vasubandhu le firent.
[...] Aussi étonnant que cela puisse paraître, le Bouddha
exprima totalement, dans le texte du Sutra du Lotus, le Dharma
correct le plus profond et le plus secret, Dharma qui, après sa
disparition, ne fut jamais propagé par Mahakashyapa,
Ananda,
Ashvaghosha,
Nagarjuna, Asanga
ou Vasubandhu, ni même
par Zhiyi*
ou Saicho.
Les autres sutras ont leurs adeptes. Ainsi, le Sutra
Kegon* est révéré par les bodhisattvas Fugen,
Gedatsugatsu,
Nagarjuna et Ashvaghosha.
Le choix en fonction
du temps (Minobu,
10 juin 1275 ; adressé à Yui)
Mais si, devant
le Dharma profond que l'on n'a pas encore appréhendé, on
reste attaché à des enseignements inférieurs, en
déclarant que ce Grand Dharma n'est pas l'enseignement du Bouddha,
on commet un crime encore cent fois plus grave que la totalité
des fautes résultant des cinq causes mentionnées plus haut.
[...] Voilà pourquoi le bodhisattva Vasubandhu
voulut se couper la langue (note),
le bodhisattva Ashvaghosha supplia qu'on lui coupe la tête, et le Grand-maître* Jizang
fit un pont de son propre corps.
La question à
approfondir jour et nuit (Minobu,
28 août 1275 ? à Toki Jonin)
Le bodhisattva
Ashvaghosha,
né en Inde de l'est, fut le treizième successeur
de Shakyamuni. Ashvaghosha avait été d'abord un maître brahmane.
Cependant, en débattant avec le moine bouddhiste Punyayasha de la validité de leurs enseignements respectifs, il prit vite
conscience de la supériorité du bouddhisme. Ashvaghosha
voulait se trancher la gorge pour expier sa grave offense,
en disant : "Je n'ai eu de pire ennemi que moi-même, et cela
m'a conduit en enfe." Mais Punyayasha l'en découragea en disant : "Ne te coupe pas la tête
! Utilise plutôt ton esprit et ta bouche pour faire l'éloge
du Mahayana". Ashvaghosha écrivit peu après le Daijo
Kishin Ron [Traité
sur l'Éveil de la foi dans le Mahayana], dans lequel il réfutait
tous les enseignements du brahmanisme
ainsi que le Hinayana. C'est ainsi
que commença la propagation du bouddhisme du Mahayana en Inde.
La Guérison
des Maladies Karmiques (Minobu,
3 novembre 1275, à Ota Jomyo)
Buddhamitra
dut se tenir pendant douze ans sous un drapeau rouge avant d'attirer l'attention
de son souverain, et le bodhisattva Nagarjuna resta de même pendant sept ans sous un drapeau semblable. Le bodhisattva Ashvaghosha fut vendu à un pays ennemi pour trois cent mille pièces
et l'érudit Manoratha mourut de chagrin. Voilà des exemples de malheurs qui advinrent
au cours des mille ans du Dharma correct.
[...] Le stupa construit par le maître non bouddhiste Nigantha Nataputta* procura de grands bienfaits aux êtres vivants pendant des années,
mais, lorsque le bodhisattva Ashvaghosha (note)
s'inclina devant, ce stupa s'écroula soudainement. (réf.) Le brahmane Démon de l'éloquence dispensait son enseignement caché derrière un rideau, et
réussit ainsi à tromper les autres pendant des années,
mais le bodhisattva Ashvaghosha le réfuta et dévoila ses mensonges. (réf.)
[...] Les bodhisattvas Vasubandhu
et Ashvaghosha voulurent se couper la langue pour avoir [dans leur jeunesse] adhéré
au Hinayana et critiqué
le Mahayana. Le bodhisattva Vasubandhu déclara que les sutras Agama*
du Hinayana étaient sans doute les paroles du Bouddha, mais qu'il n'en
prononcerait jamais plus un seul mot, même pour s'en moquer. Et
le bodhisattva Ashvaghosha,
pour expier sa faute, écrivit le Kishin
Ron dans lequel il réfuta
les enseignements du Hinayana.
[...]
Question : Si ce Dharma [dont vous parlez] est réellement
si extraordinaire [pourquoi n'est-il pas mieux connu ? ] pourquoi Mahakashyapa, Ananda,
Ashvaghosha,
Nagarjuna, Asanga,
Vasubandhu, Huisi,
Zhiyi*,
Zhanlan*,
Saicho ne l'ont-ils pas propagé
à l'étranger, de la même manière que Shandao propagea la pratique de la récitation de Namu Amida Butsu à
travers toute la Chine, ou de la même manière que Genshin,
Yokan, et Honen le répandirent au Japon, changeant tous ses habitants en dévots
du bouddha Amida ? Réponse : C'est
une critique ancienne, qui n'est aucunement formulée ici pour la
première fois.
Les bodhisattvas Ashvaghosha
et Nagarjuna furent des grands-maîtres
qui vécurent, respectivement, six cents et sept cents ans après
la disparition du Bouddha. Quand ces hommes apparurent dans le monde et
commencèrent à propager les principes des sutras du Mahayana,
les divers adeptes du Hinayana élevèrent des objections : "Mahakashyapa
et Ananda, dirent-ils, vécurent
encore vingt ou quarante ans après la disparition du Bouddha, en
enseignant le Dharma correct. On pourrait penser qu'ils communiquèrent
le cœur de tous les sutras enseignés par Shakyamuni de son
vivant. Or, nous voyons que les principes sur lesquels tous deux insistèrent
furent seulement ceux de la souffrance,
du vide, de l'impermanence
et du non-soi. Ashvaghosha
et Nagarjuna furent peut-être
d'une grande sagesse, mais doit-on les croire supérieurs à
Mahakashyapa et à Ananda ? C'est un premier point. "Mahakashyapa
obtint l'Éveil au contact du Bouddha. Mais ces deux hommes, Ashvaghosha
et Nagarjuna, n'avaient jamais
rencontré le Bouddha. C'est un deuxième point "Des
philosophies antérieures au bouddhisme enseignaient que la vie
est éternelle, joyeuse, individualisée et pure. Par la suite,
lorsque le Bouddha apparut en ce monde, il déclara que la vie était
caractérisée par la souffrance, le vide, l'impermanence
et le non-soi. Maintenant, Ashvaghosha
et Nagarjuna soutiennent qu'elle
est éternelle, joyeuse, individualisée et pure. Dès
lors, nous sommes en droit de penser que, depuis que le Bouddha et Mahakashyapa
ont disparu, le Roi-Démon
du sixième Ciel s'est emparé de ces deux hommes pour
détruire le bouddhisme et le changer en un enseignement non bouddhique.
"S'il en est ainsi, ils sont tous deux les ennemis du bouddhisme
! Nous devrions leur briser le crâne, leur couper la tête,
leur ôter la vie, veiller à ce qu'ils ne trouvent plus rien
à manger ! Chassons-les du pays ! "
Voilà ce que s'écrièrent avec indignation de nombreux
adeptes du Hinayana. Ashvaghosha
et Nagarjuna étaient
seuls, et pourtant, ils durent écouter jour et nuit ces cris injurieux,
et subir, du matin au soir, coups de canne et de bâton.
En fait, ces deux hommes
étaient les envoyés du
Bouddha. Car, dans le Sutra
Maya, il est prédit qu'Ashvaghosha apparaîtrait six cents ans, et Nagarjuna sept cents ans après la disparition du Bouddha. La même prédiction
est également faite dans le Sutra
Ryoga, et bien évidemment dans le Sutra
Fuhozo également.
Mais les adeptes du Hinayana n'ont
pas voulu tenir compte de ces prédictions. Au contraire, ils ont
attaqué les adeptes du Mahayana aveuglément et sans raison. On peut lire dans le Sutra : "Puisque
haines et jalousies abondent déjà du vivant du Bouddha,
cela ne sera-t-il pas pire encore après son trépas ? "(réf.) En pensant à l'époque qui fut celle d'Ashvaghosha
et de Nagarjuna, on commence
à comprendre ce que signifie réellement ce passage du Sutra.
[...] Ainsi, même si l'état d'Éveil auquel ils parvinrent
fut le même, du point de vue de la propagation du bouddhisme, Ashvaghosha
et Nagarjuna furent supérieurs
à Mahakashyapa et Ananda ; Zhiyi* fut supérieur à Ashvaghosha
et Nagarjuna, et Saicho
surpassa Zhiyi*.
Traité
sur la dette de reconnaissance (Minobu,
le 21 juillet 1276, à Joken-bo et Gijo-bo)
Plus de deux
mille deux cent vingt ans se sont écoulés depuis l'entrée
dans le nirvana du Bouddha Shakyamuni,
mais personne n'a jamais entrepris cette mission, pas même les plus
grands de ses disciples Mahakashyapa,
Ananda, Ashvaghosha,
Nagarjuna, Huisi
ou Zhiyi*,
Zhanlan*
ou Saicho ! formez vos rangs, mes
disciples, et suivez-moi !
Sur le comportement
du Bouddha (Minobu,
1276, à Konichi-ama)
En Inde, au
cours des mille ans qui suivirent la disparition du Bouddha, il y eut
de grands érudits tels que Mahakashyapa,
Ananda, Ashvaghosha,
Nagarjuna, Asanga
et Vasubandhu, qui entreprirent
de propager le bouddhisme dans les cinq
régions de l'Inde.
[...] Shakyamuni, seigneur de la doctrine, est le plus grand sage en ce
monde Saha. Zhiyi*
et Saicho furent tous deux des sages,
en même temps que des justes. Ashvaghosha,
Nagarjuna, Asanga,
Vasubandhu, Lao-Zi
et Confucius furent à
la fois des sages et des justes, soit des enseignements du Hinayana,
soit du Mahayana
provisoire (gondaijo) ou des enseignements
non bouddhiques ; toutefois, aucun d'eux ne fut un sage ou un juste du
Sutra du Lotus.
Lettre à Myomitsu
Shonin (Minobu,
le 5ème jour du 3ème mois intercalaire 1276 à Myomitsu Shonin)
On lit dans
le Sutra du Nirvana : "Tout ce qui est en vie possède l'état de bouddha."
Et dans le Daijo Kishin Ron
d'Ashvaghosha : "Lorsque l'état de bouddha est constamment éveillé,
il dissipe rapidement les illusions et révèle dans la vie l'aspect du Corps
du Dharma*."
Les trois
sortes de trésor (Minobu,
le 11 septembre 1277, à Shijo Kingo)
Le roi ordonna
donc aux non bouddhistes de cesser leurs prières et aux bouddhistes
de conduire les leurs. Apparut alors un jeune moine, nommé bodhisattva Ashvaghosha,
nom signifiant "Cheval Hennissant". Il fut conduit à
la cour, et déclara au roi : "Si Votre Majesté veut
bien interdire tous les enseignements erronés non bouddhiques,
qui prolifèrent partout dans le royaume, et si vous œuvrez
à propager le Dharma du Bouddha, il ne devrait pas être difficile
de faire de nouveau hennir les chevaux ! "
Le roi promulgua un édit en ce sens. Puis le bodhisattva Ashvaghosha adressa des prières aux bouddhas des trois
phases de la vie et des dix
directions. Un cygne blanc ne tarda pas à réapparaître.
En le voyant, les chevaux blancs se mirent à hennir tous ensemble.
A peine le roi entendit-il le hennissement des chevaux qu'il ouvrit les
yeux. Deux cygnes blancs, puis des centaines et des milliers d'autres,
apparurent. Si bien que des centaines et des milliers de chevaux blancs
se mirent à hennir joyeusement. Le roi retrouva son teint normal,
comme le soleil réapparaît après une éclipse ; et sa force physique ainsi que le fonctionnement de son esprit se trouvèrent
des centaines et des milliers de fois supérieurs à ce qu'ils
avaient été auparavant.
Le roi Rinda (Minobu,
le 17 août 1279 à Soya Doso)
À la même époque vivait un disciple
du Bouddha appelé bodhisattva Ashvaghosha.
Il adressa des prières à tous les bouddhas
des dix directions, et immédiatement, quelques cygnes
revinrent et plusieurs chevaux blancs se remirent à hennir. Dès
que ce son parvint aux oreilles du roi, son teint s'améliora quelque
peu, sa force revint et sa peau reprit meilleure apparence. Un cygne blanc,
puis deux, puis mille réapparurent, et mille chevaux blancs se
mirent à hennir tous ensemble, comme des coqs annonçant
l'aube.
Je voudrais seulement dire que votre père aimé est comparable
au roi Rinda,
et vous, au bodhisattva Ashvaghosha.
Les cygnes blancs représentent le Sutra du Lotus, les
chevaux blancs symbolisent Nichiren, et le hennissement des chevaux blancs
est le son de Namu Myoho Renge Kyo.
Chevaux blancs et
cygnes blancs (Minobu
le 14 août 1280, à la dame d'Utsubusa )
Il y avait
à l'époque un jeune moine du nom d'Ashvaghosha
ou Qui fait hennir les chevaux, en s'appuyant sur le Sutra du Lotus,
Objet de vénération de tous les bouddhas, offrit ses prières
sept jours durant. Après quoi, des cygnes blancs vinrent voler
près du lieu où il priait. Dès que l'un de ces volatiles
chantait, l'un des chevaux blancs hennissait. Le roi, en entendant ces
hennissements, parvint à quitter son lit. Et toutes les personnes
assemblées à son chevet, à commencer par son épouse,
se tournèrent vers Ashvaghosha et s'inclinèrent avec respect.
Un cygne vint, puis deux, puis trois, puis dix, cent, mille, jusqu'à
remplir tout le royaume. Et les chevaux blancs se mirent à hennir : un cheval, deux, cent, mille chevaux. Le son de ces hennissements rendit
au roi le visage d'un homme de trente ans, et son esprit devint aussi
clair et brillant que le soleil.
Réponse à
la mère du seigneur d'Ueno (Minobu,
le 10e mois 1280 à la mère de Nanjo Tokimitsu)
Au cours des
premiers cinq cents ans, les sutras
du Hinayana furent propagés.
Ceux qui les enseignèrent furent Mahakashyapa,
Ananda et quelques autres. Dans
la deuxième période de cinq cents ans, Ashvaghosha,
Nagarjuna, Asanga,
Vasubandhu et d'autres propagèrent
les sutras du Mahayana provisoire*.
Certains de ces maîtres, dans leurs écrits, firent allusion
à des aspects partiels du Sutra du Lotus, et d'autres
ne le mentionnèrent jamais. Parmi les maîtres apparus après
les mille ans de l'époque du Dharma correct, certains donnèrent
des interprétations ressemblant à l'enseignement du Bouddha
lui-même, mais sur de nombreux points ils tombèrent dans
l'erreur. Parmi ceux [apparus à l'époque du Dharma correct]
qui n'étaient pas dans l'erreur mais dont l'enseignement restait
incomplet, se trouvent Mahakashyapa,
Ananda,
Ashvaghosha,
Nagarjuna, Asanga
et Vasubandhu.
Le corps et l'esprit
des simples mortels (Minobu,
à un disciple. Fraguement).