Extraits de gosho sur
(§67) On y lit [sutra du Nirvana] encore : "Le Bouddha dit : 'Kasho,
c'est pour avoir été un défenseur du Dharma correct
que j'ai maintenant pu obtenir ce corps semblable au diamant (note)...
Hommes de foi sincère, les défenseurs du Dharma correct
n'ont pas besoin d'observer les cinq
préceptes ni de suivre les règles de la conduite convenable.
Ils devraient plutôt porter couteaux et sabres, arcs et flèches,
piques et lances.''
(§72) Par la suite, le moine Kakutoku mourut à son tour, renaquit également sur la Terre du
bouddha Akshobhya et devint
le second disciple à recevoir directement les enseignements du
bouddha. Par conséquent, si le Dharma correct est sur le point
de disparaître, voici comment il faut le soutenir et la défendre.
(§73) Kasho, le roi qui vivait en ce
temps-là, n'était autre que moi-même, et le moine
qui prêchait le Dharma était le bouddha Kasho. Kasho, ceux qui défendent
le Dharma correct obtiennent des bienfaits illimités de cette
sorte. C'est pourquoi j'ai pu obtenir les traits qui sont mes caractéristiques
aujourd'hui, m'en parer, et revêtir le Corps
du Dharma* indestructible."
(§74) Le bouddha dit encore au bodhisattva Kasho : "Par conséquent, les croyants laïcs qui souhaitent
défendre le Dharma doivent s'armer d'épées et de
gourdins, et la protéger de cette façon. Hommes de foi
sincère, dans l'âge impur
et mauvais qui suivra ma disparition, le pays sombrera dans la décadence
et le désordre, les êtres humains se pilleront et se voleront
mutuellement, et ils en seront réduits à mourir de faim.
Rissho Ankoku ron (Kamakura-Matsubagayatsu,
juillet 1260)
Dans le Guketsu,
commentaire de Zhanlan* sur le Maka Shikan, on lit : "Le Sutra
Shojohogyo établit que le bodhisattva Gakko* apparut là-bas
sous le nom de Yan-Hui, le bodhisattva
Kojo* y apparut sous la forme de Confucius,
et le bodhisattva Kasho sous
celle de Lao-Zi. Puisque le sutra se place du point de vue de l'Inde,
il désigne la Chine par les mots "là-bas".
[...]2 Dans le Sutra
du Nirvana, le bodhisattva Kasho
Doji posa trente-six questions au Bouddha, mais elles ne sont pas
du tout de la même importance que la question concernant les bodhisattvas Surgis-de-Terre. Si le Bouddha n'avait
pas su dissiper les doutes à ce sujet, les enseignements
sacrés de toute sa vie n'auraient été en définitive
que de l'écume sur de l'eau, et tous les êtres humains seraient
restés prisonniers des filets du doute. C'est pourquoi il était
si important qu'il enseigne le chapitre Juryo* (XVI).
[...]2 Question : Si l'on applique la méthode de shakubuku à une époque où c'est la méthode de shoju qui convient, ou shoju alors que
c'est shakubuku qu'il faudrait
employer, obtiendra-t-on un bienfait quelconque ? Réponse : On lit
dans le Sutra du Nirvana : "Le bodhisattva Kasho s'adressa au Bouddha et lui demandai : "Le Corps du Dharma* que vous possédez est aussi indestructible qu'un diamant. Mais
je ne comprends toujours pas comment vous l'avez acquis. Pourriez-vous
me le dire ? " "Le Bouddha répondit : "Kasho, c'est parce que j'ai protégé le Dharma correct que j'ai
pu obtenir ce corps semblable à un diamant, éternel et indestructible.
Traité pour
ouvrir les yeux (Sado,
février 1272 à Shijo Kingo)
En un tel
moment de tristesse, il y eut des gens pour s'écrier qu'il fallait
couper la langue aux ennemis du Sutra du Lotus, qu'ils ne devraient
jamais être autorisés à s'asseoir auprès des
autres membres de l'assemblée. Le bodhisattva Kasho
Doji jura qu'il se manifesterait sous forme de givre et de grêle
dans le pays des ennemis du Sutra du Lotus. Alors le Bouddha,
alité, s'est légèrement redressé et l'a complimenté
en disant joyeusement : "Bien parlé ! Bien parlé !
Sur la prière (Sado,
1272 à Sairen-bo)
A la
fin de sa vie, le vénérable Bouddha se désolait
ainsi : "Je dois à présent entrer dans le nirvana et mon seul souci reste le sort du roi Ajatashatru."
En entendant cela, le bodhisattva Kashyapa lui posa la question suivante : "Puisque le Bouddha ressent une
bienveillance égale pour tous, vous devriez, au moment de mourir,
éprouver de la compassion pour toute l'humanité. Alors,
pourquoi favoriser ainsi le roi Ajatashatru ? "
Le Bouddha répondit : "Imaginons qu'un couple ait sept
enfants et que l'un d'eux tombe malade. Même si le père
et la mère portent un amour égal à tous leurs
enfants, c'est pour celui qui est malade qu'ils s'inquiéteront
le plus."(réf.)
A l'Hiver Succède
Toujours le Printemps (Minobu, mai 1275,
à Myoichi-Ama)
Ceux qui croient dans le Sutra Vairocana*, de l'école Kegon, sont les bodhisattvas Kongosatta, Nagarjuna, Nagabodhi,
le roi Satavahana, les Savant-maître* Shubhakarasimha* (Shan-wu-wei), Vajrabodhi* et Amoghavajra*,
les empereurs Xuanzong et Taizong,
le moine Huiguo et
les Grands-maîtres Kukai* et Ennin*.
Et ceux qui révèrent le Sutra
du Nirvana sont le bodhisattva Kasho
Doji, les cinquante-deux sortes
d'êtres, le Savant-maître* Dharmakshema, Fa-yun du temple Guangzhe-si et les
dix moines éminents (note) des trois écoles de la Chine
du Sud et des sept écoles de la Chine du Nord, ont eux aussi
suivi d'autres sutras que le Sutra du Lotus.
Le choix en
fonction du temps (Minobu, 10 juin 1275
; adressé à Yui)