Une troisième raison est qu'Internet n'est pas le ''lieu" approprié pour exposer un Gohonzon. Internet est un espace fictif qui met l'accent sur la virtualité spatiale. Or les membres de la SGI ''localisent'' le Gohonzon en ce qu’il a son propre lieu sacré qui est intimement lié à la maison, à la famille et à une communauté SGI particulière. Il ne doit donc jamais être inscrit dans le non-lieu du cyberespace où il peut être consulté par n'importe qui à tout moment et dans n'importe quelles conditions. Ce n'est pas bénéfique car « la place de votre Gohonzon dans votre maison devient sacrée ». Un membre répondant à mon enquête note que, bien que le Gohonzon soit un ''objet'' d'adoration et non une personne, le Gohonzon virtuel le chosifie à outrance :  «Je pense que sa présence matérielle dans notre maison est profondément significative. Il semble avoir une ''vie'' chaleureuse et belle dans notre maison. C'est notre objet de culte familial. » Un autre renchérit : « C’est comme si au lieu de parler à un ami face à face on lui envoyait un e-mail. Si vous voulez partager des informations personnelles importantes, il vaut mieux se parler. Donc, je pense qu'il est préférable de faire daimoku  devant le Gohonzon. »  En d'autres termes, l'aura sacrée du Gohonzon, sa ''vie'' pour l'adepte, est liée à sa présence physique au sein du foyer et de la famille qui le vénère ; pour ces membres de la SGI, Internet est un espace public froid, impersonnel qui fait du Gohonzon un objet dissocié du pratiquant, sans  aucun lien personnel et n'offrant aucune possibilié de fusion car il ne vit pas dans le butsudan familial.

Cela nous mène à une dernière raison pour laquelle les nichiréniens institutionnalisés estiment inapproprié  le Gohonzon en ligne. Celui-ci se trouve en dehors de la lignée de transmission légitime du groupe. Faire partie d'une ''lignée'' correcte signifie que le membre a reçu le Gohonzon de l'autorité religieuse désignée, dans le cas de Nichiren Shoshu, le prêtre de son temple ou, dans le cas de la SGI-USA, de la direction laïque. Un participant à l'enquête observe : « Recevoir un Gohonzon de l'organisation fait partie de la pratique, c'est comme un rite de passage. L’affichage sur Internet fait l’impasse sur ce rite et sur d'autres aspects importants de la pratique. » Cette argumentation contre l’exposition publique du Gohonzon souligne le rôle central de la tradition - intégration institutionnelle, rituelle et sociale du Gohonzon - pour légitimer le pouvoir et l'autorité sacrés dans la vie des pratiquants. Cela met en évidence un point commun entre la Nichiren Shoshu et la SGI qui est souvent ignoré en raison du conflit âpre entre les deux organisations. L'antipathie des deux groupes envers les Gohonzons Internet reflète les idées que Walter Benjamin développe dans son essai devenu un classique : L'Œuvre d'art à l'époque de sa reproductibilité technique (1955).

Benjamin estime que la reproduction mécanisée contemporaine d'images par lithographie, photographie et film « modifie la réception des œuvres d'art ». Ces médias sont puissants car ils créent comme par magie une ressemblance détachée de l'objet, de sa position d'origine dans l'espace et le temps où il a sa propre existence unique. La technologie le  fait circuler librement afin que chacun puisse l'apprécier. Une photographie du Dai Gohonzon, par exemple, le délocalise de son sanctuaire au Taiseki-ji où seuls les prêtres et les pèlerins peuvent le voir. L'image peut ensuite voyager via Internet jusqu'en Amérique où les élèves d'un cours de religion japonaise peuvent la voir sur leurs écrans d'ordinateur. Le professeur peut la reproduire à volonté, en téléchargeant une image pour l’utiliser dans le cadre d'une question d'examen, par exemple. (réf.)

Alors que la technologie internet libère les images pour les rendre plus proches du consommateur, il manquera toujours à la reproduction une qualité essentielle de l'original, sa qualité de présence, son hic et nunc : « L'authenticite d'une chose intègre tout ce qu'elle comporte de transmissible de par son origine, sa durée materielle comme son temoignage historique.» (réf). Benjamin estime que la demande du consommateur de rapprocher les objets « détache la chose reproduite du domaine de la tradition », le séparant de sa présence unique dans des lieux particuliers et des contextes historiques, culturels et religieux spécifiques qui lui ont donné un sens et une valeur particuliers. La conséquence de la reproduction mécanisée est donc une « liquidation de la valeur traditionnelle de l‘héritage culturel » - la perte de ce que Benjamin appelle ''l'aura'' de l'objet.

Dans le cas du Dai Gohonzon, l’abolition de la tradition se produit, par exemple, si un étudiant décide de le télécharger et de mettre cette copie sur le mur de son dortoir parce qu'il pense que « ça a l'air cool » ou bien s'il apporte une copie dans sa  classe pour la montrer et en parler. C'est exactement ce que craignent les nichiréniens institutionnels. Cela reflète ce que Lorne Dawson a théorisé comme « le passage du monde hors ligne au monde en ligne » entrainant « deux conséquences sociales très importantes : une crise d'autorité et une crise d'authenticité. » (réf.)

Encadrement rituel de "l'aura'' - Rites  institutionnels  pour les Gohonzons

Le rejet du Gohonzon Internet par le bouddhisme Nichiren institutionnel est basé sur la prémisse théologique que le rituel de la vie réelle est essentiel pour insuffler l’aura au Gohonzon. C'est également Walter Benjamin qui a noté le pouvoir du rituel pour créer l'aura car, souvent, une œuvre d'art ancienne est également un objet sacré : « Les œuvres d'art les plus anciennes s'élaborèrent au service d'un rituel d'abord magique, puis religieux. Or, il est de la plus haute signification que le mode d'existence de I'œuvre d'art déterminé par l'aura ne se sépare jamais absolument de sa fonction rituelle. En d'autres termes : La. valeur unique de l’œuvre d'art "authentique" a sa base dans le rituel» (réf). Malgré leurs différences, la Nichiren Shoshu et la SGI s’accordent toutes deux pour que le Gohonzon ne soit jamais affiché publiquement comme objet d’art. Toutes deux conviennent également que l'aura des Gohonzons provient, en partie, des conditions institutionnelles de sa production et de sa réception. À cet égard, la Nichiren Shoshu et la SGI sont convaincues que les "rites comme actes d'institution", selon la définition de Pierre Bourdieu, peuvent générer cette aura ; leurs pratiques rituelles symboliquement puissantes agiraient sur la réalité en agissant sur sa représentation (réf.). Ces rites ont une ''magie sociale'' essentielle qui trace des frontières sociales sans ambiguïté au niveau le plus élémentaire entre ceux qui sont reconnus comme membres du groupe et ceux qui ne le sont pas. Des rites institutionnels consacrent cette différence et lui attribuent des propriétés à caractère social. À titre d'exemple, Pierre Bourdieu voit la circoncision comme un exemple typique d'un "rite comme acte d'institution". L'acte divise à l’évidence l’avant et l’après - l'enfant circoncis de l'enfant non circoncis - mais, simultanément, il marque également des divisions cachées, comme entre ceux qui sont soumis à la circoncision (garçons et hommes) et ceux qui ne le sont pas (filles et femmes). C'est le rite qui consacre et institue cette différence. (réf.)

Nichiren Shoshu et SGI utilisent toutes deux les rites institutionnels du Gohonzon pour tracer des frontières explicites entre ceux qui suivent les ''vrais enseignements'' et ceux qui ne les suivent pas. Comme nous l'avons vu, c'est un différend au sujet de l'attribution des Gohonzons qui a conduit au schisme en 1991. Après avoir perdu le soutien administratif de la Nichiren Shoshu, la SGI a été contrainte de créer de nouveaux rites d'institution confiés aux laïcs pour l'octroi du Gohonzon, l'autel d’enchâssement, l'entretien et les procédures spécifiques pour le gongyo. Dans tous les cas, les rites de la Nichiren Shoshu et de la SGI restreignent l'accès au Gohonzon, protégeant ainsi son ''aura'' tout en identifiant qui est membre.

Dans la Nichiren Shoshu, ce sont les moines qui exécutent les rites institutionels. Leur autorité sacerdotale est basée sur "la transmission sanguine" (kechimyaku) depuis le Grand-patriarche qui fait remonter sa filiation directement à Nikko Shonin, l'un des premiers disciples de Nichiren. C'est le Grand-patriarche qui contrôle directement le saint des saints, le Dai Gohonzon du Taiseki-ji. Seul le Grand-patriarche ou ses mandataires officiellement désignés peuvent remettre des copies officielles aux fidèles lors de gojukai, la cérémonie de remise du Gohonzon. Ce n'est qu'après avoir effectué une "cérémonie d'ouverture des yeux" spéciale que les copies acquièrent une force spirituelle provenant de l'énergie du Dai-Gohonzon, passant du Véritable objet de culte aux Gohonzons des fidèles (réf.).

Dans la Nichiren Shoshu, cette forme de transmission rituelle exclusivement sacerdotale est essentielle pour l'aura du Gohonzon et l'authenticité de la pratique religieuse laïque. Le Révérend Shoshin Kawabe le dit clairement dans sa conférence sur La transmission du Gohonzon. « Kechimyaku, note-t-il, s'écrit avec deux caractères : ''sang'' et ''veine''. Tout comme le sang, circule dans le corps apportant la vie, le pouvoir bénéfique du Dai Gohonzon circule parmi les fidèles. Ce Dai Gohonzon, légué au Grand-patriarche et enchâssé dans le Grand Sanctuaire, est le cœur qui pulse ce sang vital à travers ses vaisseaux (les moines) vers les capillaires (les croyants laïcs) qui reçoivent son pouvoir spirituel dans leurs copies du Gohonzon. » Kawabe estime que ceux qui nient cette lignée de transmission sacerdotale, qui disent  : ''Je connais mieux le bouddhisme que le Grand-patriarche [...] Mes idées sont celles du Gohonzon. Je ne suivrai pas ces enseignements sur le Gohonzon. Cependant le Gohonzon doit répondre à mes prières", ne peuvent pas être considérés comme des fidèles. Pour eux, il n’y a aucun bénéfice car ils se ''coupent'' du ''sang de la vie'' de la foi (réf.).» Le salut n'est possible que par l'intermédiaire d'un moine ou d'un Gohonzon directement lié au Grand-patriarche du Taiseki-ji, « dont  la vie vénérable [...] est une avec le Dai Gohonzon du Grand Sanctuaire du Vrai bouddhisme» (réf.).

La Nichiren Shoshu voit donc les Gohonzons acquis de toute autre source comme des ''contrefaçons blasphématoires'' parce que le Dai Gohonzon du Taiseki-ji est l'unique vera icona incarnant l'esprit de Nichiren et la réalité de l'Éveil complet (réf.). Cette conviction se trouve renforcée par l’expérience spirituelle intense que vivent les pèlerins laïcs devant l'aura du Dai Gohonzon au Taiseki-ji (note). C’est par l'octroi sacerdotal et en raison de leur lien direct avec le Dai Gohonzon que les copies du Gohonzon sont authentiques. C'est l'aura du Dai Gohonzon que les moines ''drainent'' vers les fidèles, transmettant le sang de la vie par le rite de gojukai. Comme le dirait Bourdieu, ce rite d'institution est essentiel car il établit les frontières entre les membres de la Nichiren Shoshu et les non-membres qui peuvent avoir des Gohonzon ''contrefaits''. Cela inclut non seulement la SGI, mais aussi des indépendants qui utilisent des Gohonzons Internet.

Après sa rupture avec la Nichiren Shoshu, la SGI a dû développer de nouveaux rites institutionnels  pour marquer ses frontières distinctives en tant que nouveau mouvement religieux (NRM) (note). Coupée des moines, la SGI a commencé à produire ses propres Gohonzons en 1993. Le Gohonzon de base est appelé "Gohonzon Nichikan" et fut inscrit par le 26e Grand-patriarche Nichikan en 1720 puis octroyé à la SGI par des prêtres réformistes du temple Joen-ji. Si la SGI n'a pas de hiérarchie ecclésiastique, elle a toujours à la tête Ikeda Daisaku en tant que modèle et Maitre pour les membres à ''hiérarchie quasi cléricale'' en charge de la distribution des Gohonzons. Depuis la scission, la SGI a activement tenté de discréditer les rites sacerdotaux de la Nichiren Shoshu en faisant valoir qu'ils ne se trouvent pas dans les Écrits de Nichiren. Par exemple, un texte de la SGI : A Historical Perspective on the Transcription of the Gohonzon dit :

«Les moines affirment actuellement que l'autorité concernant le Gohonzon appartient uniquement au Grand-patriarche. Il prétend que lui seul peut reproduire le Gohonzon pour les croyants, car lui seul peut effectuer la "cérémonie d'ouverture des yeux'' et ainsi incorporer dans le Gohonzon ''l'essence vivante'' de la vie Éveillée du Daishonin, que lui seul possède. Cependant, non seulement il n'y a pas de passage dans les goshos pour soutenir de tels rituels ésotériques,  le fait que les supérieurs des temples de cette École aient transcrit le Gohonzon contredit complètement ce raisonnement.» (réf.)

On peut trouver dans les goshos seulement que le « Daishonin a accordé le Gohonzon à chaque croyant sincère. Il n’en a jamais restreint la possession à quelques-uns. Nikko Shonin a également inscrit des Gohonzons pour les croyants jusqu'à la fin de sa vie - jusqu'à ce qu'il soit trop faible pour tenir son pinceau. Le but des transcriptions est donc ''de s'harmoniser avec le déroulement de kosen rufu, répandant le salut dans toute l'humanité''» (réf.). De ce point de vue, les rites sacerdotaux et les méthodes traditionnelles de reproduction et d’octroi de Gohonzons sont à comprendre comme des hoben (moyens opportuns) inventés comme l'a indiqué Nikko Shonin pour :

«Maintenir l'équilibre délicat entre maximiser la disponibilité du Gohonzon pour ceux qui ont une foi forte et l’esprit de recherche et minimiser le danger de confusion et d'irrespect envers ce précieux objet de culte. La reproduction et l’octroi du Gohonzon doivent être strictement gérés par le corps des croyants qui se consacrent à kosen-rufu, sur la base des enseignements de Nichiren Daishonin et de Nikko Shonin.» (réf.)

Cette citation montre que le principe le plus important dans l'enseignement de Nichiren concernant le Gohonzon est kosen-rufu. La SGI le détaille en quatre points. Premièrement, l'autorité sacerdotale sur la production et la diffusion des Gohonzons n'est qu'un ''moyen opportun'', une stratégie pour la propagation de la foi de Nichiren auprès de croyants sincères et pour veiller à ce que l’octroi soit fait de manière appropriée et respectueuse. Selon le Temple Handbook  de la SGI, puisque la Nichiren Shoshu refuse d'accorder le Gohonzon à des membres de la SGI rigoureusement fidèles, elle va à l'encontre de l'objectif de Nichiren de sauver toute l'humanité car elle utilise le Gohonzon «comme un objet pour manipuler et intimider les croyants.» (réf.)

Deuxièmement : « Nichiren n'a fait aucune distinction de capacité ou de foi entre les moines et les laïcs et son intention fondamentale était d'encourager toutes les personnes qui cherchent sincèrement à suivre son enseignement.» (réf.) Comme l'explique un dirigeant de la SGI :

«L'existence du Gohonzon a pour but de servir les hommes - et non l'inverse. Nichiren a enseigné l'égalité fondamentale de toutes les personnes et, en outre, que le Bouddha est une personne ordinaire. Dans son gosho Le véritable aspect de tous les phénomènes , il déclare sans équivoque : ''Il ne faut pas faire de discrimination entre ceux qui propagent les cinq caractères de Myoho Renge Kyo, qu'ils soient hommes ou femmes dans la période des Derniers jours du Dharma.'' L'affirmation des moines de la Nichiren Shoshu de leur supériorité sur les croyants laïcs dément cette déclaration, et leur utilisation du Gohonzon comme instrument d'autorité est l'expression de cette distorsion, cause sous-jacente essentielle de la scission avec la Soka Gakkai.» (réf.)

Pour comprendre la position de la SGI, il importe de saisir son interprétation universaliste du kechimyaku. Le sens de l'héritage ou ''élément vital'' de la foi ne se fonde pas sur l’exclusivité de la transmission des enseignements par les moines (et il convient de noter que la formulation de cette ''transmission'' a été modifiée à travers les siècles par des incohérences, des lacunes majeures et de graves erreurs doctrinales). La force vitale est basée sur la communauté des croyants qui soutiennent l'enseignement correct dans un esprit de ''un seul cœur dans différents corps'' (itai dosshin). Citons encore le gosho de  Nichiren : L'héritage du Dharma ultime de la vie  :

« Tous les disciples de Nichiren et ceux qui croient en son enseignement devraient réciter Namu Myoho Renge Kyo d'un même coeur (itai doshin) en transcendant toutes leurs différences, jusqu'à devenir aussi inséparables que les poissons et l'eau dans laquelle ils nagent ; ce lien spirituel est la base de la transmission universelle du Dharma ultime qui régit vie et mort. C'est là le véritable but de l'enseignement que propage Nichiren. »

Ceci est capital  car ce sont les disciples unis avec un même esprit pour réaliser le vœu du Bouddha qui rendent l'héritage valide et lui donnent vie, et le Gohonzon devient ainsi la ''bannière de propagation'' (réf.), symbole de leur unité. (réf.) Par conséquent, il n'y a rien d’intrinsèquement condamnable si la SGI produit ses propres copies du Gohonzon de Nichikan, car il s'agit d'une communauté de croyants unis dans la dévotion aux enseignements de Nichiren. L’octroi des Gohonzons fait partie de ses « efforts mondiaux pour informer les gens sur la foi et promouvoir le respect mutuel et la compréhension entre les individus et les communautés» (réf.).

Troisièmement, le fait est que les rites sacerdotaux et les procédures de diffusion du Gohonzon ont changé avec les exigences du kosen-rufu. Bien que la transcription manuelle du Gohonzon pour quelques disciples ait pu être appropriée au temps de Nikko Shonin, les temps ont changé : « la méthode de reproduction du Gohonzon a changé en fonction des conditions sociétales, telles que les progrès des technologies du transport, de la communication et de l'impression  et, plus important encore, les conditions et les progrès du mouvement kosen-rufu » (réf.). La forme d'octroi propre à la SGI sous la forme d'okatagi (littéralement bloc de bois, mais signifiant plus généralement des copies imprimées) est également un moyen rapide d'atteindre le plus grand nombre de fidèles pour leur salut. Ces copies ont le même pouvoir que l'original en raison de la sincérité et de la foi de ceux qui récitent daimoku. La SGI soutient que sa distribution des Gohonzons est un acte de compassion qui répond « à l'esprit de recherche des gens ordinaires des Derniers jours du Dharma » (réf.)

Quatrièmement, Nichiren lui-même a inscrit le Gohonzon pour que chacun « rende le Gohonzon accessible à tous ceux qui cherchent sincèrement à pratiquer ses enseignements, leur permettant ainsi d'établir un bonheur indestructible par leur foi et leur pratique.» (réf.). La SGI, par conséquent, est particulièrement critique de ce qu'elle appelle la ''doctrine insulaire du patrimoine sacerdotal''*. En exerçant un contrôle clérical sur les fidèles laïcs, les moines vont à l'encontre de l'injonction de Nichiren de travailler avec compassion pour le bonheur de l'humanité car ils empêchant les fidèles laïcs de partager librement leur foi (kosen rufu). La SGI considère que son propre effort de prosélytisme mondial remplace ce qu’ils considèrent comme les rites institutionnels exclusifs de la Nichiren Shoshu ; ''exclusifs'' parce qu’ils empêchent les croyants de recevoir le Gohonzon.

Pourtant, la SGI insiste toujours sur le fait que « la reproduction et l'octroi des Gohonzons doivent être strictement gérés par le corps des croyants ». Cette communauté bouddhiste ou sangha est établie par le biais des rites institutionnels distinctifs de la SGI, rites conçus pour conférer l'aura du Gohonzon Nichikan à ceux des nouveaux membres. L'attribution ne se produit qu'après un processus d'initiation complexe en neuf étapes : avoir dix-huit ans et remplir les conditions d'adhésion et d'installation du Gohonzon ; avoir un parrain ''bon ami'' (zenchishiki) qui cosigne votre demande ; assister à une réunion par mois ; s’abonner au World Tribune ; participer à un séminaire pour les nouveaux membres et rencontrer les responsables de section et de chapitre qui examinent la demande pour l’approbation finale. Un postulant ne reçoit finalement le Gohonzon qu'après une cérémonie de remise spéciale au cours de laquelle il s'engage à « respecter les directives de la SGI en ce qui concerne la pratique de la foi. » Cela signifie que le nouveau membre reconnaît que la SGI suit fidèlement le bouddhisme du Daishonin. (réf.) Le fait que la cérémonie d’octroi a lieu au sein de la communauté de la SGI garantit le ''délicat équilibre'' entre la mise à disposition du Gohonzon pour le salut et le maintien du respect pour l’objet sacré. Ce processus d'attribution détaillé établit également des frontières nettes entre les membres de la SGI et ceux qui ne le sont pas.

Pour la SGI, un ''vrai'' Gohonzon est celui qui est au centre de la pratique. Des copies du Gohonzon « devant lesquelles nous pratiquons tous les jours chez nous ou dans nos centres communautaires SGI sont dotées exactement du même pouvoir de la Loi inhérente au Dai Gohonzon.» (note). Ils sont identiques à l'original parce que l'aura d'un Gohonzon dépend de la spiritualité interne du pratiquant. La position de la SGI suit les paroles de Nichiren: « Ne cherchez jamais le Gohonzon en dehors de vous-même. » Agir autrement, selon Daisaku Ikeda, c'est chosifier le Gohonzon comme au Taiseki-ji, plutôt que de comprendre sa vraie nature de miroir reflétant l'Éveil suprême dans le cœur de chaque adepte. Beaucoup de membres SGI participant à mes sondage décrivent le Gohonzon comme le miroir que les gens utilisent chaque matin pour se préparer pour la journée ; le Gohonzon est un miroir spirituel. L'utiliser dans la pratique quotidienne permet aux membres de la SGI de rendre leur vie belle en voyant la vraie nature de bouddha cachée en eux. Le Gohonzon est considéré du point de vue du sujet ; c'est une partie intensément personnelle et intime de sa vie (réf.). Comme l'a fait remarquer un de mes correspondants :

« C'est une projection matérialisée de ma vie. La manière de traiter avec respect la zone qui l'entoure (c'est-à-dire la zone de l'autel) est une manière de respecter le Gohonzon et donc ma vie. Pour moi, ce qui compte, c’est qu'il soit réel et qu'il soit chez moi. C'est comme parler réellement à un ami plutôt que par téléphone ou par e-mail. Il y a beaucoup plus de profondeur dans ce contact réel.»

Le pratiquant  finit par agir avec servitude envers le Gohonzon, comme s'il était un être transcendant ou une force extérieure. Selon la SGI, une telle pratique est erronée et ne mène pas à l'Éveil.

Cette communauté de croyants est absente du modèle des ''indépendants'', ce qui rend leur affirmation d'une approche ''à ne compter que sur soi'' (“do-it-yourself”) en contradiction fondamentale avec les enseignements de Nichiren, qui préconise la pratique pour soi et les autres comme essentielle pour atteindre l'Éveil. Citons à nouveau La véritable réalité de la vie :

« Exercez-vous dans les deux voies de la pratique et de l'étude. Sans pratique ni étude, il ne peut y avoir de bouddhisme. Vous ne devez pas seulement persévérer vous-même ; vous devez aussi enseigner aux autres. Pratique et étude proviennent toutes deux de la foi. Enseignez aux autres au mieux de vos capacités, ne serait-ce qu’une phrase. Namu-myoho-renge-kyo, Namu-myoho-renge-kyo.»

Dans cette optique, le vœu du Bouddha de permettre à tous les êtres vivants d'atteindre la bodhéité ne peut se manifester que par les efforts collectifs de ses disciples, unis dans ce but et transcendant leurs différences. Le Gohonzon matériel est moins important que le Gohonzon ''intérieur'' ; cependant, le Gohonzon matériel utilisé par ce collectif de disciples les représente ainsi que leurs efforts unis, comme la ''bannière de la propagation''. Le traitement respectueux du Gohonzon et de son octroi par cette communauté, afin d’accueillir le nouveau croyant, est l’expression de la pratique bouddhiste de Nichiren pour soi et pour les autres. C'est finalement en respectant les gens que l'on respecte le Gohonzon. L'utilisation d'images Internet du Gohonzon fait totalement l’impasse sur ce principe essentiel (réf.).

Nous venons de préciser comment se différecient la Nichiren Shoshu et la SGI dans leur rites dans leur octroi du Gohonzon. Cependant, alors qu’elles se critiquent mutuellement sur la légitimité des ces rites, toutes deux s’accordent sur la question des Gohonzons numériques. Les deux refusent de les accepter comme objet de culte, les traitant de "contrefaçons sacrilèges". Elles le font parce qu'elles partagent une croyance commune selon laquelle ''l'aura'' d'un Gohonzon est transférée par le ''rituel de la vie réelle''. En tant que traditionalistes, elles considèrent les technologies de reproduction numérique comme non réglementées et, par conséquent, en dehors de l'autorité et de l'authenticité de leurs traditions. On pourrait résumer leur croyance en énumérant ce qu'elles considèrent comme les différentes caractéristiques du Gohonzon original et d'une copie Internet :

Cette liste montre clairement le jugement négatif du Gohonzon Internet par les bouddhismes nichiréniens institutionnels. Puisqu'ils ne sont pas consacrés ou légitimés par des rites d'institution, les Gohonzon Internet sont des faux. Tout comme le média dans lequel ils apparaissent, les Gohonzon Internet sont publics et non  personnels, dé-ritualisés et  non-ritualisés, indépendants et non institutionnalisés, et finalement sacrilèges et non des objets de culte sacrés (note). La position commune de la Nichiren Shoshu et de la SGI conforte l'évaluation de James Beckford selon laquelle « les aspects les plus visibles et les plus controversés de la religion se signalent de nos jours par des tentatives pour ramener sous contrôle humain les points forts de la science, de la technologie et de la bureaucratie » (réf.). 

Comme la scientologie et d'autres ''religions initiatiques'', les bouddhismes institutionnels Nichiren favorisent leurs propres rites dont ils sont les seuls détenteurs et qu’ils ont ratifiés pour garantir le salut. Comme l'observe William Bainbridge, Internet menace ces groupes sur le plan organisationnel car « un système initiatique s'effondrerait si tout le monde avait libre accès à toutes les parties sacrées.» (réf.)

Le Gohonzon Internet menace l’aura de l’objet de culte de la Nichiren Shoshu et de la SGI et, par extension, la viabilité de l’organisation cultuelle et ecclésiastique qui en fait des institutions religieuses.

Les indépendants américains et Internet - L'aura du Gohonzon numérique américain

Les indépendants américains ont une vision  du Gohonzon Internet radicalement différente des bouddhistes institutionnels. Ils rejettent leur formulation qui condamne le Gohonzon Internet en tant qu’un faux. Pour les indépendants, les Gohonzons Internet sont authentiques et sacrés. Don Ross est un porte-parole représentatif des indépendants ;  il est webmaster du site indépendant le plus important du Net, Nichiren’s Coffeehouse.

Selon sa page d'accueil, Nichiren’s Coffeehouse est « un site Web INDÉPENDANT fournissant des informations et des ressources sur les divers mouvements basés sur le Sutra du Lotus ainsi que l'étude des enseignements du Bouddha de nombreuses traditions » (réf.). C'est un énorme site contenant des archives d'articles et d’écrits sur le bouddhisme Nichiren par d'autres indépendants, des liens vers les principales branches du bouddhisme Nichiren, notamment la SGI, la Nichiren Shoshu, la Nichiren Shu, Reiyukai, etc., des sanghas des prisons, des publicités communautaires indépendantes, des explications sur le bouddhisme Nichiren écrit en termes accessibles (tels qu' Un programme en douze étapes pour les bouddhistes Nichiren de Ross), des économiseurs d'écran daimoku, etc. En tant qu'associé d'Amazon.com, il a enregistré 1 430 580 visites depuis 1997 et le Ross Webring Lotus Sutra Net, créé le 6 juin 2001 pour « tout site Web qui honore le Dharma sous ses nombreuses formes », compte 148 sites actifs avec 46 356 pages vues (réf.). Avec son répertoire mondial de groupes indépendants, il fonctionne comme un centre virtuel pour la communauté indépendante. Il est également important par l’offre de sa ''galerie virtuelle'' la plus complète de Gohonzons téléchargeables sur Internet. De ce fait « il n'y a aucun moyen de savoir, combien de personnes ont imprimé une image du Gohonzon depuis le site Web de Ross, et cela inquiète ses détracteurs » chez les bouddhistes institutionnels nichiréniens (réf.).

En sortant du placard en tant que gay, il est tombé dans l'excès de drogues et d'alcool, abusant de la méthamphétamine et ayant des rapports sexuels non protégés qui l'ont conduit à la séropositivité en 1981-1982, puis à la dépression. Au cours des années suivantes, vivotant sans domicile « dans le nulle-part», Ross a expérimenté diverses pratiques du new age, faisant pendant un certain temps figure de médium, jusqu'à ce qu'il découvre sa « lampe dans l'obscurité » : le bouddhisme Nichiren.

La seconde moitié de son histoire, s'intitule Mon chant de la révolution humaine, en référence au président de la SGI, Daisaku Ikeda, pour qui la révolution humaine d’un seul individu « permettra le changement dans le destin de l'humanité tout entière ». Sa conversion à la  SGI a commencé par un miracle personnel de guérison. Après une crise d'épilepsie qui a laissé Ross dans le coma, son médecin, frustré parce qu'il ne pouvait rien pour l'aider médicalement, a récité Nam Myoho Renge Kyo à côté de lui. Miraculeusement, Ross s'est bien réveillé le lendemain et, en 1984, a finalement rejoint la SGI avec son nouveau partenaire Wes Goetzel. Bien que le bouddhisme Nichiren ait été au centre de sa vie, Ross a rapidement ressenti une ambivalence quant à sa place au sein de la SGI. Ces sentiments se sont intensifiés en 1986 lorsque Ross et son partenaire ont tous deux été déclarés atteint du sida. À cette époque, le sida était mal compris et une stigmatisation sociale considérable était attachée à ses victimes. Les dirigeants de la SGI l'ont encouragé à faire daimoku sept heures par jour jusqu'à ce qu'il atteigne 2,5 millions en 1992. Il attribue à cette pratique la possibilité de surmonter toute maladie, en particulier la rémission de son infection par le VIH. Cependant, Ross a également été victime de la discrimination de la part des dirigeants de San Francisco qui l'ont banni des réunions ''pour protéger les membres''. Alors que la guerre des temples faisait rage en 1991, Ross n’a pas ménagé ses efforts pour soutenir la position de la Gakkaï. Mais il s'est rendu compte que plus il s’investissait dans la SGI, plus son système immunitaire se détériorait. Il a commencé à voir un lien entre la détérioration de sa santé et la santé des institutions auxquelles il était associé :

« Les tendances à opprimer et à diviser sont présentes dans les religions et les politiques du monde depuis longtemps. C'est la nature humaine. À bien des égards, je vois le VIH comme similaire : insidieux, c'est le virus dans le corps du lion qui provoque une dysharmonie et, finalement, un affaiblissement du noyau. Ma détermination est de vaincre le VIH en surmontant ces influences, à la fois en moi et dans mon environnement » (réf.).

En juin 1999, il a eu le "grand privilège" d'être le premier membre de la SGI à recevoir une grande copie d'un authentique mandala appelé Prayer Gohonzon (ou Medicine Gohonzon) inscrit par Nichiren en 1277 pour son premier disciple, Nissho. Sur ce Gohonzon se trouvent des mots suivants inscrits  par Nichiren : « Ce Sutra est vraiment un médicament merveilleux pour les maladies des gens de Jambudvipa. Une personne malade qui entend cela sera immédiatement guérie de sa maladie. Elle ne vieillira pas ni ne mourra avant son temps » (réf.). Ross en a reçu une copie de Bruce Maltz, un indépendant qui, d'après Ross «a joué un rôle déterminant dans la diffusion sur Internet de la vérité sur le bouddhisme Nichiren au début des années 90 afin de lutter contre la désinformation diffusée par la Soka Gakkai et la Nichiren Shoshu » (note). Quand Ross l'a vu pour la première fois, "son cœur a bondi", et il a supplié Maltz d'en avoir une copie. Un prêtre japonais a finalementqui accepté de copier le mandala pour Maltz « parce que ce Gohonzon particulier comprenait des passages du Sutra pour guérir la maladie karmique et parce que j'ai le VIH / sida. C'est donc uniquement cet étrange caprice des circonstances qui a fait passer son esprit du ''non'' (parce que j'étais membre de la SGI) au ''oui'', à cause de sa grande compassion pour moi et pour tous ceux qui souffrent de maladie » (réf.). En 1999, Ross décide d'imprimer et de distribuer ses propres exemplaires pour ceux « qui le souhaitaient sincèrement », faisant du Prayer Gohonzon la ''bannière'' sous laquelle le Mouvement indépendant se libérere du bouddhisme institutuionnel. Plus de 1 000 exemplaires ont été distribués à des particuliers et à des temples bouddhistes du monde entier, ce qui en fait « le premier mandala de Nichiren à franchir véritablement toutes les limites sectaires, rencontrant divers degrés d'acceptation et de rejet» (réf.). Ross a également créé Nichiren’s Coffeehouse « le plus grand centre de ressources d'étude interconfessionnelle pour le bouddhisme Nichiren et Tendai dans le monde (qui restera en ligne même si je meurs) » (réf.). La controverse qui a éclaté à propos de son site a conduit Ross à démissionner de la SGI le 29 novembre 2001, le neuvième anniversaire de sa rupture avec la Nichiren Shoshu (réf.). Pourtant, c'est cet acte même de mise à l’écart qui l'a également libéré :

« Je trouve inénarrable que l'inversion de mon système immunitaire coïncide exactement avec le moment où j'ai cessé de combattre la Nichiren Shoshu au nom de la SGI et que je me suis concentré, via Internet, sur l'arrêt de la guerre des temples en moi et dans mon environnement, pour instaurer le dialogue inter-écoles et fournir des Gohonzon Nichiren à ceux qui le désirent » (réf.).

Un élément vedette de Nichiren’s Coffeehouse est le Prayer Gohonzon téléchargeable, le ''Gohonzon du Mouvement indépendant'', ainsi que la quasi-totalité (130) des Gohonzons existants. Les ''Gohonzon Galleries'' de Nichiren's Coffeehouse montrent des images téléchargeables du Gohonzon Shu, un livre de Rissho Ankokukai publié pour la première fois en 1947 avec des photographies des 125 Gohonzons de Nichiren inscrits de 1271 à 1282, dont l'unique photo jamais publiée du Dai Gohonzon consacré dans le Hoando au Taiseki-ji. Ross indique également des liens vers d'autres sites, tels que Gohonzon Restoration Project s et Gohonzon Info, où l'on peut obtenir des Gohonzons téléchargeableles ; la compagnie Kaiundo Co où l'on peut acheter un Gohonzon sur un rouleau de soie japonais, ou encore vers un virtuel autel : CampRoss-ji Ever-Chanting Cyber Temple, avec des bougies scintillantes et la récitation de daimoku Nam Myoho Renge Kyo (Je me consacre à la Loi Merveilleuse du Sutra du Lotus) clignotant syllabe par syllabe pour aider l'internaute à psalmodier. Dans sa section ''Comment acquérir un Gohonzon en dehors du bouddhisme institutionnel'', Ross note que : « La technologie moderne est arrivée à un point où de nombreux foyers peuvent désormais imprimer leur propre Gohonzon. Tout ce dont on a besoin, c'est d'une imprimante de qualité photo et du papier photo [...] Profitez de votre sentiment de liberté ! Et Bonne fortune (fuku'un) à vous dans votre cheminement ! » (note).

Comment l'utilisation du Gohonzon Internet est-elle pour Ross et d'autres indépendants une manière cultuelle (religieuse) de pratiquer le bouddhisme Nichiren ? On peut noter cinq points importants.

Premièrement, ils voient le cyberespace comme un outil d'information. Leurs sites sont des ''religions en ligne'' typiques offrant des informations de base pour donner une formation aux gens sur ce qu'est le Gohonzon, de la même manière que SGI-USA.org. Cependant, la différence entre Nichiren’s Coffeehouse et d’autres sites indépendants réside dans ce que les uns et les autres entendent par ''religion en ligne''. Ainsi, Ross utilise Internet comme moyen  pour accomplir la ''révolution humaine''. Son Nichiren’s Coffeehouse offre un espace public virtuel qui va au delà du conflit sectaire et des divisions dans le monde non-virtuel. Tous les Gohonzons des différentes Ecoles du bouddhisme Nichiren apparaissent sur son site disposés de manière égalitaire et harmonieuse. Sa galerie virtuelle est une théologie visuelle qui révèle, comme l'indique Lisa Jones, qu'un « Gohonzon inscrit de la main de Nichiren, quel que soit celui qui le met à disposition, est aussi valable que n'importe quel autre Gohonzon » (réf.). L'actuel Nichiren Gohonzon offre une vision d'un bouddhisme universel de Nichiren, qui contrecarre l'énergie karmique négative de la guerre des temples.

Deuxièmement, Ross et d'autres indépendants dépassent même les arguments de la SGI sur les technologies de reproduction. Pour les indépendants, Internet est le plus récent ''moyen opportun'' (hoben) pour diffuser le salut nichirenien auprès du plus grand nombre. Un indépendant fait écho à cette idée dans son commentaire selon lequel « On peut utiliser tout comme véhicule, je pense [...] pourquoi pas? » (réf.). Rjm12212, le webmaster de Yahoo! Groupes GohonzonInfo voit Internet comme la clé de sa « mission […] de libérer les Gohonzon du contrôle des sectes. Je voulais mettre les Gohonzons de qualité à la disposition de ceux qui souhaitent pratiquer de manière indépendante. [...] Je veux simplement en offrirr la possibilité pour ceux qui souhaitent en bénéficier» (réf.). Robby, un autre indépendant, ajoute :

« Il est amusant de voir que les ''orthodocteurs'' considèrent le mandala Gohonzon qui n’a pas eu la cérémonie d'ouverture des yeux comme un simple papier et qu’ensuite ils parlent de la gravité d'en télécharger une image et de l'imprimer. Guerriers sectaires ! Ouah! D’accord ! nous sommes tous des bébés sur le plan bouddhique. En fait, copier le mandala est une façon de gagner du mérite. Autrefois, on s'arrangeait pour le faire faire quand on était nul. Avec les impressions modernes, ça se discute. Les grandes sectes les ont toujours faits chez un imprimeur. J'en ai plusieurs que j'utilise, certains que j'ai faits, d'autres qui m'ont été donnés. Croyez-moi, ils fonctionnent tout aussi bien que ceux émis par les sectes. » (réf.)

Bref, tout comme les technologies telles que la calligraphie, la gravure sur bois et l'impression ont contribué à apporter le salut nichirenien à ceux qui en avaient besoin, Internet a désormais le pouvoir de faire avancer la ''révolution humaine''. Internet peut remplir la mission de Nichiren en libérant le Gohonzon des institutions qui empêchent sa distribution par le biais de leurs rites archaïques. Internet offre le Gohonzon à tous ceux qui souhaitent sincèrement accéder aux moyens de salut de Nichiren. L'utilisation d'Internet corrobore l'observation de Roof selon laquelle le nouveau "marché spirituel" met l'accent sur ''l'accessibilité'' et une relation directe entre le pratiquant consommateur et les biens spirituels d’un monde religieusement déréglementé et démonopolisé » (réf.).

Troisièmement, selon les indépendants, le caractère virtuel du Gohonzon Internet souligne un enseignement clé de Nichiren. Dans le Véritable aspect du Gohonzon, Nichiren écrit :

« Ne cherchez jamais ce Gohonzon en dehors de vous-même. Il n'existe que dans notre chair, en nous, êtres ordinaires, qui gardons le Sutra du Lotus et récitons Namu Myoho Renge Kyo » (note).

Comme nous l'avons vu, cela fait écho à la SGI qui demande de ne pas réifier le Gohonzon, ne pas le considérer comme une force extérieure ou un dieu transcendant, mais de le voir comme un miroir reflétant « la nature de Bouddha que nous possédons intrinsèquement » (réf.). Les miroirs sont des moyens opportuns (hoben) pour voir qui nous sommes vraiment, de même, comme le conclait Engyo lors d’un forum bouddhiste interconfessionnel en ligne : « L'Objet de Vénération est un moyen opportun (hoben) ; [...] un panneau indicateur qui me dirige vers le Bouddha Atemporel. Je ne le considère plus comme une manifestation physique réelle de ce Bouddha lui-même » (réf.). Un autre participant, Dharmajim (bien connu des bouddhistes Nichiren sur Internet), acquiesce : « Le Web est une réalité et à bien des égards, je pense que les Gohonzons en ligne sont tout aussi valables que n'importe quel autre. Cela dépend de la façon dont ils sont utilisés ; ce qui fait la différence, c’est l'intention du pratiquant, la relation qu'une personne établit avec lui » (réf.). En tant qu'objet de méditation, le pouvoir spécial d’un Gohonzon Internet, comme celui de tous les Gohonzons, est de révéler la réalité spirituelle intérieure la plus profonde et universelle.

Quatrièmement, les indépendants pensent que le Gohonzon Internet rend le bouddhisme Nichiren plus dynamique en incitant à une activité autoréflexive. Cela implique un processus actif de création de sens et de choix personnel qui mixe les symboles, les pratiques et les technologies avec la quête d’une identité spirituelle authentique, profondément personnelle (réf.). Comme le note Roof, dans un nouveau marché de la spiritualité, la religion subit une refonte générale pour répondre aux besoins des individus (réf.). Le Nichiren’s Coffeehouse, par exemple, l’illustre avec ses nombreuses photos d’autels familiaux des indépendants. On voit sur la page personnelle de Ross du CampRoss-ji, San Diego, Ca, une photo de son autel tel qu'il est installé après sa déclaration d'indépendance en 1999. Le titre de la page indique le sentiment de liberté personnelle de Ross en tant qu'indépendant. C’est son domicile qui est son temple de pratique : "ji", un endroit qu'il peut concevoir à sa guise sans censure sectaire. Un autre exemple de ce nouveau type de religion personnalisée basée sur Internet est le Native American Buddhist altar somewhere in Florida, un autel avec le Gohonzon et une  kyrielle d’objets héteroclites tels qu'un ancien bouddha thaï en argile, une perle de sagesse, un goupillon de sauge blanche, des herbes douces, un ours chaman guérisseur, une bougie cygne en argent SGI et un juzu (chaplet) (note). Autremeent dit, Nichiren’s Coffeehouse, comme d’autres sites indépendants, souligne l’importance des préférences personnelles. Void, un internaute sur e-Sangha parle du pouvoir libérateur de la techno-attribution du Gohonzon. Il demande : « J'ai fait une copie laser d'un Gohonzon pour mon autel et j'ai une copie de la cérémonie d'ouverture des yeux, alors maintenant je peux la faire moi-même. Est-ce que ça va? ». Le modérateur du chat répond : « Ce qui compte, c'est que vous vous sentiez bien. Puisque vous êtes un indépendant, vous seul pouvez décider quelle est la bonne façon de procéder ». La liberté techno-rituelle est donc la nouvelle façon concise d'être bouddhiste Nichiren dans le monde Internet.

Cinquièmement, les indépendants voient le cyberespace comme un outil cultuel pour kosen rufu ou la « pratiquer pour les autres ». Là encore, ils ne font que développer ce que dit la SGI. Causton, par exemple, explique que littéralement kosen rufu signifie « proclamer et répandre largement »; en d'autres termes, propager ce bouddhisme à travers le monde. Cette pratique est « basée sur la profonde compassion (jihi), le désir d'aider les autres à surmonter leurs souffrances et à gagner un bonheur durable par la pratique » (réf.). Les indépendants voient dans Internet un excellent moyen d’étendre cette compassion via le ''pouvoir exotérique'' d’Internet pour transmettre le Dharma à toute personne possédant un modem et une aspiration à suivre les enseignements de Nichiren. Internet n'est pas simplement une source d’information, un moyen d'enseigner aux autres le bouddhisme Nichiren, c'est un moyen techno-rituel d'encouragement à la pratique religieuse. Comme nous l'avons vu, les indépendants croient que des images téléchargeables à haute résolution du Gohonzon sont un hoben (moyen opportun) ; l'idée récurrente dans le Sutra du Lotus est que les bouddhas peuvent utiliser n'importe quel "dispositif" pour sauver les êtres de la souffrance. Internet, par définition, est ouvert à tous, et c’est donc un moyen idéal pour les indépendants comme Don Ross qui souhaitent diffuser les "vrais enseignements" de Nichiren de manière non sectaire. En fournissant des Gohonzons spirituellement chargés, Internet sert également de nouveau lien spirituel (kechimyaku). La magie électronique d'Internet élimine tous les intermédiaires, détruit toutes les barrières entre maître et disciple, celles entre le Bouddha Éveillé et l’être souffrant, celles entre Nichiren comme sauveur et l’internaute malheureux ayant besoin d’aide. Internet est donc un outil sacré dans le rituel de transformation spirituelle à l'échelle individuelle et mondiale. C’est certainement la raison d’être de Ross, qui rend notamment son Prayer Gohonzon disponible au téléchargement. Il est évident que Ross, victime lui-même du VIH, et qui a travaillé pendant des années comme ''sida-éducateur'' et dont le partenaire est décédé de cette maladie en récitant daimoku jusqu’au dernier souffle, trouve la diffusion du Prayer Gohonzon sur Internet comme une façon de réaliser la vision de Nichiren du salut universel à une époque de dégénérescence du Dharma. Le fait que le Gohonzon se propage de cette manière est une « cause de jubilation plutôt que d'alarme. Les partisans des indépendants estiment que pour ceux qui peuvent télécharger et imprimer l'image sans comprendre son importance, une certaine relation avec le Gohonzon vaut mieux que pas de relation du tout. » (réf.) Le Gohonzon Internet, par conséquent, représente une manière techno-libératrice d’accumuler des mérites et de diffuser le salut qui est au cœur de la pratique rituelle Nichiren pour les autres et le but de la "révolution humaine".