Extraits de gosho sur
De ce jour jusqu'au règne
de l'empereur Xuan-Zong, de
la dynastie Tang les enseignements
bouddhiques venus d'Inde se répandirent à travers toute
la Chine. A l'époque de la dynastie
des Liang, le bouddhisme fut pour la première fois introduit
au Japon par le roi Songmyong, du royaume coréen de Paekche.
Cela se produisit sous le règne de l'empereur Kimmei,
le trentième empereur de notre pays (note).
Depuis lors, tous les sutras et les traités se sont largement
répandus et diverses écoles bouddhiques sont apparues
au Japon. Par conséquent, nous avons la chance, même en
étant né à l'époque des Derniers
jours du Dharma,
et en vivant dans un pays à la périphérie du monde,
de pouvoir écouter l'enseignement exposé au Pic
du Vautour et de saisir, en faisant une coupe de nos mains, l'eau
de la grande rivière du bouddhisme.
Réponse à
Hoshina Goro Taro (5
décembre 1267 à Hoshina)
Ceux qui
sont décidés à trouver la Voie devraient se souvenir
de ces exemples et s'en réjouir. Lorsqu'on se préoccupe
de sa vie prochaine, il vaut mieux être une personne ordinaire
à l'époque des Derniers
jours du Dharma que grand roi au cours des deux mille ans des époques du Dharma
correct et du Dharma formel. Pourquoi les gens n'en sont-ils pas
convaincus ? Il vaut mieux être un lépreux qui récite Namu Myoho Renge Kyo que le Grand-patriarche de l'école Tendai ! Comme l'empereur Liang Wu Di (502
- 557) en prit l'engagement solennel (note) : "Je préférerais être Devadatta
et tomber dans l'enfer avici que
le sage non bouddhiste Udraka Ramaputra."
[...] Au cours
des cinq dynasties qui suivirent, Wei (220 - 265), Jin (265 - 420), Qi (479 -
502), Song (420 - 479) et Liang (502 - 557), des
polémiques s'élevèrent, au sein du bouddhisme,
entre les écoles du Mahayana et celles du Hinayana, selon
qu'elles s'appuyaient sur les sutras provisoires ou sur les sutras définitifs,
sur les enseignements exotériques ou sur l'enseignement ésotérique,
et il devint impossible de déterminer ce qui était correct.
Par conséquent, nombreux furent ceux qui nourrirent des doutes,
depuis l'empereur et les personnes de haut rang jusqu'aux gens de condition
modeste.
Le bouddhisme se scinda ainsi en dix branches distinctes que l'on appelle
les trois écoles de la Chine
du Sud et les sept écoles de la Chine du Nord. Les écoles
du Sud divisaient respectivement les enseignements du Bouddha en trois
périodes, quatre périodes et cinq périodes ; tandis
qu'au Nord on trouvait l'école des cinq périodes ; l'école
des deux enseignements qui distingue entre formulation complète
et formulation incomplète ; l'école des quatre enseignements ; l'école des cinq enseignements ; l'école des six enseignements ; l'école qui divise le Mahayana en deux catégories ; et enfin, l'école de "la voix
unique".
Le choix en
fonction du temps (Minobu, 10 juin 1275
; adressé à Yui)
Fayun était par nature d'une grande sagesse. Non seulement avait-il
étudié sous la direction de Grands-maîtres tels
que Huiguan, Huiyen, Sengrou et Huici,
mais il avait réfuté les doctrines de plusieurs maîtres
des écoles du Nord et du Sud,
et vivait à la montagne, retiré dans une forêt où
il se consacrait à l'étude du Sutra du Lotus,
du Sutra du Nirvana et du Sutra Kegon*. [En conséquence, ]
l'empereur Liang Wu Di le convoqua
à la cour et lui fit construire, sur le site du palais, le temple Guangzhe-si, lui rendant
ainsi un très grand hommage. Lorsque Fayun enseignait le Sutra du Lotus, des fleurs pleuvaient du ciel,
tout comme cela s'était déjà produit du vivant
du Bouddha Shakyamuni.
[...] Peu de temps après
la mort de Fayun, dans les dernières
années de la dynastie
Liang, et au début de la dynastie Chen, un jeune moine apparut, connu sous le nom de Maître
du Dharma Zhiyi*.
C'était un disciple du Grand-maître* Huisi.
Peut-être parce qu'il désirait éclaircir certains
points lui semblant étranges dans la doctrine de son maître,
il se rendit dans les lieux où étaient conservés
les textes et les étudia sans relâche.
Traité
sur la dette de reconnaissance (Minobu,
le 21 juillet 1276, à Joken-bo et Gijo-bo)