Extraits de gosho sur
La
vie est une réalité difficile à saisir qui échappe
aux mots et aux concepts d'existence comme de non-existence. Elle n'est
ni existence, ni non-existence, et pourtant manifeste tantôt l'un
de ces aspects, tantôt l'autre. C'est la réalité mystique
de la Voie du milieu, réalité
unique de toutes choses. On appelle Myo la nature mystérieuse de
la vie et Ho ses manifestations.
Renge, la fleur de lotus, symbolise la nature mystique de ce Dharma. Lorsque
vous réalisez que votre propre vie est le Dharma Merveilleux, vous
réalisez que celle des autres l'est également. Cet Éveil
s'exprime par Kyo, le Sutra merveilleux. C'est le roi des sutras,
la voie directe vers l'Éveil, car
il explique que l'ainsité
de notre esprit, d'où naissent le bien comme le mal, n'est autre
que la réalité du Dharma Merveilleux.
Sur l'atteinte de
la bodhéité (Kamakura
1255, à Toki Jonin)
Le Grand-maître* Saicho* déclara : "La naissance et la mort sont l'oeuvre mystérieuse
de l'essence de la vie. La réalité
ultime de la vie se trouve dans l'existence et la non-existence."
Aucun phénomène, ciel ou terre, Yin ou Yang, soleil ou lune, ni les cinq
planètes, ni aucune des conditions de vie, du monde-état
d'enfer au monde-état de bouddha, rien n'échappe
à la naissance et à la mort. Ainsi, la vie et la mort
de tous les phénomènes ne sont que les deux phases de
Myoho Renge Kyo.
L'héritage
du Dharma ultime de la vie (février 1272, à Sairen-bo Nichiji)
Question.
Qu'est-ce que l'essence réelle de Myoho Renge Kyo, le Dharma Merveilleux du Lotus ? Réponse.
Tous les êtres et leur environnement dans chacun des dix
mondes-états sont eux-mêmes la réalité
du Dharma Merveilleux.
Question. S'il en est ainsi,
peut-on dire que tous les êtres
vivants sont, y compris nous-mêmes, simples mortels, des ainsités
du Dharma Merveilleux dans son intégralité ? Réponse : Absolument.
Il est dit dans le Sutra : "La réalité de tous
les phénomènes consiste en l'apparence (so), la nature (sho)...
et leur cohérence* de 1'origine jusqu'à la fin. (réf.)"
[...] Il n'existe, en fait, qu'un seul principe véridique [celui
de l'Éveil fondamentalement inhérent aux dix
mondes-états], mais s'il rencontre de mauvaises influences,
il prend l'aspect de l'illusion, et s'il rencontre de bonnes influences,
il prend l'aspect de l'Éveil. L'Éveil, c'est l'éveil
à la nature essentielle des phénomènes (ainsité),
et l'illusion, c'est l'ignorance de cette nature, l'obscurité
fondamentale.
[...] On trouve une autre bonne explication dans le passage suivant du
6e volume du Hokke gengi shakusen
de Zhanlan* : "Tant que les trois mille
mondes [d'ichinen sanzen],
demeurent latents [chez les êtres ordinaires], on les appelle tous
"l'obscurité".
Mais quand les trois mille mondes
manifestent l'effet [de la bodhéité], on peut tous les
appeler "bonheur éternel". Dans les deux cas, puisque
le principe d'ichinen sanzen
est immuable, l'obscurité fondamentale ne fait essentiellement
qu'une avec l'Éveil. Puisque les trois
mille mondes restent tous constants, ils sont à la fois ainsité
et fonction." C'est un point parfaitement clarifié par ce
commentaire.
[...] Par rapport au lotus correspondant à l'essence de Myoho Renge,
on trouve dans le 7e volume du Hokke
Gengi l'explication suivante : "Renge" n'est pas un
symbole ; c'est le nom réel de l'ainsité.
Par exemple, au début du kalpa
de continuité, rien dans le monde ne possédait encore
de nom. Le sage observa les principes qui gouvernaient toutes choses et
attribua à chacune le nom qui convenait." Dans le même
texte, on lit aussi : "Maintenant, le mot Renge n'est pas utilisé
dans un quelconque sens symbolique. Il désigne l'enseignement exposé
dans le Sutra du Lotus. Cet enseignement est pur et sans souillures,
et il élucide la complexité des relations de cause et d'effet.
C'est pourquoi on l'appelle renge ou lotus. Ce n'est pas une métaphore,
une image, mais le nom désignant la véritable ainsité
révélée par la méditation du Sutra du
Lotus."
[...] Ainsi, le Grand-maître Saicho
écrit : "Un seul esprit, l'essence réelle de Myoho Renge,
amène simultanément à maturité à la
fois le bourgeon de la cause et la corolle de l'effet. Les trois formes
d'enseignement utilisées par le Bouddha contiennent toutes les
trois à la fois le lotus-ainsité
et le lotus-métaphore.
Et pratiquement tout le gosho
: L'ainsité
du Dharma Merveilleux (Sado, 1273 ? à Sairen-bo)
Le Sutra
du Lotus déclare : "Là, les êtres vivent
libres et heureux."(réf.)
L'expression "libres et heureux" désigne la joie émanant
du Dharma. Vous faites évidemment partie des "êtres"
et "là" désigne le monde entier, donc aussi le
Japon. "Libres et heureux" signifie réaliser que notre
vie - notre corps et notre esprit, nous-même et notre environnement
- est l'ainsité d'ichinen
sanzen et le bouddha de la "liberté sans limites".
Le bonheur en ce monde
(Minobu,
27 juin 1276, à Shijo Kingo)
Il est dit dans le Sutra du Lotus : "[Et tout ce
que le Bouddha enseigne pour l'avoir compris] ne s'écarte en
rien de l'aspect réel."(réf. Zhiyi* interprète cela en disant : "Ce qui concerne le travail
et la vie quotidienne n'est en rien différent de la réalité
ultime."(réf.) Le sage n'est pas celui qui pratique le bouddhisme en dehors des règles
de la société mais plutôt celui qui, grâce
à une compréhension profonde du monde, connaît la
meilleure manière de s'y comporter.
Le
kalpa de déclin (Minobu, peu après 1276, à
un membre du clan du défunt nyudo Takahashi Rokuro Hyoe)
Continuer
[comme vous le faites] à servir votre seigneur, cela équivaut
à pratiquer le Sutra du Lotus jour et nuit. C'est d'une
grande sagesse ! Considérez le service de votre seigneur
comme la pratique du Sutra du Lotus. C'est précisément
ce qui est dit dans le Hokke Gengi : "Rien de ce qui concerne la vie quotidienne ou le travail n'est
si peu que ce soit différent de la réalité
ultime." (note)
Réponse à
un croyant (Minobu,
avril 1278 ; peut-être à Shijo Kingo)
Par exemple,
au début, l’œuf d’un oiseau est liquide. Sans
que personne n’intervienne, voilà qu’apparaît
un bec, voilà des yeux et, enfin, il peut s’envoler dans
le ciel. Nous-mêmes sommes des œufs, plongés dans l’obscurité
et dotés de corps vils. Cependant, couvés par notre mère,
la récitation de Namu Myohorengekyo, le bec des trente-deux
traits apparaît et les plumes des quatre-vingt marques distinctives
poussent, nous permettant alors de voler dans le Ciel de l'aspect
de la pure ainsité. A ce sujet, le Sutra
du Nirvana énonce : “L’ensemble des êtres
demeure dans l’œuf de l’obscurité et est dénué du bec de la sagesse. L’Éveillé,
comme la mère revenant au nid de
la cohabitation et des naissances délimitées, brise
en le frappant l’œuf de l’obscurité, permettant
ainsi à tous les êtres de quitter le nid et de s’envoler
dans le Ciel de l’ainsité de la nature du Dharma”.
Niike Gosho Shoshu (Minobu,
février 1280 à Niike Saemon no jo)
Nous aussi,
dans notre ignorance et notre bassesse, sommes comparables à
l'oeuf, mais lorsque nous sommes nourris par la récitation
de Namu Myoho Renge Kyo, nous
développons le bec des trente-deux
traits et les plumes des quatre-vingt caractéristiques
du Bouddha qui nous permettent de nous élancer librement dans
le Ciel de la réalité
ultime. Tous les être humains sont prisonniers de la coquille
de l'ignorance, et privés
du bec de la sagesse, dit le Sutra
du Nirvana. Le Bouddha revient en ce monde comme une mère-oiseau
retourne à son nid pour briser cette coquille et pour que tous
les hommes, comme des oisillons, puissent prendre leur envol dans
le vaste Ciel de l'Éveil.
Lettre à Niike (Minobu,
février 1280 à Niike Saemon no jo)
Et on lit
dans le sixième volume du Sutra du Lotus : "Tout
ce qui concerne la vie ou le travail n'est en rien différent
de la réalité ultime (note)."
Commentant la signification sous-jacente de ces citations, Zhanlan* enseigna que, bien que profonds, les deux premiers sutras restent superficiels
comparés au Sutra du Lotus. Alors que ces sutras traitent
des affaires du monde en termes bouddhiques, le Sutra du Lotus explique que les affaires du monde sont en fin de compte le bouddhisme.
Le don de riz (Minobu,
date ? destinataire ? )