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Extraits de gosho sur

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kosen - rufu


Il est dit dans le septième volume du Sutra du Lotus : "Dans la cinquième période de cinq cents ans après ma mort, accomplissez kosen-rufu dans le monde entier et ne laissez jamais son flot tarir."(réf.) Ce passage du Sutra indique que le moment d'accomplir kosen-rufu est celui où "le Dharma pur sera obscurci et perdu", comme il est dit dans le Sutra Daijuku.
Le choix en fonction du temps (Minobu, 10 juin 1275 ; adressé à l'un de ses disciples, Yui)

L'étude attentive des sutras et des traités révèle un principe, celui de zuiho bini, valable pour des cas de ce genre. Il implique que, tant qu'aucun acte de transgression grave n'est commis, même si l'on s'écarte légèrement des enseignements bouddhiques, il est préférable de ne pas s'opposer aux moeurs et aux coutumes du pays. C'est un précepte exposé par le Bouddha.
Mais apparemment certains sages, sans tenir compte de ce fait, proclament que, parce que les divinités sont des êtres de nature démoniaque, il ne faut pas leur manifester de respect. Et, en soutenant ce point de vue avec intransigeance, il semble qu'ils font obstacle à la foi de nombreux croyants.

Sur la récitation des chapitres Hoben et Juryo (Kamakura, 1264 à la femme de Saburo Yoshimoto)

Zhiyi* a écrit que la pratique doit "être en accord avec l'époque."(réf.) Son disciple Guanding* interpréta cela en disant  : "Vous devriez choisir judicieusement entre les méthodes de shoju et de shakubuku selon l'époque et ne jamais adhérer exclusivement à l'une ou à l'autre."(réf.) Le Sutra du Lotus exprime une vérité unique, mais sa pratique et sa propagation varie selon les dispositions des hommes et l'époque.
Sur le comportement du Bouddha (Minobu, 1276, à Konichi-ama)

Le bouddhisme doit se propager selon les méthodes de shoju ou de shakubuku, en fonction du temps. Elles sont comparables à l'emploi de l'écriture ou à celui des armes dans le domaine profane.
[...]
A une époque où la société accepte le Dharma correct, suit les préceptes et condamne ceux qui les transgressent ou les ignorent, il faut fidèlement les observer tous. A une époque où l'on se sert du confucianisme et du taoïsme pour attaquer le bouddhisme, il faut en débattre avec l'empereur, à l'exemple des maîtres Dao-an, Hui-yuan et Fa-dao qui le firent au péril même de leur vie. Lorsque les gens confondent totalement les enseignements du Hinayan et du Mahayana, les enseignements provisoires et définitifs, les doctrines ésotériques et exotériques, aussi incapables de faire la différence entre eux que de distinguer les pierres précieuses des cailloux, ou le lait de vache du lait d'ânesse, il faut faire une nette distinction entre eux, à l'instar des grands maîtres Zhiyi et Saicho (Dengyo).
Lettre de Sado (20 mars 1272 à Toki Jonin)

Tous les disciples de Nichiren et ceux qui croient en son enseignement devraient réciter Namu Myoho Rengue Kyo d'un même coeur (itai doshin) en transcendant toutes leurs différences, jusqu'à devenir aussi inséparables que les poissons et l'eau dans laquelle ils nagent ; ce lien spirituel est la base de la transmission universelle du Dharma ultime qui régit vie et mort. C'est là le véritable but de l'enseignement que propage Nichiren. Avec une telle unité, même le grand voeu de kosen-rufu ne peut manquer de se réaliser.
L'héritage du Dharma ultime de la vie (février 1272, à Sairen-bo Nichiji)

A l'époque de kosen-rufu, toute la population du Japon récitera Namu Myoho Rengue Kyo, aussi infailliblement qu'une flèche pointée vers la terre ne peut manquer sa cible. Pour le moment, faites-vous respecter en tant que pratiquant du Sutra du Lotus et consacrez-lui votre vie. Les Bouddhas Shakyamuni et Taho, assis dans la Tour aux Trésors, lors de la Cérémonie dans les Airs, entourés de tous le autres bouddhas et bodhisattvas, hochèrent la tête pour exprimer leur accord. Et ce qu'il décidèrent alors fut uniquement de faire prospérer le Dharma à l'époque des Derniers Jours.
La véritable ainsité de la vie (mai 1273 à Daizen-bo)


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