Bouddhisme de Tien-Tai


37 facettes de l’Eveil spirituel

Peter Johnson

http : //www.tientai.net/teachings/dharma/2vehicles/37facets.htm

L’enseignement des 37 facettes de l’Eveil spirituel (note) est le système originel de pratiques que Shakyamuni a prescrites à ses disciples. Il représente la pratique de base des Deux véhicules.

A. Il y a d'abord les quatre sphères d'attention (smriti upasthana*) qui sont les thèmes des quatre méditations :

1. Le Corps. L’observation du corps commence par être largement cognitive et ce n’est qu’après un entraînement à la pratique de la méditation qu’elle devient plus intuitive, pour devenir finalement entièrement consciente.

Cet approfondissement progressif de la prise de conscience s’applique à l’ensemble des quatre sphères (pour en savoir plus voir les quatre méditations de base et les sept branches de l’Eveil décrites plus bas). A mesure que l’on devient conscient, attentif et en prise avec son corps, extérieur et intérieur, on devient plus à même de communiquer avec lui.

- Intérieurement c’est l’observation des signaux sur la santé, la respiration, l’énergie vitale (qi), le pouls et les systèmes des organes internes (les chinois en dénombrent cinq). Le souffle est le plus évident (le moins subtile) et par conséquent lorsqu’on perd la concentration il faut revenir à l’attention portée à l’expiration et l’inspiration (anapana) pour retrouver ensuite une concentration plus subtile.

- Extérieurement c’est l’observation de la posture, du maintien, des déplacements, de l’apparence, etc. et aussi de tout ce qu’on introduit dans son corps.

On prend conscience de sa condition physique, de la vulnérabilité aux maladies et des tendances naturelles du corps de produire des déchets. Comme le dit le Sutra de la Guirlande de Fleurs : "On observe le corps intérieur, le corps extérieur, les deux ensemble, procédant point par point dans un ordre méthodique, avec impartialité, sérénité et une attention assidue, tout en restant libre du monde des désirs et des soucis."

Le processus d’observation point par point ou bien de chaque chose en son temps, est valable pour les quatre sphères. Sans se fixer trop longtemps sur un aspect on laisse les choses advenir et partir tout naturellement. Il convient également d’essayer de comprendre tout cela sans la mainmise du moi (ego). La vision pure impartiale et sereine ne doit pas considérer le corps comme étant "mon" corps. Et cela vaut pour toutes les sphères.

2. Les Sensations. Les six organes des sens (yeux, oreilles, langue, nez, corps-esprit) sont des passerelles entre le corps et la pure conscience. La conscience de la perception sensorielle, les facultés sensorielles et les sensations peuvent être identifiées séparément. Pour parvenir à la continuité de la conscience et la garder il convient de protéger contre les désirs dévorants, les attachements, les aversions, ces passerelles vers les sensations (vue, ouïe, goût, odorat, toucher, éléments de la réalité spirituelle ou dharmas). A l’exception du toucher, ces sensations pénètrent dans la tête par d’étroits portails. Alors que le toucher s’étend sur toute la surface du corps, extérieur et intérieur, les autres sens sont activés uniquement par des portails (organes) spécifiques. Il convient de devenir pleinement conscient de ces sens et des désirs sensoriels avec leur cortège de plaisirs, joies, peines et souffrances.

3. Les pensées. Les formations mentales interprètent les informations sensorielles, les rationalisent et les transforment en concepts. L’esprit essaie de donner un sens aux informations qu’il reçoit. Il crée ainsi des pensées qui codifient les réalités (dharmas) en les transformant en données sensorielles. Ces codes prennent des formes variées : images, musique, symboles ; les codes les plus puissants et les plus significatifs étant les mots, écrits et parlés. Nos esprits sont perpétuellement en train de produire des torrents de pensées pour interpréter et représenter la réalité. La plupart du temps, ces pensées sont déformées par les klesa (désirs dévorants/détresses émotionnelles). Il convient de distinguer les pensées, fugaces et éphémères, de la réalité qu’elles représentent. A première vue, on pourrait croire que les pensées rendent entièrement compte des réalités mais lors d’un examen plus approfondi on s’aperçoit qu’elles n’en donnent que des explications partielles et, finalement, on constate qu’elles fournissent seulement un aperçu déformé.

4. Les aspects de la spiritualité. La réalité spirituelle est impossible à saisir par la pensée, elle est en dehors de toute conceptualisation. C’est là les limites de notre existence réduite au self. Le mieux que nous puissions faire est d’essayer de comprendre le lien entre notre self et l’infini. Cette relation est décrite par les causes et conditions des mondes-états (les dix mondes) depuis l’état d’enfer jusqu’à l’Eveil bouddhique.

B. Les quatre efforts justes. Création d’un environnement éthique pour libérer notre esprit des détresses émotionnelles (klesas)
- 1. Prévention de l’apparition des mauvais mondes-états avant qu’ils ne se manifestent.
- 2. Elimination de ces mauvais mondes-états quand ils sont apparus.
- 3. Production de bons mondes-états quand ils ne sont pas encore apparus.
- 4. Maintien des bons mondes-états qui existent déjà et amélioration de leur développement futur.

C. Les quatre causes des pas spirituels (riddhipada, iddhipada). Ils permettent à l’esprit d’aller n’importe où, selon sa volonté. Pour pratiquer intensément avec la détermination d’acquérir ces "pieds" de spiritualité il faut le calme, la sublimation et la sérénité.
- 1. Concentration du désir d'agir (chanda)
- 2. Concentration de l'assiduité (virya)
- 3. Concentration de la présence d'esprit (conscience) (citta)
- 4. Concentration de l'observation (vimansa)

D. Les Cinq racines de spiritualité. L'ardeur spirituelle.
- 1. Foi
- 2. Assiduité
- 3. Attention ou la présence d'esprit
- 4. Recueillement mental
- 5. Eveil spirituel

E. Les Cinq forces de spiritualité (bala)
- 1. La force de détruire le doute
- 2. La force de l’assiduité détruisant la paresse
- 3. La force de la conscience détruisant la négligence (l’oubli)
- 4. La force de concentration détruisant la distraction
- 5. La force de l'illumination détruisant l'illusion

F. Les sept branches de l’Eveil (sambodhyanga). Etapes dans l’approfondissement de l’attention (à comparer avec les méditations de base) :
- 1. Discernement de la réalité de manière à distinguer le vrai du faux (pravicaya-dharma)
- 2. Effort (assiduité) (virya)
- 3. Joie (priti)
- 4. Sublimation, dépassement du trivial (prasrabdhi)
- 5. Vigilance, appel à la mémoire (smriti)
- 6. Concentration (samadhi)
- 7. Équanimité (upeksa), liberté et indifférence à toutes les perturbations venues du subconscient, dont les souffrances et les joies

G. Le Noble octuple sentier (Arya Marga) – l’essence de tout ce qui précède

Les trois moralités justes
- 1. Conduite juste
- 2. Parole juste
- 3. Mode de vie juste

Les trois concentrations justes (samadhi)
- 4. Assiduité juste
- 5. Vigilance juste
- 6. Recueillement juste

Les deux prajna justes
- 7. Vues justes
- 8. Intentions justes

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