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Extraits de gosho sur

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shintoïsme
 

Observez bien ce qui va se passer  ! Quand des dizaines de milliers de bateaux de guerre viendront du grand empire mongol pour attaquer le Japon, tous, depuis le souverain jusqu'à la multitude des gens du peuple japonais, abandonneront les temples bouddhiques et les sanctuaires du shintoïsme, et réciteront à l'unisson Namu Myoho Renge Kyo, Namu Myoho Renge Kyo. Ils joindront les mains et diront : "Moine Nichiren, moine Nichiren, venez à notre aide  ! "
Le choix en fonction du temps (Minobu, 10 juin 1275 ; adressé à Yui)

L'image du bouddha introduite au Japon en provenance du royaume de Paekche était celle du Bouddha Shakyamuni. Pourtant les moines d'autres écoles mentent maintenant aux Japonais en leur disant que c'était celle d'Amida. Autrement dit, ils ont substitué Amida au Bouddha Shakyamuni. Il y a une différence entre les taoïstes et Moriya d'une part, et les moines de notre époque de l'autre en ce sens que, lors de l'introduction du bouddhisme, ils ont préféré les divinités du Shinto à Shakyamuni, alors qu'aujourd'hui, à l'époque de Kamakura, c'est le bouddha Amida qu'ils préfèrent au Bouddha Shakyamuni. Mais leur attitude de rejet de Shakyamuni est la même. C'est pourquoi il ne fait aucun doute que notre pays court à la ruine.
Le guide suprême du monde (Minobu, le 25 juin 1277, à Shijo Kingo)

Le bouddhisme fut pour la première fois introduit au Japon à partir de la Corée pendant le règne du 30ème empereur Kimmei. Pendant 30 ans, ou à peu près, après son introduction, il y eut des controverses sur les différences entre le shintoïsme et le bouddhisme. Le bouddhisme fut initialement propagé à travers tout le Japon par le prince Shotoku sous le règne du 34ème empereur, Suiko [593-628]. Les grands moines Hyekwan (Ekan) et Kwalluk (Kanroku) vinrent de Corée au Japon et propagèrent l’école Sanron. Sous le règne de l’empereur Mommu, le moine Dosho [629-700] voyagea en Chine et ramena au Japon les enseignements du Zen. Pendant la période de l’empereur Tenmu, le moine coréen Chipong (Chiho) introduisit l’école Hosso au Japon. Le moine Shubhakarasimha* introduisit le Sutra Vairocana* sous le règne de l'impératrice Gensho [681<715-723].
Questions - réponses concernant l’objet de vénération (Minobu,  septembre 1278 à Joken-bo)

De surcroît, ce pays étant la terre de l’offense au Dharma, les divinités bienfaisantes, chargées de le protéger, affamées de la saveur du Dharma, ont quitté les temples pour remonter vers les cieux. Leur place a été prise par des esprits maléfiques qui guident à présent les hommes. Le Bouddha, interrompant son enseignement, est retourné sur la Terre de la lumière sereine. Les sanctuaires, les pagodes, les temples bouddhistes et shinto sont devenus le repère des démons. Leurs toits en tuiles demeurent alignés pendant que le pays se meurt et que le peuple pleure. Ce ne sont pas mes propres paroles. Elles se trouvent dans les sutras. Il faut les étudier. Les bouddhas comme les divinités n’acceptent aucunement l’offrande des offenseurs du Dharma. A plus forte raison, comment, en tant qu’homme, pourrait-on la recevoir  ? La divinité du temple shinto de Kasuka fit savoir à travers un oracle que, même si pour repas elle avait à manger les flammes d’un plomb en feu, elle refuserait encore les offrandes de personnes au cœur souillé. Même si elle n’avait pour s’asseoir qu’un siège de plomb en fusion, elle n’irait pas chez les hommes au cœur impur. Elle préfèrerait se rendre dans un couloir en herbe ou sous un auvent en chaume. Même si des guirlandes étaient préparées en son honneur pendant mille jours, elle n’irait pas dans un lieu habité par des non-croyants. Par contre, elle irait là où les gens ont la foi, même si leur misère fait peur à tous.
Niike Gosho (Minobu, février 1280 à Niike Saemon no jo)

voir également : Sur le Bodhisattva Hachiman (Minobu, décembre 1280, à Nichigen-nyo, l'épouse de Shijo Kingo)

 

 

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