Bouddhisme de Tiantai

Les Véhicules de l’Éveil

Peter Johnson

http : //www.Tiantai.net/teachings/dharma/6realms/fa6.htm

Le bouddhisme enseigne divers véhicules pour échapper aux souffrances et dépasser les vies/morts de Trois plans. Ce sont ceux des personnes aux divers aspirations et capacités dans leur vie spirituelle :

Les deux premiers sont destinés à ceux qui ne cherchent pas à échapper à la vie du monde des Trois plans.

- Véhicule du Développement de la personnalité. Véhicule pour ceux qui ne sont pas en conflit avec le monde matériel qui les intéresse modérément et qui sont doués pour la vie spirituelle. Il leur est enseigné les principes de base de la morale afin qu’ils purifient leurs désirs, évitent le mal, que leurs actions soient bénéfiques et qu’ils aient un bon caractère.

- Véhicule du Ciel. Il convient à ceux qui sont davantage motivés par la vie spirituelle et sont douées pour celle-ci, sans pour autant renier le monde matériel. Les pratiques et les méditations de ce véhicule qui leurs sont enseignées les aident dans l'acquisition de la sérénité, de la maîtrise des désirs, du contrôle de soi et de la concentration mentale (samadhi*).

Les deux véhicules suivants sont destinés à ceux qui veulent s’échapper de la prison du monde des trois plans et vivre dans le monde noble, dépourvu d’égoïsme. Ils auront pour tâche de détruire les illusions de l’égocentrisme, des détresses émotionnelles (klesas) ainsi que les quatre poisons de base (asravas) : ignorance, désirs de gratification sensoriels, soif d’une existence égoïste et attachement à ses opinions et points de vue. Dans les sutras, ils sont souvent nommés "les deux véhicules* ". Ceux qui les pratiquent aspirent à l’état idéal d’arhat où on est libéré à jamais des renaissances en tant qu’individu dans le monde des trois plans. Comme ces véhicules visent seulement la libération et l’éveil personnel on les appelle le "Petit Véhicule* ".

Ces deux véhicules sont :

- Véhicule des disciples spirituels (shravaka). Il est destiné à ceux qui veulent dépasser les souffrances et s’affranchir du monde des Trois Plans. L’enseignement qui leur est destiné est celui des Quatre Nobles Vérités, de la concentration mentale et l’illumination spirituelle ainsi que les 37 facettes de l’éveil spirituel et le nirvana du non attachement.

- Véhicule de l’éveil au principe de causalité (pratyekabuddha). Destiné à ceux qui ont des capacités spirituelles plus subtiles et qui cherchent à s’affranchir du monde des trois plans. Leur enseignement est celui de la chaîne des douze liens causaux* de la production conditionnée, la concentration mentale et l’illumination spirituelle, les 37 facettes de l’éveil spirituel ainsi que la réalité du non-soi.

Le véhicule suivant est pour ceux qui veulent se libérer du monde des trois plans mais en même temps y restent engagés pour pouvoir aider les autres à s’en dégager. Comme ils tiennent compte en même temps de soi et des autres on parle pour eux du "Grand Véhicule". Il est la cause de la bodhéité. C’est le

- Véhicule des Bodhisattvas destiné à ceux qui reconnaissent que leur vie spirituelle est inséparable de celles de tous les êtres vivants. Le bodhisattva fait le vœu de compassion pour rechercher la bodhéité pour tous les êtres de l’univers. Il s’exerce à toutes les pratiques ci-dessus mais y ajoute l’amour-empathie (maitri), la compassion (karuna) et les six perfections (paramita). Il vénère le Bouddha, se met à son service et accomplit son œuvre.

Le dernier Véhicule est l’effet ultime de la bodhéité. C’est la compréhension du but réel de l’apparition en ce monde et pattern de bodhéité pour tous les êtres vivants.

- Véhicule du Bouddha : Ce véhicule inclut tous les autres.

Le Maka Shikan* dit : "Dès le début, la méthode graduelle du shikan (arrêt et examen-introspection) reconnaît le véritable aspect spirituel de la réalité (note). L’aspect de la réalité est difficile à comprendre. La méthode graduelle, séquentielle rend la pratique plus aisée.

1. On commence par prendre refuge dans les préceptes moraux, rejetant la duplicité et en faisant face à la vérité. On apaise le feu, le sang et l’épée (note) pour atteindre les bonnes voies (note).

2. Puis on s’exerce à la concentration méditative. On apaise l’écheveau envahissant des désirs et on atteint la méditation des plans de la forme et du sans-forme.

3. Ensuite on s’entraîne à la non-affliction. On apaise les attachements au monde des trois plans (note) et on atteint la voie du nirvana (note).

4. Après quoi on développe l’amour-empathie et la compassion. On apaise l’attachement à la réalisation de son propre éveil et on atteint la voie du bodhisattva (note).

5. Enfin, on s’adonne au véritable aspect de la réalité. On apaise toute propension à des extrêmes et on atteint la Voie de ce qui demeure toujours (note).

Cela commence par le peu profond et finit par le très profond, c’est l’aspect graduel et séquentiel du Maka Shikan*

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