LEXIQUE

Extraits de gosho sur

Dans un pays où seuls des enseignements non bouddhiques ont été jusqu'alors propagés, il convient d'utiliser le bouddhisme pour les réfuter. C'est ce que fit le Bouddha en Inde en réfutant les principes des brahmanes ; Kashyapa Matanga et Zhu Fa-lan se rendirent en Chine et polémiquèrent avec les taoïstes ; et le prince Jogu, né ici, au Japon, vainquit Moriya par l'épée. Le même principe vaut à l'intérieur du bouddhisme même. Dans un pays où il s'est répandu, il faut combattre le Hinayana à l'aide des sutras du Mahayana, comme le fit le bodhisattva Asanga lorsqu'il réfuta les enseignements du Hinayana pronés par Vasubandhu. Dans un pays où il a été propagé, il faut réfuter le Mahayana provisoire* en exposant le Mahayana définitif* qui permit au Grand-maître* de remporter la victoire sur les Trois écoles de Chine du Sud et les sept écoles de Chine du Nord.
Encouragements à une personne malade (décembre 1264, à Nanjo Hyoe Shichiro)

Après le rêve que fit une nuit l'empereur Ming, de la dynastie des Han, d'un homme nimbé de lumière dorée [et après qu'il eut envoyé des émissaires dans la région occidentale], les deux sages Kashyapa Matanga et Zhu Falan, vinrent pour la première fois [en Chine] et arrivèrent aux portes de Changan. De ce jour jusqu'au règne de l'empereur Xuan-Zong, de la dynastie Tang, les enseignements bouddhiques venus d'Inde se répandirent à travers toute la Chine. A l'époque de la dynastie des Liang, le bouddhisme fut pour la première fois introduit au Japon par le roi Songmyong, du royaume coréen de Paekche. Cela se produisit sous le règne de l'empereur Kimmei, le trentième empereur de notre pays (note). Depuis lors, tous les sutras et les traités se sont largement répandus et diverses écoles bouddhiques sont apparues au Japon.
Réponse à Hoshina Goro Taro (5 décembre 1267 à Hoshina)

Quinze ans après les mille ans de l'époque du Dharma correct, au début de l'époque du Dharma formel, le bouddhisme se propagea vers l'est et fut introduit en Chine. Pendant cent ans et plus, au cours de la première période de cinq cents ans de l'époque du Dharma formel, les enseignements bouddhiques venus d'Inde furent vigoureusement contestés par les maîtres taoïstes de Chine, sans qu'aucune vérité incontestable permette de les départager. Bien que parfois la question paraisse tranchée, la croyance de ceux qui adhéraient au bouddhisme n'était pas encore très profonde. S'il était apparu trop clairement que les enseignements sacrés du bouddhisme ne constituaient pas une doctrine unique mais qu'il fallait distinguer entre Mahayana et Hinayana, sutras provisoires et sutras définitifs, enseignements exotériques et ésotériques, cela aurait peut-être suscité des doutes et poussé certains à se tourner vers les enseignements non bouddhiques. C'est parce qu'ils redoutaient cela, peut-être, que les moines bouddhistes Kashyapa Matanga et Zhu Falan, bien que conscients de ces différences eux-mêmes, n'établirent pas de distinction entre Hinayana et Mahayana ni entre sutras définitifs et sutras provisoires lorsqu'ils introduisirent le bouddhisme en Chine.
Le choix en fonction du temps (Minobu, 10 juin 1275 ; adressé à Yui)

En Inde, au cours des mille ans qui suivirent la disparition du Bouddha, il y eut de grands érudits tels que Mahakashyapa, Ananda, Ashvaghosha, Nagarjuna, Asanga et Vasubandhu, qui entreprirent de propager le bouddhisme dans les cinq régions de l'Inde. Et, dans les premiers siècles qui suivirent l'introduction du bouddhisme en Chine, des hommes tels que Kashyapa Matanga et Zhu Falan, les Savants-maîtres* Kumarajiva, Huisi, Zhiyi* et Zhanlan* écrivirent des commentaires et firent connaître l'enseignement des sutras. Mais aucun d'eux ne conseilla jamais d'invoquer le Titre du Sutra du Lotus de la même manière que l'on invoque le nom du bouddha Amida. Ils se contentèrent de le réciter eux-mêmes, ou, lorsqu'ils donnèrent des cours sur le Sutra du Lotus, celui qui professait seul récitait [cette invocation, le daimoku].
Lettre à Myomitsu Shonin (Minobu, le 5ème jour du 3ème mois intercalaire 1276 à Myomitsu)

Les maîtres taoïstes, en Chine, trompèrent le peuple pendant plusieurs centaines d'années. Mais, lorsque les moines bouddhistes Kashyapa Matanga et Zhu Falan les défièrent, ils mirent le feu à leurs propres écrits et ceux-ci, qui devaient prouver l'immortalité, ont brûlé.
Traité sur la dette de reconnaissance (Minobu, le 21 juillet 1276, à Joken-bo et Gijo-bo)

En Chine, dans la septième année de Yung-ping [64 av. notre ère], le deuxième empereur de la dynastie des Han postérieurs, Ming, vit en rêve un personnage doré. Après quoi il envoya en Inde dix-huit émissaires, parmi lesquels les lettrés Cai-Yin et Wang-Zun, pour y rechercher le bouddhisme. Pour cette raison, dans la dixième année de Yung-ping, deux sages du centre de l'Inde, Kashyapa Matanga et Zhu Falan (Dharmaraksha) furent invités en Chine et traités avec le plus grand respect. Des milliers d'adeptes du confucianisme et du taoïsme, qui avaient jusqu'alors présidé aux cérémonies impériales en Chine, les jalousèrent et se plaignirent auprès de l'empereur. Ce dernier décréta qu'un débat public aurait lieu le quinzième jour du premier mois de la quatorzième année de Yung-ping. Les taoïstes s'empressèrent d'élever un autel en prenant cent divinités chinoises comme objet de vénération. Et les deux sages venus d'Inde [Matanga et Zhu Fan-lan] prirent pour objet de vénération les reliques du Bouddha, une peinture représentant Shakyamuni et cinq sutras (note). D'après les documents de ce temple, la statue qui y était enchâssée était celle que le roi Songmyong avait envoyée à l'empereur Kimmei. Les documents prétendent que cette statue fut transportée à Nagano par Honda Zenko et enchâssée en 642 dans un temple qui devait devenir le Zenko-ji. Toutefois, d'après le Nihon Shoki (Chroniques du Japon), la statue envoyée par le roi était celle de Shakyamuni. Il est concevable que, avec l'émergence de l'école Jodo, la statue d'origine ait été remplacée par une statue du bouddha Amida.
Le guide suprême du monde (Minobu, le 25 juin 1277, à Shijo Kingo)