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Extraits de gosho sur

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DICTIONNAIRE
 
jiriki - tariki (force intérieure / force de l'autre)


Ne recherchez jamais aucun des enseignements de Shakyamuni, ni les bouddhas et bodhisattvas de l'univers, en dehors de vous-même. Votre maîtrise du bouddhisme n'atténuera pas, si peu que ce soit, vos souffrances de simple mortel tant que vous n'aurez pas perçu la nature fondamentale de votre propre vie. Si vous cherchez la bodhéité en dehors de vous-même, toutes vos pratiques et bonnes actions n'auront aucun sens. Ainsi, un pauvre ne gagnera pas un sou s'il se contente de compter jour et nuit la fortune de son voisin. C'est pourquoi Zhanlan
dit : "Si l'on n'observe pas la nature de son propre cœur, on ne peut effacer son mauvais karma." Cela signifie que la pratique de ceux qui n'observent pas leur cœur devient une austérité pénible et sans fin.
Sur l'atteinte de la bodhéité (1255, à Toki Jonin)

Faites résolument surgir la grande force de votre croyance et récitez Namu Myoho Rengue Kyo en priant pour avoir une foi solide et correcte au moment de votre mort. Ne recherchez jamais ailleurs le moyen d'hériter de ce Dharma ultime et de le manifester dans votre vie.
L'héritage du Dharma ultime de la vie (février 1272, à Sairen-bo Nichiji)

Dans le Sutra il est dit : "Nous protégerons et garderons ce que l’Eveillé nous a confié"(réf.). Le Grand-maître* Zhiyi* commente  : "On reçoit grâce à la force de la foi et on garde grâce à la force de l'invocation".
La difficulté de garder la foi (Minobu, mars 1275, à Shijo Kingo)

Le Grand-maître* Zhanlan* déclara  : "La protection des divinités est fonction de la force de la foi."(réf.) Cela signifie que, si la foi d'une personne est forte, elle est certaine d'obtenir des divinités une grande protection. Je dis cela pour votre bien. Votre foi, je le sais, a toujours été admirable mais vous devez maintenant la renforcer plus que jamais. C'est ainsi seulement que vous bénéficierez d'une protection accrue des dix Filles-démones.
La suprématie du Dharma (Minobu, 4 août 1275, à Oto, fille de Nichimyo)

Ce n'est pas que ma détermination à vous sauver soit faible mais c'est plutôt que pour chacun l'élément décisif sera la force ou la faiblesse de sa propre foi.
L'histoire d'Ohashi no Taro (Minobu, le 24e jour du 3e mois intercalaire de 1276 à Nanjo Tokimitsu)

Ne cherchez jamais ce Gohonzon en dehors de vous-même. Il n'existe que dans notre chair, en nous, êtres ordinaires, qui gardons le Sutra du Lotus et récitons Namu Myoho Renge Kyo. Le corps est le palais de la neuvième conscience, réalité inchangeable qui régit toutes les fonctions de la vie. Etre "doté des dix états" signifie que tous les dix états, sans exception, sont contenus dans le seul état de bouddha. Voilà pourquoi on appelle le Gohonzon mandala. Mandala est un mot sanscrit qui signifie "possession parfaite" ou "monceau de bienfaits". Le Gohonzon n'existe que dans la seule foi. Comme il est dit dans le Sutra : "C'est seulement par la foi que l'on peut accéder à la bodhéité."(réf.)
Le Véritable Aspect du Gohonzon (Minobu, août 1277, à Dame Nichinyo)

Il est écrit, dans le huitième volume du Maka Shikan et dans le huitième volume du Guketsu de Zhanlan* : "Plus la foi d'une personne est forte, plus la protection des divinités est grande." Ceci signifie que la protection des divinités dépend de la force de notre foi. Le Sutra du Lotus est une épée tranchante, mais sa puissance dépend de celui qui la manie.
Le général Tigre de pierre (
Minobu, 22 octobre 1278 à Shijo Kingo)


Voir également : foi

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