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Extraits de gosho sur

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obtenir la Voie

Le Discours sur la nature de l’Eveil (réf.) dit : “Si un homme s’éveille en son cœur, il obtiendra la voie de la bodhéité. C’est pourquoi, on l’appelle l’Eveillé”. Il y a cinq niveaux de bodhéité. Duquel s’agit-il donc  ? Il y a par ailleurs diverses formes d’obtention de la voie. De quelle voie s’agit-il donc  ? Ce que les autres sutras prêchent n’est pas la grande bodhéité. Ce n’est pas non plus la Voie sans supérieure. Le sutra dit  : “Pendant plus de quarante ans je n’ai pas encore révélé la vérité.”(réf.) Question : Noble ou vulgaire, homme ou femme, quelle voie peut-on obtenir par le Lotus  ? Je réponds : "Que tous deviennent bouddha même à l’aide d’une seule stance est indubitable"(réf.). Il est dit encore : "Rejetez honnêtement les moyens salvifiques  ! Je vais à présent prêcher la voie sans supérieure."(réf.) Ici, on peut le savoir, il s’agit de la bodhéité sans supérieure. C’est, “pendant un bref instant l’écouter, alors on obtient la bodhéité ultime, parfaite et infinie."(réf.) Obtenir cette bodhéité est le bienfait (kudoku) de pouvoir entendre cette doctrine même un bref instant.
Dialogue avec les écoles du Zen (1255)

Le daimoku est ce qui détermine la cause/condition (innen) pour que, non seulement moi, mais tous les êtres parviennent directement au lieu de la voie, le Sutra du Lotus : ''Montés sur ce Véhicule précieux, ils parviennent directement au lieu de la voie'', autrement dit, c'est l'obtention immédiate de la vision correcte ou l’Eveil dès ce corps»." (note) [...] En mourant, émettre une lueur s’appelle "fonction extérieure de l’Eveil". C’est obtenir de devenir bouddha dans la vie suivante.
La doctrine d’Ichinen Sanzen, 1258

Afin de dissiper cette perplexité, le Bouddha enseigna alors le chapitre Juryo* (XVI). Se référant tout d'abord à la version des événements présentée dans les sutras antérieurs et dans l'enseignement théorique* du Sutra du Lotus, il dit : Dans tous les mondes, des devas* jusqu'aux asuras* tous croient que le Bouddha Shakyamuni a quitté la résidence des Shakya  et partit non loin de la ville de Gaya et s'assit au lieu de la Voie pour obtenir l'Eveil complet, parfait sans supérieur. Pourtant, fils de foi sincère, depuis que je suis vraiment devenu Bouddha (note) un temps incommensurable et infini de centaines de milliers de millions de milliards de myriades de kalpas s'est écoulé. (note)
Traité pour ouvrir les yeux (Sado, février 1272 à Shijo Kingo)

Un passage du Sutra du Lotus enseigne "difficile à croire et difficile à comprendre". Nombreux sont ceux qui entendent ce sutra et y adhèrent. Rares sont ceux qui ne l'oublient pas lorsque les grandes difficultés surviennent, montrant qu'ils l'ont véritablement entendu et reçu. Recevoir est facile, garder est difficile. Cependant, devenir bouddha repose sur le fait de garder. Celui qui désire garder ce sutra doit le garder en sachant qu'il rencontrera des difficultés. "Obtenir rapidement la Voie du bouddha sans égale" est alors hors de doute. Invoquer Namu Myohorengekyo, qui est la grande affaire de tous les bouddhas des trois phases s'appelle garder. Dans le Sutra il est dit : "Nous protégerons et garderons ce que l’Eveillé nous a confié"(réf.). Le Grand-maître* Zhiyi* commente  : "On reçoit grâce à la force de la foi et on garde grâce à la force de l'invocation". Il déclare encore  : "Ce sutra est difficile à garder. Celui qui le garde, ne serait-ce qu'un moment, me réjouira et réjouira tous les bouddhas".
La difficulté de garder la foi (Minobu, mars 1275, à Shijo Kingo)

Vers la deuxième décade du mois de juillet dernier, j’ai commenté dans les grandes lignes la doctrine de l’Eveil sous sa forme présente* selon le Shingon et selon le Lotus. Sans doute que par la suite, vous avez utilisé uniquement l’Eveil sous sa forme présente selon le Sutra du Lotus. Si ce n’est pas le cas, ce sera, comme pour les gens de notre époque, l’Eveil sous sa forme présente sans obtenir la voie*. Cela m’inquiète. Vous devez lire avec toute votre attention la doctrine dont je vous ai parlé l’autre jour. La doctrine appelée "devenir Bouddha dès cette existence-ci"*, tous les lettrés reconnus de ce monde, la considèrent comme l’affaire la plus importante.
Réponse à Dame Myoichi (Minobu, mai 1275 à Myoichi)

 

 

 

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