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Extraits de gosho sur

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huit enseignements

Le cœur est les cinq racines et les cinq racines sont le cœur. Aussi, si la Loi du cœur devient bouddha, en même temps, la Loi de la matière devient aussi bouddha. La matière et le cœur étant en non-dualité (shiki shin funi), l’intérieur et l’extérieur se possèdent mutuellement. Le commentaire dit : “Les huit pétales de la fleur du lotus représentent les huit enseignements (de Shakyamuni). Le siège unique du lotus exprime le rassemblement des huit en un. Dans un, il y a huit. Dans huit, il y a un. C’est toujours huit et c’est toujours un. Il n’y a qu’un et il n’y a que huit. C’est un ou c’est huit. Il n’y a pas d’avant, il n’y a pas d’après”.
Les douze liens causaux (1256 )

Il est écrit dans le Sutra du Lotus  : "comme si l'on trouvait un bateau pour effectuer la traversée." On pourrait décrire ce bateau ainsi : le vénérable Bouddha, constructeur de navires d'une sagesse infiniment profonde, a rassemblé le bois des quatre saveurs et des huit enseignements, l'a raboté en rejetant sincèrement les enseignements provisoires, coupant et assemblant les planches en utilisant à la fois le bon et le mauvais ; puis il a achevé l'ouvrage en enfonçant solidement les clous du seul enseignement suprême. Ainsi, il a lancé le navire sur l'océan des souffrances. Hissant les voiles des "trois mille conditions de vie" (ichinen sanzen) sur le mât de la doctrine de la Voie du milieu, poussé par les bons vents de "tous les phénomènes révèlent la véritable aspect" (shoho jisso), le vaisseau s'élance, transportant tous ceux qui, par la pureté de leur croyance, peuvent parvenir à la bodhéité. Le Bouddha Shakyamuni est le timonier, le bouddha Taho manoeuvre les voiles, et les Quatre bodhisattva, dirigés par Jogyo, conjuguent leurs efforts pour actionner les avirons grinçants. Tel est le vaisseau évoqué par les termes : "un bateau pour effectuer la traversée", le vaisseau de Myoho Renge Kyo. A son bord, se trouvent les disciples et adeptes de Nichiren.
Un vaisseau pour traverser l'océan des souffrances (
Kamakura, 28 avril 1261, à Shiiji Shiro)

Ce passage fait clairement allusion au [point essentiel du] chapitre Juryo* (XVI) du Sutra du Lotus. Ce chapitre y est comparé à un arbre, et les enseignements antérieurs au Sutra du Lotus et l'enseignement théorique* à son ombre. D'autres passages de sutra emploient la même métaphore. Ils enseignent que les bienfaits des cinq périodes et huit enseignements, des enseignements encore limités et de ceux qui vont au-delà, du Mahayana et du Hinayana, sont tous comparables à l'ombre, tandis que la doctrine de l'enseignement essentiel* est comparable à l'arbre. Ils comparent aussi les bienfaits obtenus par les contemporains du Bouddha, grâce aux enseignements antérieurs au chapitre Juryo* (XVI), à l'ombre d'un arbre dans l'obscurité car ils n'étaient accessibles qu'à ceux qui avaient déjà entendu le chapitre Juryo* (XVI) dans des vies antérieures.
Le troisième enseignement (Minobu, 1er octobre 1277, à Toki Jonin)

On lit, dans le premier volume du Hokke Mongu : «"Ainsi" dans "ainsi ai-je entendu" désigne l'enseignement que l'on a entendu de la bouche du Bouddha». Et il est dit, dans le premier volume du Hokke Mongu Ki*  : « Si "ainsi" ne désigne pas un enseignement qui dépasse les huit enseignements, comment pourrait-il s'agir de l'enseignement du Sutra du Lotus ?»
"Ainsi ai-je entendu" (Minobu, 28 novembre 1277, à Soya Kyoshin)

Le Sutra Trapusha traite des mondes-états des hommes et du ciel. Les sutras Agama* décrivent les personnes des deux véhicules. Le Sutra Kegon* décrit les bodhisattvas. Les sutras Hodo* et Hannya* ressemblent soit aux sutras Agama* et Trapusha, soit au Sutra Kegon*. (voir les huit enseignements).
Le corps et l'esprit des simples mortels (Minobu, à un disciple)

 

 

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