J'ai bien reçu vos dons : taros, kakis séchés, riz cuit, châtaignes, pousses de bambou et vinaigre dans des récipients en bambou.

Il y eu autrefois en Inde un roi du nom d'Ashoka le Grand. Il régnait sur un quart du monde et, secondé par les rois-dragons, faisait pleuvoir à sa guise (note). Il utilisait même des démons pour exécuter ses ordres. Il fut d'abord un mauvais roi, mais par la suite, il se convertit au bouddhisme. Il fit chaque jour des offrandes à soixante mille moines et fit ériger quatre-vingt-quatre mille stupas. Si nous nous interrogeons sur le passé de ce grand souverain, nous découvrons qu'à l'époque du Bouddha Shakyamuni vivaient deux jeunes garçons du nom de Tokusho Doji et Musho Doji, qui offrirent un jour au Bouddha un pâté d'argile. Parce que cet acte était d'une grande sincérité, l'aîné, Tokusho, renaquit sous la forme d'un grand roi [Ashoka] cent ans plus tard.

Le Bouddha est évidemment digne de respect mais, comparé au Sutra du Lotus, il est comme une luciole par rapport au soleil et à la lune. Ils [le Bouddha et le Sutra] sont à des niveaux aussi différents que le ciel et 1a terre.

Faire des offrandes au Bouddha procure des bienfaits aussi considérables [que de naître en tant que roi], mais on obtient des bienfaits encore plus grands en faisant des offrandes au Sutra du Lotus. Si une rétribution aussi merveilleuse a pu résulter de la simple offrande d'un pâté d'argile, combien plus merveilleuse encore sera celle que vous vaudra le don de tant de fruits  ! Le Bouddha ne manquait pas de nourriture, mais nous sommes maintenant dans un pays en proie à la famine. Je suis donc certain que les bouddhas Shakyamuni et Taho et les dix Filles-démones ne manqueront jamais de vous protéger.

De nos jours, certains ont foi dans le Sutra du Lotus. La croyance des uns est comme le feu, celle des autres comme l'eau [qui coule]. Quand les premiers entendent les enseignements, ils pratiquent avec l'intensité du feu, mais le temps passant, ils ont tendance à abandonner leur foi. Avoir une foi comme l'eau [qui coule] signifie croire continuellement sans jamais régresser.

Puisque vous me rendez sans cesse visite, sans vous laisser arrêter [par les difficultés], votre croyance est comparable à de l'eau qui coule. Comme elle est respectable !

Est-il vrai que quelqu'un soit malade dans votre famille  ? En ce cas, il ne peut s'agir que de l'œuvre de démons maléfiques (akki). Les dix Filles-démones veulent sans doute tester la force de votre foi. Aucun des démons [mentionnés dans le Sutra du Lotus] ne risquerait d'avoir la tête brisée [en guise de châtiment] en faisant souffrir un pratiquant du Sutra du Lotus. Ayez la ferme conviction que le Bouddha Shakyamuni et le Sutra du Lotus ne peuvent mentir.

Avec mon profond respect,
Nichiren.

Le vingt-cinquième jour du deuxième mois.

ARRIERE-PLAN - En octobre 1274, les forces mongoles envahirent les îles Tsushima et Iki et attaquèrent Kyushu, au sud du Japon. Les Japonais redoutaient que les Mongols repartent à l'assaut du Japon à la première occasion. Pendant cette période de tourmente, les disciples de Nichiren Daishonin s'employaient à propager la Loi, particulièrement dans les environs du Mont Fuji. Là, le mouvement de shakubuku progressa rapidement sous la direction de Nikko Shonin, appelé à devenir par la suite le second grand patriarche. Beaucoup de nouveaux croyants, à la fois moines et laïques, habitaient non loin de là, dans un lieu appelé Atsuhara. Furieux du succès de Nikko Shonin, les moines d'un temple du Tendai de la région entreprirent de harceler les convertis. Finalement, en prétextant une violation du droit de propriété, ils envoyèrent une troupe de soldats attaquer un certain nombre de paysans désarmés faisant partie des convertis. On arrêta vingt d'entre eux et on les envoya à Kamakura pour les faire juger par les autorités gouvernementales. On les tortura et on leur donna l'ordre de renier leur foi, mais ils résistèrent courageusement. Trois d'entre eux furent finalement décapités.
On appelle cet incident "la persécution d'Atsuhara". Il est à noter que, alors que les persécutions antérieures avaient été dirigées principalement contre le Daishonin, celle-ci visait ses disciples. Comme les paysans refusèrent de céder, le Daishonin fut convaincu que ses disciples étaient désormais assez forts dans leur foi pour défendre le Dharma merveilleux au risque même de leur vie. Cela le poussa à inscrire le Dai-Gohonzon, objet de vénération fondamental pour toute l'humanité et pour l'éternité, le 12 octobre 1279.
Cette lettre fut envoyée le 25 février 1278 à Nanjo Tokimitsu, seigneur de la région d'Ueno, dans la province de Suruga. Tokimitsu avait fait preuve d'une fidélité exceptionnelle depuis son enfance, face à toutes les difficultés, et disposait du courage nécessaire pour protéger le bouddhisme du Daishonin. Pendant la persécution d'Atsuhara, il joua un rôle crucial en protégeant les croyants persécutés. Sa propre demeure leur servit de principal refuge. En tant que seigneur, il avait une certaine influence qu'il utilisa pour protéger les disciples du Daishonin, moines et laïcs. Ses actions lui valurent la désapprobation du gouvernement de Kamakura, et son domaine fut taxé d'impôts incroyablement lourds. Pour finir, il ne pouvait même plus subvenir à l'entretien d'un cheval, situation difficile pour un samouraï, ni acheter des vêtements pour sa femme et ses enfants.
De plus, Nanjo Tokimitsu, comme la plupart des Japonais à l'époque, avait du mal à se procurer les produits de première nécessité parce que la famine sévissait dans tout le pays. Malgré ses propres difficultés financières, il continua à envoyer des vivres au Daishonin à Minobu. (Commentaire ACEP)

En anglais : Two Kinds of Faith
- http : //www.sgilibrary.org/view.php?page=899&m=1&q=Two%20Kinds%20of%20Faith
- commentaires : http : //nichiren.info/gosho/bk_2KindsFaith.htm
- http : //www.sgilibrary.org/view.php ?page=900&m=0&q=