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Extraits de gosho sur

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DICTIONNAIRE
 
Sen'yo


Le Bouddha dit encore : "Par le passé, je fus le roi d'un grand État sur ce continent de Jambudvipa. Je m'appelais Sen'yo et j'aimais et vénérais les écrits du Mahayana. Mon coeur était pur et bon et ne montrait aucune trace de méchanceté, ni de jalousie ou d'avarice. Hommes de foi sincère, à cette époque-là, je révérais les enseignements du Mahayana dans mon coeur. Un jour où j'entendis des brahmanes calomnier ces enseignements, je les mis à mort sur-le-champ. Hommes de foi sincère, il résulta de cette action que plus jamais je ne suis retombé en enfer." On peut lire dans un autre passage : "Par le passé, quand le Tathagata était le souverain du pays et pratiquait la voie de bodhisattva, il mit à mort un certain nombre de brahmanes."
Il y est dit encore : "Il y a trois degrés dans le meurtre : mineur, moyen et majeur. Le degré mineur correspond au meurtre des animaux, du plus petit comme la fourmi jusqu'au plus gros. Seul le meurtre d'un bodhisattva qui a délibérément choisi de naître en tant qu'animal est exclu de cette catégorie. En commettant un meurtre de ce genre, on tombe dans les voies de l'enfer, de l'avidité ou de l’animalité, où l’on subit inévitablement les rétributions qu'entraîne ce genre d'action. Pourquoi cela   ? Parce que même les animaux possèdent les racines du bien, aussi insignifiantes soient-elles. C'est pourquoi une personne qui tue de telles créatures doit subir la pleine rétribution de son offense. Le degré moyen est constitué par le meurtre d'une personne, depuis un simple mortel jusqu'à un anagamin. Un tel meurtre aura pour conséquence d'entraîner celui qui le commet dans les voies de l'enfer, de l'avidité ou de l'animalité où il subira inévitablement les souffrances propres au degré moyen. Le meurtre de degré majeur est celui d'un parent, d'un arhat, d'une personne ayant atteint l'état de pratyekabuddha, ou bien encore d'un bodhisattva parvenu, au terme de ses efforts, à un état d'où il ne régresse plus. Pour un tel crime, on tombera dans l'enfer des souffrances incessantes. Hommes de foi sincère, si quelqu'un venait à tuer un icchantika, un tel meurtre ne tomberait dans aucune de ces trois catégories. Hommes de foi sincère, ces brahmanes étaient tous des icchantika." [...]

Le visiteur dit : « Si nous devons en terminer avec ceux qui s'opposent au Dharma et nous débarrasser de ceux qui violent les interdits du Bouddha, alors, devons-nous les condamner à mort comme cela est dit dans les passages des sutras que vous venez de citer   ? Et si nous le faisons, ne nous rendrons-nous pas nous-mêmes coupables de meurtre, et n'en subirons-nous pas les conséquences. Dans le Sutra Daijuku, le Bouddha dit : "Si une personne se rase la tête et revêt la robe de moine, alors les divinités aussi bien que les hommes doivent lui faire des offrandes, qu'elle observe ou transgresse les préceptes. Car, ainsi, c'est à moi qu'ils font des offrandes puisque cette personne est mon enfant. Mais si on la frappe et la maltraite, c'est mon enfant que l'on frappe, et si on la maudit et l'insulte, c'est moi que l'on rabaisse."
Par conséquent, nous devons savoir que tout religieux qu'il soit bon ou mauvais, qu'il ait raison ou tort, qu'il soit supérieur ou simple moine, est digne de recevoir offrandes et nourriture. Car, comment pourrait-on frapper et insulter l'enfant sans causer peine et douleur au père  ? Les brahmanes qui ont tué Maudgalyayana, le disciple du Bouddha, à coups de bâtons, sont tombés pour longtemps au fond de l'enfer des souffrances incessantes. Pour avoir tué la nonne Utpalavarna, Devadatta suffoqua interminablement dans les flammes de l'enfer avici. Ces exemples du passé sont parfaitement clairs, et, aux époques qui suivent, c'est l'offense qu'il faut redouter plus que tout. Vous parlez de punir ceux qui s'opposent au Dharma. Une telle action transgresserait les interdits du Bouddha. J'ai peine à croire que cela soit correct, comment peut-on le justifier  ? "
L'hôte répondit : "Même en voyant clairement les passages des sutras que j'ai cités, vous posez une telle question ! Est-ce au-delà de ce que votre esprit peut comprendre   ? Ou est-ce leur logique qui vous échappe   ? Je n'ai certainement pas l'intention de supprimer les enfants du Bouddha. La seule chose que je réprouve, c'est l'offense le Dharma. Dans les enseignements des bouddhas précédant Shakyamuni, les moines qui s'opposaient au Dharma étaient passibles de mort. Mais, selon les sutras exposés depuis sa venue, il suffit d'empêcher que des moines de ce genre reçoivent des offrandes. Si, aujourd'hui, l'ensemble des Quatre sortes de croyants à l'intérieur des quatre mers et des dix mille pays cessait simplement de faire des offrandes aux mauvais moines pour, au contraire, se consacrer à ce qui est correct, comment de nouveaux fléaux pourraient-ils survenir et comment pourrions-nous être confrontés à des désastres  ? "
Rissho Ankoku ron (
Kamakura-Matsubagayatsu, juillet 1260)

Toutefois, alors que ces préceptes font du meurtre un crime d'une extrême gravité, il est dit que mettre à mort un ennemi du Sutra du Lotus est un acte extrêmement méritoire. Et si tel est le cas, comment pourrait-on faire des dons et offrir son soutien à une personne de ce genre  ? C'est pour cela que le roi Sen'yo* fit exécuter cinq cents maîtres brahmanes, que le moine Kakutoku fit mettre à mort d'innombrables opposants au Dharma correct, et que le grand roi Ashoka condamna à mort 108000 non bouddhistes. Ces rois étaient considérés comme les plus valeureux de tout le Jambudvipa, et ce moine comme le plus sage parmi ceux observant les préceptes. Le roi Sen'yo renaquit par la suite sous la forme du Bouddha Shakyamuni ; le moine Kakutoku sous celle du bouddha Kashyapa, et le grand roi Ashoka fut reconnu comme ayant atteint la Voie.
Lettre à Akimoto (Minobu, le 27 janvier 1280, à Akimo to)

 

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