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cinq étapes de la pratique - cinq pratiques merveilleuses
 

Si l'on éprouve encore des doutes à cet égard, on peut consulter le Sutra Fugen et le Sutra du Nirvana, et toute ombre sera dissipée. A l'intérieur de ces chapitres de transmission, les quatre étapes de la foi et les cinq pratiques merveilleuses exposées dans le chapitre Fumbetsu kudoku* (XVII) sont les principes fondamentaux de la pratique du Sutra du Lotus, un modèle pour les contemporains du Bouddha aussi bien que pour ceux qui vivent après sa disparition. Zhanlan* écrivit  : "Éprouver, ne serait-ce qu'un instant, la foi et la compréhension" est le début de la pratique de l'enseignement essentiel*." Les Quatre étapes de la foi concernent les contemporains du Bouddha, et les cinq étapes de la pratique, ceux qui vivront après sa mort. La première des Quatre étapes de la foi consiste à éprouver, ne serait-ce qu'un instant, la foi et la compréhension. Et la première des cinq étapes de la pratique consiste à se réjouir lorsqu'on entend pour la première fois le Sutra du Lotus. A elles deux, ces étapes sont le coffre qui contient ce trésor, les principes "cent mondes et mille modalités" et "trois mille mondes en un instant de vie (ichinen sanzen) ; elles sont le portail que franchissent tous les bouddhas des dix directions et des trois phases de la vie. Les deux grands sages Zhiyi et Zhanlan* ont donné une définition de ces deux premiers niveaux dans la foi et dans la pratique et les ont interprétés de trois manières différentes. La première les assimile à l'étape de soji-soku, aux dix degrés de la foi et à l'étape d'un roi-faisant-tourner-la-roue-de-fer. La deuxième les fait correspondreà la première des cinq étapes de la pratique, considérées comme le stade de kangyo-soku*, celle où l'on ne s'est pas encore détaché des illusions de la pensée et du désir. La troisième les considère comme équivalentes à l'étape de myoji-soku*. [...] Pour ma part, je pense que de ces trois interprétations c'est celle qui fait correspondre ces deux premières étapes au stade de myoji-soku* qui s'accorde le mieux avec le texte même du Sutra du Lotus. Car en décrivant les cinq étapes de la pratique à l'intention de ceux qui vivraient après la disparition du Bouddha, le Sutra mentionne ceux qui [en entendant ce Sutra] "sans s'y opposer, sans le dénigrer, éprouvent au contraire un sentiment de joie."(réf.) Si l'on assimile l'étape décrite ici à un niveau aussi avancé que celui de soji-soku, ou à celui de la première des cinq étapes de la pratique les mots "sans s'y opposer, sans le dénigrer" ne sont guère appropriés.
[...] Pour les personnes encore dans les trois premières des cinq étapes de la pratique, le Bouddha ne préconise pas la pratique des préceptes et de la méditation. Il souligne uniquement l'importance de la sagesse.
[...] La phrase suivante, qui décrit la quatrième des cinq étapes de la pratique, se poursuit ainsi : "C'est encore plus vrai de ceux qui, tout en étant capables de pratiquer ce Sutra, pratiquent simultanément le don d'aumônes et l'observance des préceptes, [patience, assiduité, méditation et sagesse] ! " Ce passage du Sutra indique clairement que les personnes aux première, deuxième et troisième étapes de la pratique sont dispensées de pratiquer le don d'aumônes, l'observance des préceptes et le reste des cinq paramitas. Ce n'est qu'à la quatrième étape de la pratique [pratiquer les six paramitas tout en adhérant au Sutra du Lotus] qu'il leur est permis de les observer. Et savoir que de telles pratiques sont autorisées à cette étape ultérieure nous révèle que les personnes aux étapes initiales en sont dispensées.
Les Quatre Etapes de la foi (
Minobu ; 10 avril 1277  ? à Toki Jonin)

Vous dites que Ryosho-bo a proclamé ensuite que ceux qui pratiquent la méditation shikan sont tenus d'observer les préceptes. Pourtant, il est dit, dans le neuvième volume du Hokke Mongu*, qu'après la disparition du Bouddha aux première, deuxième et troisième des cinq étapes de la pratique on peut s'abstenir d'bserver les préceptes. Cela apparaît aussi clairement dans le texte du Sutra lui-même.
Le troisième enseignement (
Minobu, 1er octobre 1277, à Toki Jonin)

 

 

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