Appendice

L'Essence de l'Esprit

Dans la parfaite tranquillité du corps et de l'esprit, dans le silence des pensées discursives on retrouve sa véritable nature, « l'Essence de l'Esprit » non modifiée par les pensées.
« Essence-Conscience » comme l'appelle Mme David-Neel, est pure, vraie, car unie à la Vérité.
Selon le Dr. Evans-Wentz, l'Essence de l'Esprit n'est pas autre que l'Esprit cosmique ou universel ou toute conscience de dualité est dépassée et où l'Unité a été réalisée.
Cette Essence est indestructible, car existant depuis toujours donc non-née, non-créée, non-formée, unie au Dharma, la Vérité. Reconnaître que son Essence de l'Esprit est pure et semblable à l'état de bouddha est la Réalisation recherchée.

Cette Essence de l'Esprit est parfois appelé l'Esprit essentiel en nous, qui est habituellement obscurci par nos vues fausses. Dans l'état de profonde méditation quand le mental a été purifié et tranquillisé cet Esprit Essentiel en nous nous éclaire et cet Esprit pur dans sa véritable essence n'est pas séparé de l'Esprit Universel. La même chose est indiquée dans les écrits zen quand on conseille de reconnaître « sa face véritable » ou sa véritable nature qui ne subit ni naissance ni mort car éternellement unie à ce qui est éternel.

« Dans le panorama sans limites de l'univers tout est le jeu ou la manifestation du Trikaya . Pénétrant toute chose, cette intelligence est l'Essence de l'Esprit, incréé, impersonnel, existant par soi et indestructible. » (Lama Kâzi Dawasamdup)

La Réalité

Tout ce qui est né, crée, formé, produit d'une cause, est impermanent, voué à disparaître donc pour les bouddhistes, irréel. Or tous les constituants de la personnalité étant produits par une cause ou des causes antérieures n'ont qu'une existence impermanente, relative, dans un monde de relativité. Seul ce qui est "identique à lui-même", n'étant jamais produit donc indestructible, est considéré comme Réel ou la Réalité. L'Essence de l'Esprit ou l'Esprit Essentiel, en nous est de la nature de l'Universel donc incréé et indestructible, c'est ce qu'il faut Réaliser.

Trikaya. Les Trois Corps du Bouddha

Selon Genmyo Ono (1883–1939), la théorie des trois kayas fut particulière à Vasubandhu (env. IVe – Ve siècle). La théorie, dit-il, commence à apparaître vaguement au début du Ve siècle. Dans le milieu du Ve siècle jusqu'au commencement du VIe siècle elle se développe et mûrit. Pour l'historique de la théorie du Trikaya cf. Aspects of Mahayana Buddhism par Nalinaksha Duit.

Trikaya traduit littéralement signifie les trois Corps du Bouddha. Pour comprendre la signification de cette doctrine il serait plus facile pour nous de considérer le Trikaya (Dharmakaya, Sambhogakaya, Nirmanakaya) comme trois aspects (trois degrés) l'un plus subtil que l'autre de la haute spiritualité de la Vérité Ultime.

Le Dharmakaya, au sens métaphysique, représente la collection ou l'assemble des qualités d'un bouddha dont la principale est son omniscience.

« Le Kosa a deux interprétations du Dharmakaya, l'une étant les qualités inhérentes au Bouddha et l'autre la personnalité purifiée possédée par lui. » (Nalinaksha Duit).

Ces qualités existent en potentialité dans l'esprit essentiel de l'homme, les réaliser c'est atteindre l'état de Bouddha. C'est ce que veut dire la phrase ''Réaliser le Dharmakaya de votre propre esprit'' (Sutra du VIe Patriarche).

Dharmakaya signifie souvent Réalité, Vérité, car l'esprit omniscient d'un Bouddha uni au Dharma n'est que Vérité même.

« Son propre esprit étant de la nature du Dharmakaya est incréé » (Yoga Tibétain).

Le Samboghakaya est un autre aspect de l'esprit d'un bouddha et d'un bodhisattva compatissants, cet aspect représente la béatitude ou sérénité qui baigne leur esprit à tout moment. Le Nirmanakaya est l'aspect d'un bouddha manifesté dans son corps humain qui lui permet d'enseigner la Loi = Dharma aux hommes par des moyens appropriés (hoben) à leur compréhension tandis qu'il reste lui-même toujours conscient de la Vérité absolue sans se laisser prendre dans le piège des mots employés pour instruire les ignorants.

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