Verset 20.1
Ainsi ai-je entendu. Une fois, le Bhagavat séjournait à l'endroit
appelé Kalandakanivapa, dans le Bois des Bambous, près de la ville de
Rajagriha. En ce temps-là,
le novice Aciravata demeurait dans la cabane de bois. Le prince Jayasena,
qui se promenait ici et là, s'approcha un jour du novice Aciravata.
S'étant approché, il échangea avec lui des compliments de politesse
et des paroles de courtoisie, puis il s'assit à l'écart sur un côté*.
Verset 20.2
S'étant assis à l'écart sur un côté*,
le prince Jayasena dit au novice Aciravata: J'ai entendu dire, ô ami
Aggivessana, que, si un bhiksu demeure ici (dans cette cabane de bois),
diligent, ardent et bien déterminé, il peut atteindre la concentration
de la pensée. - C'est vrai, ô prince, c'est vrai. Un bhiksu qui demeure
ici, diligent, ardent et bien déterminé, peut atteindre la concentration
de la pensée , répondit le novice Aciravata.
Verset 20.3
Le prince Jayasena demanda alors: Le révérend Aggivessana peut-il m'enseigner
la doctrine comme il l'a apprise, comme il l'a pratiquée? - Je ne suis
pas capable, ô prince, de vous enseigner la doctrine comme je l'ai apprise
et comme je l'ai pratiquée, dit le novice Aciravata. Si je vous enseignais
la doctrine comme je l'ai apprise et comme je l'ai pratiquée et si vous
ne comprenez pas le vrai sens de ce que je dis, ce serait pour moi fatigant
et ennuyeux.
Verset 20.4
Le prince Jayasena demanda à nouveau: Que le révérend Aggivessana m'enseigne
la doctrine comme il l'a apprise et comme il l'a pratiquée. Peut-être
pourrai-je comprendre ce qu'il dit. - Si je vous enseigne la doctrine
comme je l'ai apprise et comme je l'ai pratiquée, ô prince, si vous
pouviez comprendre ce que je dis, ce serait bon. Si vous ne pouviez
pas comprendre ce que je dis, vous devriez vous arrêter là. Vous ne
devriez pas m'interroger davantage sur cette matière.
Verset 20.5
Que le révérend Aggivessana m'enseigne la doctrine comme il l'a apprise
et comme il l'a pratiquée. Si je ne peux comprendre ce qu'il me dit,
je m'arrêterai là. Je n'interrogerai pas davantage le révérend Aggivessana.
Verset 20.6
Le novice Aciravata parla alors de la doctrine comme il l'avait apprise
et comme il l'avait pratiquée. Quand il eut terminé, le prince Jayasena
dit: "C'est impossible, ami Aggivessana. Il est impossible qu'un bhiksu
puisse atteindre la concentration de la pensée en demeurant ici, diligent,
ardent et résolu." Ce disant, le prince Jayasena quitta la place où
il était assis et s'en alla.
Verset 20.7
Dès que le prince Jayasena fut parti, le novice Aciravata s'approcha
du Bhagavat. S'étant approché, il rendit hommage au Bhagavat,
puis s'assit à l'écart sur un côté*,
il raconta au Bhagavat la discussion qu'il avait eue avec le prince
Jayasena.
Verset 20.8
Ayant entendu le novice Aciravata, le Bhagavat dit: A quoi bon, ô
Aggivessana? Il est impossible que le prince Jayasena, vivant au milieu
des plaisirs sensuels, jouissant des plaisirs sensuels, consumé par
la pensée des plaisirs sensuels, brûlé par la fièvre des plaisirs sensuels,
passionné par la recherche des plaisirs sensuels, il est impossible
qu'il puisse savoir ou voir ou atteindre ou réaliser ce que l'on peut
savoir par le renoncement (aux plaisirs sensuels), voir par le renoncement,
atteindre par le renoncement, réaliser par le renoncement. Cela ne peut
être.
Verset 20.9
Supposons Aggivessana, que, parmi les éléphants, ou les chevaux, ou
les boeufs qui doivent être domptés, il y ait deux éléphants, ou deux
chevaux, ou deux boeufs, bien domptés et bien entraînés, et deux qui
ne soient ni bien domptés ni bien entraînés. Qu'en pensez-vous, ô Aggivessana?
Est-ce que les premiers qui doivent être domptés et qui sont déjà bien
domptés et bien entraînés ne pourront pas atteindre un haut niveau de
domptage et d'entraînement? - Si, Bhagavat, répondit le novice Aciravata.
Verset 20.10
Cependant, les deux éléphants, ou les deux chevaux, ou les deux boeufs,
qui devaient être domptés mais qui n'étaient ni domptés ni entraînés,
atteindront-ils un haut niveau de domptage et d'entraînement comme ce
fut le cas pour les deux éléphants, ou les deux chevaux, ou les deux
boeufs, bien domptés et bien entraînés? - Non, Bhagavat.
Verset 20.11
De même, ô Aggivessana, il est impossible que le prince Jayasena vivant
au milieu des plaisirs sensuels, jouissant des plaisirs sensuels, consumé
par la pensée des plaisirs sensuels brûlé par la fièvre des plaisirs
sensuels, passionné par la recherche des plaisirs sensuels, il est impossible
qu'il puisse savoir ou voir ou atteindre ou réaliser ce qu'on peut savoir
par le renoncement (aux plaisirs sensuels), voir par le renoncement,
atteindre par le renoncement, réaliser par le renoncement. Cela ne peut
être.
Verset 20.12
Supposons, Aggivessana, qu'il y ait un versant de montagne près duquel
se trouve un village, une petite ville. Deux amis arrivent, la main
dans la main, dans ce village ou cette petite ville, et s'approchent
du pied de la montagne. Arrivé là, un des amis veut rester au pied de
la montagne, tandis que l'autre veut la gravir jusqu'au sommet. Alors,
l'ami qui est resté au pied de la montagne dit à celui qui est monté
au sommet: "Mon ami, maintenant que vous êtes sur le sommet, que voyez-vous
? " L'autre répond: "Debout sur le sommet de la montagne, mon ami, je
vois des jardins ravissants, des bois ravissants, des terrains ravissants."
Cependant, l'autre dit: "C'est impossible! Cela ne peut être, mon ami,
que vous voyiez des jardins ravissants, des bois ravissants, des terrains
ravissants."
Verset 20.13
L'ami qui était sur le sommet de la montagne, étant redescendu, ayant
pris la main de son ami, le conduit alors au sommet et, lui laissant
le temps de souffler, lui dit: "Maintenant, mon ami, maintenant que
vous êtes debout au sommet de la montagne, que voyez-vous? " L'autre
répond: "Mon ami, maintenant que je suis debout au sommet de la montagne,
je vois des jardins ravissants, des bois ravissants, des terrains ravissants."
L'autre dit: "Tout à l'heure, j'ai compris ce que vous avez dit: "C'est
impossible! Cela ne peut pas être (...)" cependant, maintenant, je comprends
ce que vous dites: "Je vois des jardins ravissants, des bois ravissants
(...)". L'autre répond: "Mon ami, c'était parce que j'étais au pied
de la montagne. Je n'avais pas vu ce qu'il y avait à voir."
Verset 20.14
De même, ô Aggivessana, mais encore plus, le prince Jayasena est enserré,
bloqué, entravé, enveloppé par ce tas d'ignorances. En vérité, ce prince
Jayasena, vivant au milieu des plaisirs sensuels, jouissant des plaisirs
sensuels (...) il est impossible que ce prince Jayasena puisse savoir
ou voir ou atteindre ou réaliser ce qu'on peut savoir par le renoncement
(aux plaisirs sensuels), voir par le renoncement, atteindre par le renoncement,
réaliser par le renoncement. Cela ne peut pas être.
Verset 20.15
O Aggivessana, si vous aviez raconté ces deux paraboles au prince Jayasena,
alors il aurait pu mettre sa confiance en vous; ayant confiance, il
aurait pu agir à la façon de quelqu'un qui aurait confiance en vous.
Verset 20.16
Le novice Aciravata répondit: "O Bhagavat, comment aurais-je pu raconter
ces deux paraboles au prince Jayasena? Je vois que ces deux paraboles
sont spontanées chez vous et, d'ailleurs, je n'avais jamais entendu
ces deux paraboles."
Verset 20.17
Le Bhagavat s'adressa à nouveau au novice Aciravata: "O Aggivessana,
imaginons qu'un roi qui a été sacré s'adresse à un capteur d'éléphants,
en disant: "O bon capteur d'éléphants, allez à la forêt où se trouvent
des éléphants. Allez-y sur l'éléphant royal. Lorsque vous y verrez un
éléphant sauvage, attachez-le au cou de l'éléphant royal." Le capteur
d'éléphants ayant répondu en disant " Bien, sire ", se rend dans la
forêt des éléphants sauvages. Y ayant trouvé un éléphant sauvage, il
l'attache au cou de l'éléphant royal. Ensuite, l'éléphant royal amène
l'éléphant sauvage hors de la forêt. Cependant, celui-ci a une seule
envie: retourner à la forêt des éléphants sauvages.
Verset 20.18
Le capteur d'éléphants informe le roi qu'il a amené l'éléphant sauvage
hors de la forêt. Le roi demande alors à un dompteur d'éléphants: "Venez,
ô bon dompteur d'éléphants. Domptez cet éléphant sauvage afin de réduire
sa conduite sauvage, afin de réduire ses souvenirs sauvages, afin de
réduire ses aspirations sauvages, afin de réduire ses angoisses, afin
de réduire son chagrin et afin de réduire son désir pour la forêt sauvage,
en lui faisant aimer la vie dans les villages, en l'habituant aux méthodes
des êtres humains."
Verset 20.19
Le dompteur d'éléphants répond alors " Bien, sire" et il plante un grand
pilier dans la cour, y attache l'éléphant sauvage, puis il le dompte
afin de réduire sa conduite sauvage (...) pour qu'il aime la vie dans
les villages, qu'il s'habitue aux méthodes des êtres humains. Le dompteur
s'adresse à cet éléphant avec des mots gentils, agréables aux oreilles,
affectueux, cordiaux, des mots urbains, agréables à tout le monde, plaisants
à tout le monde.
Verset 20.20
Le dompteur, ô Aggivessana, s'étant adressé à lui avec des mots gentils,
agréables aux oreilles (...) l'éléphant sauvage se met à écouter, à
ouvrir ses oreilles, et il commence à apprendre. Désormais, le dompteur
d'éléphants lui donne à manger et à boire. Lorsque l'éléphant est prêt
à manger et à boire, le dompteur arrive à la conclusion que l'éléphant
du roi va vivre.
Verset 20.21
Puis, il lui donne des ordres en disant " Prends ceci " et " Dépose
cela". Lorsque l'éléphant est obéissant et lorsqu'il prend ou dépose
selon les ordres du dompteur, celui-ci donne d'autres ordres en disant
"Avance " et " Recule". Lorsque l'éléphant est obéissant et lorsqu'il
avance et recule selon les ordres du dompteur, celui-ci donne d'autres
ordres en disant " Lève-toi " et " Assieds-toi".
Verset 20.22
Lorsque l'éléphant est obéissant et lorsqu'il se lève et s'assied selon
les ordres du dompteur, celui-ci fait un autre essai appelé " immobilité".
Pour cela, le dompteur attache un bouclier à la trompe de l'éléphant.
Un homme qui porte une lance se tient assis sur son cou, et des hommes
qui portent des lances se tiennent debout autour de lui, de tous les
côtés, et le dompteur lui-même prend une lance avec un long manche et
se tient debout devant l'éléphant. Pendant ce temps, l'animal reste
immobile, il ne bouge ni ses antérieurs ni ses postérieurs; il ne bouge
ni son avant-train ni son arrière-train; il ne bouge ni la tête, ni
une oreille, ni une défense, ni la queue, ni la trompe.
Verset 20.23
Cet éléphant du roi, désormais, supporte les attaques des épées, des
haches, des flèches, des hachettes, et il supporte le tapage retentissant
des tambours, des timbales, des conques et des tam-tams.
Verset 20.24
Comme l'or purifié, lavé de toutes ses impuretés et scories, cet éléphant
convient désormais pour un roi, pour une procession royale; il est également
considéré comme un symbole royal.
Verset 20.25
De même, ô Aggivessana, il apparaît (de temps en temps dans le monde)
un Tathagata, qui est un arhat, complètement et parfaitement éveillé,
parfait en sa sagesse, parfait en sa conduite, arrivé correctement à
son but, dompté, connaisseur des mondes, incomparable guide des êtres
qui doivent être dirigés, instructeur des dieux et des êtres humains,
l'Éveillé, le Bhagavat.
Verset 20.26
Ayant connu par lui-même ce monde-ci, avec ses dieux, avec ses Mara(s)
et ses Brahma(s), avec ses religieux et ses brahmanes, avec ses êtres
divins et humains, il le fait connaître.
Verset 20.27
Il enseigne la doctrine, bonne en son début, bonne en son milieu, bonne
en sa fin, bonne dans sa lettre et dans son esprit, et il exalte la
Conduite pure parfaitement pleine et parfaitement pure.
Verset 20.28
Un chef de maison, ou le fils d'un chef de maison, ou une personne née
dans une quelconque famille, entend cette doctrine. L'ayant entendue,
il atteint la confiance sereine dans le Tathagata.
Verset 20.29
Parce qu'il a atteint la confiance sereine et qu'il en est pourvu, il
réfléchit ainsi: "Cette vie à la maison est pleine d'obstacles, elle
est un chemin poussiéreux; la vie religieuse est comparable au plein
air. Il n'est pas aisé de pratiquer la Conduite pure entièrement pleine,
entièrement pure, parfaite comme une conque gravée, en demeurant dans
la vie domestique. Il faut donc que, m'étant rasé la barbe et les cheveux,
ayant couvert mon corps de vêtements ocre, je quitte ma maison pour
mener une vie religieuse, sans maison."
Verset 20.30
Plus tard, ayant abandonné l'ensemble de ses biens quelle qu'en soit
la valeur, ayant abandonné ses parents et son entourage quel qu'en soit
le nombre, s'étant rasé la barbe et les cheveux, ayant couvert son corps
des vêtements ocre des religieux, il quitte sa maison pour mener une
vie religieuse, sans maison. A ce point, le disciple religieux atteint
la liberté.
Verset 20.31
Pourtant, ô Aggivessana, les dieux et les êtres humains désirent les
cinq sortes de plaisirs sensuels.
Verset 20.32
Le Tathagata entraîne alors son disciple, en disant: "Venez, ô bhiksu,
soyez vertueux, vivez en maîtrisant les sens par les restrictions, vivez
en pratiquant la bonne conduite et vivez en voyant du danger même dans
les moindres fautes, vivez en vous entraînant vous-même dans le Code
de discipline."
Verset 20.33
Lorsque le disciple religieux est vertueux, lorsqu'il vit en maîtrisant
ses sens par les restrictions, lorsqu'il vit en pratiquant la bonne
conduite et en voyant du danger dans les moindres fautes, lorsqu'il
vit en s'entraînant lui-même dans le Code de discipline, le Tathagata
alors l'entraîne à nouveau, en disant: "Venez, ô bhiksu, soyez vigilant,
à propos de vos organes sensoriels.
Verset 20.34
Par exemple, ayant vu une forme matérielle au moyen de votre oeil, ne
soyez pas plongé dans ses apparences générales ni dans ses détails car,
en conséquence de ce que cet organe de l'oeil demeure non maîtrisé,
les choses mauvaises et vicieuses, la convoitise* et la tristesse peuvent
s'introduire dans votre pensée. Maîtrisez donc bien l'organe de l'oeil
et achevez le domptage de l'organe de l'oeil.
Verset 20.35
Egalement, ayant écouté un son au moyen de votre oreille (...)
Verset 20.36
Ayant senti une odeur au moyen de votre nez (...)
Verset 20.37
Ayant goûté une saveur au moyen de votre langue (...)
Verset 20.38
Ayant senti une chose tangible au moyen de votre corps (...)
Verset 20.39
Ayant reconnu un objet mental au moyen de votre pensée, ne soyez pas
plongé dans ses apparences générales ni dans ses détails car, en conséquence
de ce que cet organe de la pensée demeure non maîtrisé, les choses mauvaises
et vicieuses, la convoitise* et la tristesse peuvent s'introduire dans
votre pensée. Maîtrisez donc bien l'organe de la pensée et achevez le
domptage de l'organe de la pensée."
Verset 20.40
Lorsque, ô Aggivessana, le disciple religieux a maîtrisé ses organes
sensoriels, le Tathagata alors l'entraîne à nouveau, en disant: "Venez,
ô bhiksu, soyez modéré lorsque vous mangez. Mangez attentivement en réfléchissant:
Je me sers de cette nourriture non pour le plaisir, non pour l'exagération
de la vigueur, non pour l'esthétique, non pour la beauté, mais simplement
pour maintenir l'existence de ce corps, pour supprimer la souffrance,
pour favoriser la Conduite pure car, ainsi, je mettrai fin à la souffrance
ancienne, je ne produirai pas de nouvelles souffrances et, de cette
façon, mon existence sera irréprochable et heureuse."
Verset 20.41
Lorsque, ô Aggivessana, le disciple religieux est devenu modéré dans
ses repas, le Tathagata l'entraîne à nouveau, en disant: "Venez, ô bhiksu,
vivez en vigilance. Pendant la journée, lorsque vous marchez, lorsque
vous restez immobile, purifiez votre pensée des états mentaux entravés.
Pendant la première partie de la nuit, couchez-vous en la posture du
lion, consciemment, en réfléchissant à l'intention de vous lever, le
lendemain matin. Puis, dans la dernière partie de la nuit, lorsque vous
vous levez, lorsque vous marchez, lorsque vous restez immobile, lorsque
vous vous asseyez, purifiez votre pensée des états mentaux entravés."
Verset 20.42
Lorsque, ô Aggivessana, le disciple religieux est tout entier vigilant,
le Tathagata l'entraîne à nouveau, en disant: "Venez, ô bhiksu. Vous
possédez l'attention et la conscience. Soyez quelqu'un qui agit avec
conscience. Soyez attentif et conscient. Allant ou revenant, soyez parfaitement
conscient. Regardant devant ou autour de vous, soyez parfaitement conscient.
Etendant ou repliant vos membres, soyez parfaitement conscient. Portant
le bol à aumônes et les vêtements monastiques, soyez parfaitement conscient.
Mangeant, buvant, mâchant, soyez parfaitement conscient. Déféquant,
urinant, soyez parfaitement conscient. Marchant, étant debout, vous
asseyant, vous endormant, vous éveillant, parlant, vous taisant, soyez
parfaitement conscient."
Verset 20.43
Lorsque, ô Aggivessana, le disciple religieux possède l'attention et
la conscience dans ses actes quotidiens, le Tathagata alors l'entraîne
à nouveau, en disant: "Venez, ô bhiksu, choisissez un logement solitaire,
dans la forêt, au pied d'un arbre, dans la montagne, une grotte, une
caverne, un cimetière, un plateau boisé, un endroit découvert, une meule
de paille." Il choisit alors un logement solitaire, dans la forêt (...)
Verset 20.44
Etant revenu de sa tournée d'aumône, après son repas, il s'assied en
repliant et croisant les jambes, posant son corps bien droit, fixant
son attention.
Verset 20.45
Ainsi, ayant abandonné la convoitise* en ce monde, il demeure, la pensée
débarrassée de convoitise*; il purifie sa pensée de la convoitise.
Verset 20.46
Ayant abandonné la haine et la méchanceté il demeure, la pensée débarrassée
de méchanceté; il purifie sa pensée de la haine et de la méchanceté.
Verset 20.47
Ayant abandonné la paresse et la torpeur, il demeure, la pensée débarrassée
de la paresse et de la torpeur; attentif, pleinement conscient de ce
qu'il voit, il purifie sa pensée de la paresse et de la torpeur.
Verset 20.48
Ayant abandonné l'agitation et le regret, il demeure, la pensée débarrassée
d'agitation; la pensée apaisée intérieurement, il purifie sa pensée
de l'agitation et du regret.
Verset 20.49
Ayant abandonné le doute, il demeure ayant franchi le doute; ne se posant
plus de questions concernant les choses bonnes, il purifie sa pensée
du doute.
Verset 20.50
Le disciple religieux, ayant abandonné ces cinq entraves*, qui sont des
souillures de la pensée, qui affaiblissent la sagesse intuitive, demeure,
observant le corps selon la fonction du corps, d'une façon ardente,
consciencieuse, afin de pouvoir maîtriser la convoitise* et la tristesse.
Verset 20.51
Puis il demeure, observant les sensations selon les fonctions des sensations,
d'une façon ardente et consciencieuse afin de pouvoir maîtriser la convoitise* et la tristesse.
Verset 20.52
Ensuite, il demeure, observant la pensée selon les fonctions de la pensée,
d'une façon ardente et consciencieuse afin de pouvoir maîtriser la convoitise* et la tristesse.
Verset 20.53
Puis il demeure, observant les divers objets mentaux selon leur fonction,
d'une façon ardente et consciencieuse, afin de pouvoir maîtriser la
convoitise* et la tristesse.
Verset 20.54
Tout comme, ô Aggivessana, un dompteur d'éléphants, ayant planté un
grand pilier dans la cour, y attache un éléphant sauvage par le cou
afin de réduire sa conduite sauvage, ses souvenirs sauvages (...) et
afin de l'habituer aux méthodes des êtres humains; de même, ô Aggivessana,
ces quatre Attentions sont des moyens de la pensée, chez un disciple
religieux, pour réduire les manières propres aux maîtres de maison*, réduire
les aspirations propres aux maîtres de maison, réduire l'angoisse propre
aux maîtres de maison, réduire l'agitation, la fièvre des maîtres de maison.
Elles sont les moyens qui conduisent le disciple religieux à la voie
correcte, à réaliser le nirvana.
Verset 20.55
Le Tathagata entraîne alors à nouveau son disciple religieux, en disant:
"Venez, ô bhiksu, demeurez en observant le corps selon les fonctions
du corps, mais ne vous appliquez pas vous-même à une série de pensées
concernant le corps.
Verset 20.56
Demeurez en observant les sensations selon les fonctions des sensations,
mais ne vous appliquez pas vous-même à une série de pensées concernant
les sensations.
Verset 20.57
Demeurez en observant la pensée selon les fonctions de la pensée, mais
ne vous appliquez pas vous-même à une série de pensées concernant la
pensée.
Verset 20.58
Demeurez en observant les divers objets mentaux selon les fonctions
des divers objets mentaux, mais ne vous appliquez pas vous-même à une
série de pensées concernant les divers objets mentaux."
Verset 20.59
Ainsi, ayant mis fin au raisonnement et à la réflexion, le disciple
religieux entre et demeure dans le deuxième recueillement (dutiyajdhyana)
qui est apaisement intérieur, unification de la pensée, qui est dépourvu
de raisonnement et de réflexion, né de la concentration, et consiste
en bonheur.
Verset 20.60
Puis se détournant du bonheur, le disciple vit dans l'indifférence,
conscient et vigilant, il ressent dans son corps le bonheur, en sorte
que les êtres nobles l'appellent: "Celui qui, indifférent et attentif,
demeure heureux ", il entre ainsi et demeure dans le troisième recueillement
(tatiyajdhyana).
Verset 20.61
Enfin, s'étant débarrassé du bonheur et s'étant débarrassé de la peine,
ayant supprimé la gaieté et la tristesse antérieures, le disciple entre
et demeure dans le quatrième recueillement (catutthajdhyana) où ne sont
ni plaisir ni douleur, mais qui est pureté parfaite d'attention et d'indifférence.
Verset 20.62
Ensuite, ayant une pensée ainsi réglée, ainsi purifiée, sans défauts,
sans souillures, bien souple, maniable, stable, arrivée à l'impassibilité,
le disciple religieux dirige sa pensée vers la connaissance pour se
rappeler ses anciennes " existences".
Verset 20.63
Il se rappelle ainsi une série d'anciennes existences: une naissance,
deux naissances, trois, cinq, dix, vingt, trente, quarante, cinquante,
cent, mille, cent mille, etc., et beaucoup de naissances pendant un
kappa d'intégration, et beaucoup de naissances pendant un kappa de désintégration,
et beaucoup de naissances pendant un kappa d'intégration et de désintégration,
en voyant: "Je fus connu par tel ou tel nom, étant né dans telle race
portant telle ou telle couleur. J'ai été nourri de telle ou telle façon.
J'ai senti telles et telles sensations et de telle ou telle façon ma
vie là-bas est arrivée à sa fin.
Verset 20.64
Après la fin de ma vie là-bas, j'ai eu une autre naissance et une autre
vie dans laquelle j'ai été appelé par tel ou tel nom, dans telle ou
telle race, portant telle ou telle couleur (...)
Verset 20.65
Après la fin de cette vie, je suis né à nouveau ici-bas (...)"
Verset 20.66
De cette façon, le disciple religieux se rappelle ses diverses existences
en tous leurs modes et détails.
Verset 20.67
Ensuite, ayant une pensée ainsi réglée, ainsi purifiée, sans défauts,
sans souillures, bien souple, maniable, stable, arrivée à l'impassibilité,
le disciple religieux dirige sa pensée vers la connaissance de la manière
dont les êtres meurent et naissent encore et encore.
Verset 20.68
Avec une faculté de clairvoyance qui surpasse la vision ordinaire des
êtres humains il voit comment les êtres partent d'ici et comment ils
renaissent.
Verset 20.69
Il comprend que, si les êtres deviennent ainsi excellents ou ordinaires,
laids ou élégants, heureux ou malheureux, c'est la conséquence de leurs
actions, et il réfléchit: "En vérité, tels ou tels êtres respectables,
mais qui ont eu une mauvaise conduite avec leur corps, une mauvaise
conduite en parole, une mauvaise conduite en pensée, qui ont adopté
des opinions fausses, se sont engagés dans de mauvaises actions encouragées
par des opinions fausses, ces êtres, après la dissolution de leur corps,
après la mort, sont nés dans des lieux malheureux comme l'enfer.
Verset 20.70
Cependant, tels et tels êtres respectables, qui ont eu une bonne conduite
avec leur corps, une bonne conduite en parole, une bonne conduite en
pensée, qui ne se sont pas moqué des arhats, qui ont adopté des opinions
correctes et ont fait de bonnes actions encouragées par des opinions
correctes, ces gens-là, après la dissolution de leur corps, après leur
mort, sont nés dans des états heureux, par exemple, dans les cieux.
Verset 20.71
Ensuite, ayant une pensée ainsi réglée, bien purifiée, sans défauts,
sans souillures, bien souple, maniable, stable, arrivée à l'impassibilité,
le disciple religieux dirige sa pensée vers la connaissance qui permet
de détruire les souillures.
Verset 20.72
Il comprend les choses telles qu'elles sont: "Voilà, ceci est le dukkha,
ceci est la cause du dukkha, ceci est la cessation du dukkha, ceci est
la voie conduisant à la cessation du dukkha."
Verset 20.73
Il comprend ainsi les choses telles qu'elles sont: "Voilà, celles-ci
sont des souillures, ceci est la cause des souillures, ceci est la cessation
des souillures, ceci est la voie conduisant à la cessation des souillures."
Verset 20.74
Ayant compris ainsi, ayant vu ainsi, sa pensée se libère des souillures
concernant la ré-existence et le re-devenir (dans le cycle des renaissances).
Sa pensée se libère des souillures concernant les plaisirs sensuels.
Sa pensée se libère des souillures concernant l'ignorance. Quand il
est libéré, vient la connaissance: "Voici la libération " et il sait:
"Toute naissance nouvelle est anéantie, la Conduite pure est vécue,
ce qui devait être accompli est accompli, plus rien ne demeure à accomplir."
Verset 20.75
Enfin, ce bhiksu est capable de supporter la chaleur, le froid, la faim,
la soif, les piqûres des moustiques, les piqûres des taons, le vent,
le soleil, les serpents venimeux, les paroles abusives venant d'autrui,
les paroles méchantes venant d'autrui. Il est capable de supporter les
sensations corporelles douloureuses, aiguës, coupantes, insupportables,
pénibles, et des sensations fatales.
Verset 20.76
Délivré de toutes les scories et impuretés de l'attachement (aux choses
mondaines), délivré de la méchanceté et de l'illusion, ce bhiksu est
tout à fait digne de recevoir des dons, des offrandes, des marques de
respect et d'hommage. Il est un des plus grands champs de mérites pour
le monde.
Verset 20.77
Ô Aggivessana, si un éléphant du roi, âgé, non dompté et non entraîné,
meurt, il est considéré comme un éléphant mort dans un état non dompté.
Egalement, ô Aggivessana, si un éléphant du roi, d'âge moyen, non dompté
et non entraîné, meurt, il est considéré comme un éléphant mort dans
un état non dompté. Egalement, ô Aggivessana, si un éléphant du roi,
jeune, non dompté et non entraîné, meurt, il est considéré comme un
éléphant mort dans un état non dompté.
Verset 20.78
De même, ô Aggivessana, si un bhiksu âgé, non dompté et non entraîné,
meurt, il est considéré comme quelqu'un mort dans un état non dompté.
Si un bhiksu d'âge moyen, non dompté et non entraîné meurt, il est considéré
comme quelqu'un mort dans un état non dompté. Si un bhiksu jeune, non
dompté et non entraîné, meurt il est considéré comme quelqu'un mort
dans un état non dompté.
Verset 20.79
Par contre, ô Aggivessana, si un éléphant du roi, âgé, bien dompté et
bien entraîné, meurt, il est considéré comme un éléphant mort dans un
état bien dompté. Si un éléphant du roi, d'âge moyen, bien dompté et
bien entraîné, meurt, il est considere comme un éléphant mort dans un
état bien dompté. Si un éléphant du roi, jeune, bien dompté et bien
entraîné meurt, il est considéré comme un éléphant mort dans un état
bien dompté.
Verset 20.80
De même, ô Aggivessana, si un bhiksu âgé, ayant éliminé ses souillures,
meurt, il est considéré comme quelqu'un mort dans un état bien dompté.
Si un bhiksu d'âge moyen, ayant éliminé ses souillures, meurt, il est
considéré comme quelqu'un mort dans un état bien dompté. Si un bhiksu
jeune ayant éliminé ses souillures, meurt, il est considéré comme quelqu'un
mort dans un état bien dompté.
Verset 20.81
Ainsi, parla le Bhagavat. Ravi, le novice Aciravata se réjouit de
ce qu'avait dit le Bhagavat
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