Le Bouddha explique à Singala, un jeune homme qui cherche à respecter les dernières volontés de son père, comment on doit protéger les six directions. C'est une sorte de manuel de savoir-vivre expliquant les dangers qui guettent le maître de maison*, comment choisir ses amis, comment se comporter vis-à-vis des uns et des autres, afin d'assurer son propre bien-être, celui de sa famille et de tous les proches, et d'acquérir et protéger la richesse.

Evam me sutam:

A ce moment-là, le Bhagavat résidait dans le Bois des Bambous, le sanctuaire des écureuils, près de Rajagriha.

En cette occasion, le jeune Singala, un fils de maître de maison*, se levant tôt le matin, quitta Rajagriha, avec des vêtements humides et les cheveux humides.1 Il vénérait avec les mains jointes les différentes directions - l'Est, le Sud, l'ouest, le Nord, le Nadir et le Zénith.

Pendant ce temps le Bhagavat s'habilla tôt le matin, prit son bol à aumônes et sa robe, et entra dans Rajagriha pour ses aumônes. Il vit alors le jeune Singala saluant de cette manière, et il lui dit:

Pourquoi, jeune maître de maison, te levant tôt le matin, quittant Rajagriha, avec des vêtements humides et les cheveux humides, vénères-tu avec les mains jointes les différentes directions - l'Est, le Sud, l'ouest, le Nord, le Nadir et le Zénith?

Mon père, Bhante, lorsqu'il est mort, m'a dit: 'Tu vénèreras, mon cher fils, les six directions.' Et moi, Bhante, respectant, révérant, vénérant et honorant la parole de mon père, je me lève tôt le matin, et, quittant Rajagriha, avec des vêtements humides et les cheveux humides, je vénère les six directions.

Ce n'est pas de cette manière, jeune maître de maison*, que les six directions doivent être vénérées dans la discipline des êtres nobles.

Comment donc, Bhante, les six directions devraient-elles être vénérées dans la discipline des êtres nobles? Ce serait bien, Bhante, si le Bhagavat pouvait m'enseigner le Dharma en m'expliquant comment les six directions devraient être vénérées dans la discipline des êtres nobles.

Alors, jeune maître de maison, écoute et prête bien attention, je vais parler. Très bien, Bhante, répondit le jeune Singala.

Alors le Bhagavat parla ainsi:
Jeune maître de maison*,
(1) en abandonnant les quatre actions impures, un disciple des êtres nobles
(2) s'abstient des actions nuisibles qui sont enracinées dans quatre causes et
(3) il évite les six manières de dissiper sa richesse.
Ainsi, ces quatorze choses nuisibles sont éliminées. Le disciple des êtres nobles, protégeant maintenant les six directions, s'est engagé sur un chemin qui le mène à la victoire dans les deux mondes, il est fermement établi dans ce monde et dans le suivant. Lors de la dissolution du corps, après la mort, il obtient une bonne renaissance dans un monde céleste.

(1) Quelles sont les quatre actions impures qu'il abandonne?

(a) La destruction de la vie est une action impure,
(b) la saisie de ce qui n'a pas été donné est une action impure,
(c) la méconduite sexuelle est une action impure
(d) le mensonge est une action impure

Voici les quatre actions impures qu'il abandonne.

Ainsi parla le Bhagavat. Résumant cela en vers, le Sublime dit:

Tuer des êtres vivants,
Se saisir de ce qui n'a pas été donné, mentir,
Poursuivre la bien-aimée d'un autre,
Ces actions ne sont pas louées par le sage.

(2) Quelles sont les quatre causes des actions nuisibles?

(a) C'est mené par le désir qu'on réalise des actions nuisibles.
(b) C'est mené par la colère qu'on réalise des actions nuisibles.
(c) C'est mené par l'ignorance qu'on réalise des actions nuisibles.
(d) C'est mené par la peur qu'on réalise des actions nuisibles.

Mais, tant que le disciple des êtres nobles n'est pas mené par le désir, la colère, l'ignorance ou la peur, il ne réalise pas ces actions nuisibles.

Ainsi parla le Bhagavat. Résumant cela en vers, le Sublime dit:

Celui qui trangresse le Dharma,
Que ce soit par désir, par haine,
Par ignorance ou par peur,
Voit sa bonne réputation s'éteindre
Comme la lune pendant sa décroissance.

Celui qui ne trangresse le Dharma,
Ni par désir, ni par haine,
Ni par ignorance, ni par peur,
Voit sa bonne réputation s'accroître
Comme la lune pendant sa croissance.

(3) Quelles sont les six manières de dissiper sa richesse qu'il abandonne?

Il s'abstient de:
(A) prendre des intoxicants, qui provoquent la négligence,
(B) d'errer dans les rues à des heures inconvenables,
(C) fréquenter des lieux de divertissement,
(D) participer à des jeux (d'argent),
(E) s'associer à de mauvais compagnons,
(F) s'adonner à la paresse.

(A) Voici les six dangers inhérents à la négligence dûe à la prise d'intoxicants:

(a) une diminution de la richesse,
(b) une augmentation des querelles,
(c) une plus grande exposition aux maladies,
(d) une mauvaise réputation,
(e) une exposition indécente du corps,
(f) un affaiblissement de l'intellect.

(B) Voici les six dangers inhérents au fait d'errer dans les rues à des heures inconvenables:

(a) il est lui-même non protégé et non prémuni,
(b) sa femme et ses enfants sont non protégés et non prémunis,
(c) ses biens sont non protégés et non prémunis,
(d) il est suspecté de commettre des mauvaises actions,
(e) il est sujet à des mauvaises rumeurs,
(f) il rencontre diverses difficultés.

(C) Voici les six dangers inhérents à la fréquentation des lieux de divertissement:

Il recherche constamment:
(a) où sont les danseuses?
(b) où sont les chanteuses?
(c) où est la musique?
(d) où sont les compteurs d'histoires?
(e) où sont les applaudissements?
(f) où sont les tambours?

(D) Voici les six dangers inhérents à la participation aux jeux:

(a) le gagnant est haï,
(b) le perdant est affligé par la perte de ses biens,
(c) la richesse se perd,
(d) ses mots ne sont pas pris au sérieux lorsqu'il s'exprime en public,
(e) il est méprisé par ses amis et ses associés,
(f) on ne le recherche pas pour le mariage, car un joueur ne peut sustenter une famille.

(E) Voici les six dangers inhérents à l'association avec de mauvais compagnons:

(a) n'importe quel joueur,
(b) n'importe quel libertin,
(c) n'importe quel ivrogne,
(d) n'importe quel escroc,
(e) n'importe quel tricheur,
(f) n'importe quel voyou
deviennent son ami et compagnon.

(F) Voici les six dangers inhérents à l'addiction à l'oisiveté:

Il ne travaille pas, prétextant que:
(a) il fait trop froid,
(b) il fait trop chaud,
(c) il est trop tard dans la soirée,
(d) il est trop tôt dans la matinée,
(e) il a trop faim,
(f) il est trop plein.

Vivant de cette manière, il y a de nombreux devoirs qu'il ne remplit pas, il n'acquiert pas de nouvelles richesses, et la richesse qu'il a acquise se réduit.

Ainsi parla le Bhagavat. Résumant cela en vers, le Sublime dit:

Certains sont des compagnons de beuverie,
Certains disent: 'ami, ami'.
Mais celui qui reste proche dans l'adversité
Celui-là est un vrai ami.

Dormir jusqu'au lever du soleil, commettre l'adultère,
S'adonner à l'irascibilité, la futilité,
S'associer à de mauvais amis, être avare:
Ces six actions détruisent un homme.

Celui qui a de mauvais amis, de mauvais compagnons,
Qui a de mauvaises habitudes,
Se dirige vers sa ruine,
Dans ce monde et dans le suivant.

S'adonner aux jeux, à la séduction, à la danse, au chant,
Dormir pendant la journée, traîner dehors à des heures inconvenables,
S'associer à de mauvais amis, être avare:
Ces actions détruisent un homme.

Celui qui joue aux dés et boit des spiritueux,
Qui fraye avec des femmes qui sont chères à d'autres
Qui s'associe aux vauriens et pas avec ceux qui sont estimés,
Celui-là s'éteint comme la lune pendant sa décroissance.

Celui qui est un ivrogne, fauché, misérable,
Qui est traîné de bar en bar par la soif,
Sombrant dans les dettes comme une pierre dans l'eau,
Donne rapidement à sa famille une mauvaise réputation.

Celui qui a l'habitude de dormir pendant la journée,
Et perçoit le soir comme le moment de se lever,
Celui qui est perpétuellement intoxiqué,
Ne peut maintenir un foyer.

Celui qui di qu'il fait trop chaud,
Qu'il fait trop froid, qu'il est trop tard,
Et qui gaspille ainsi son temps de travail,
Laisse passer les opportunités.

Celui qui considère la chaleur et le froid
Comme rien de plus que des épées en herbe,
Qui remplit vaillamment ses devoirs,
Ne tombe pas de son état de bonheur.

Ces quatre, jeune maître de maison*, doivent être considérés comme des ennemis déguisés en amis:

(1) celui qui prend
(2) celui qui parle
(3) celui qui flatte
(4) celui qui apporte la ruine

(1) Voici les quatre manières selon lesquelles celui qui prend peut être considéré comme un ennemi déguisé en ami:

(a) il s'approprie la richesse de son ami,
(b) il donne peu et demande beaucoup,
(c) il fait son devoir par peeur,
(d) il n'offre de services que dans l'espoir de gagner quelque chose.

(2) Voici les quatre manières selon lesquelles celui qui parle peut être considéré comme un ennemi déguisé en ami:

(a) il rappelle sa générosité passée,
(b) il promet d'être généreux dans le futur,
(c) il cherche à s'acquérir ses faveurs par des paroles vides,
(d) lorsqu'on fait appel à lui pour rendre service, il prétexte qu'il n'est pas disponible.

(3) Voici les quatre manières selon lesquelles celui qui flatte peut être considéré comme un ennemi déguisé en ami:

(a) il approuve les mauvaises actions de son ami,
(b) il désapprouve les bonnes actions de son ami,
(c) il en fait l'éloge en sa présence,
(d) il le dénigre en son absence.

(4) Voici les quatre manières selon lesquelles celui qui apporte la ruine peut être considéré comme un ennemi déguisé en ami:

(a) il accompagne son ami dans la prise d'intoxicants, qui conduisent à la négligence,
(b) il l'accompagne, dans les rues à des heures inconvenables,
(c) il l'accompagne dans les lieux de divertissement,
(d) il l'accompagne dans les jeux (d'argent)

Ainsi parla le Bhagavat. Résumant cela en vers, le Sublime dit:

L'ami qui prend,
L'ami aux paroles vides,
L'ami flatteur,
Et l'ami qui apporte la ruine,

Ces quatre sont des ennemis, pas des amis.
Le sage le comprend
Et les maintient à distance,
Il les évite comme des chemins dangereux.

Ces quatre, jeune maître de maison*, doivent être considérés comme amis de bon coeur:

(1) celui qui aide,
(2) celui qui demeure égal dans la fortune et l'adversité,
(3) celui qui donne de bons conseils,
(4) celui qui est compatissant.

(1) Voici les quatre manières selon lesquelles celui qui aide peut être considéré comme un ami de bon coeur:

(a) il protège son ami lorsqu'il est vulnérable,
(b) il protège aussi ses biens lorsqu'ils sont vulnérables,
(c) il est un refuge lorsque son ami est en danger,
(d) lorsqu'il y a un accord, il fournit le double de ce qui est requis.

(2) Voici les quatre manières selon lesquelles celui qui demeure égal dans la fortune et l'adversité peut être considéré comme un ami de bon coeur:

(a) il révèle ses propres secrets,
(b) il garde les secrets de son ami,
(c) il n'abandonne pas son ami dans l'adversité,
(d) il sacrifie sa vie pour son ami.

(3) Voici les quatre manières selon lesquelles celui qui donne de bons conseils peut être considéré comme un ami de bon coeur:

(a) il retient son ami de mal agir,
(b) il l'encourage à bien agir,
(c) il l'informe de ce qu'il doit savoir,
(d) il lui montre la voie vers le paradis.

(4) Voici les quatre manières selon lesquelles celui qui est compatissant peut être considéré comme un ami de bon coeur:

(a) il ne se réjouit pas de l'infortune de son ami,
(b) il se réjouit de sa prospérité,
(c) il retient les autres de dénigrer son ami,
(d) il encourage ceux qui louent ses bonnes qualités.

Ainsi parla le Bhagavat. Résumant cela en vers, le Sublime dit:

L'ami qui aide,
L'ami dans le bonheur et l'infortune,
L'ami qui donne conseil,
Et l'ami compatissant;

Ces quatre-là sont véritablement des amis,
Le sage le comprend
Et il les sert avec diligence
Comme une mère ses propres enfants.

Celui qui est sage et vertueux
Brille comme un feu ardent,
Récoltant les richesses comme une abeille le miel
Et les accumulant comme une fourmillière en monticule.

Ayant acquéri sa richesse de cette manière,
Il maîtrise la vie de son foyer.
En divisant sa richesse en quatre part,
Il obtient de véritables amitiés.

Il jouit de la première part,2
Il en investit deux dans ses affaires,
Il conserve la quatrième
Pour les temps infortunés.

Et comment, jeune maître de maison*, un disciple des êtres nobles protège-t-il les six directions? Ces six directions devraient être connues de la manière suivante:

(1) la mère et le père comme l'Est,
(2) les instructeurs comme le Sud,
(3) la femme et les enfants comme l'Ouest,
(4) les amis et les associés comme le Nord,
(5) les servants et les employés comme le Nadir, et
(6) les samanas* et brahmanes comme le Zénith.

(1) Voici les cinq manières dont un fils devrait respecter sa mère et son père comme l'Est:

(a) Puisqu'ils ont subvenu à mes besoins, je subviendrai aux leurs
(b) Je remplirai leurs devoirs
(c) Je conserverai les traditions familliales
(d) Je me rendrai digne de mon héritage
(e) Je ferai des dons en l'honneur de mes parents décédés.

Voici les cinq manières dont les parents ainsi respectés par leurs enfants comme l'Est montrent leur compassion:

(a) ils les retiennent de mal agir
(b) ils les encouragent à bien agir
(c) ils les entraînent dans une profession
(d) ils arrangent un mariage pertinent
(e) ils leurs cèdent leur héritage au moment opportun.

De cette manière, la direction Est est protégée, apaisée et sécurisée.

(2) Voici les cinq manières dont un élève devrait respecter son instructeur comme le Sud:

(a) en se levant pour le saluer,
(b) en assistant régulièrement aux leçons,
(c) en ayant la volonté d'apprendre,
(d) en servant dûment son instructeur,
(e) en générant une attention respectueuse lorsqu'il reçoit des instructions.

Voici les cinq manières dont un instructeur ainsi respecté par son élève comme le Sud montre sa compassion:

(a) ils les entraînent dans la meilleure discipline,
(b) ils s'assurent que les enseignements sont bien saisis,
(c) ils les instruisent dans toutes les branches de la connaissance,
(d) ils les introduisent à leurs amis et leurs associés,
(e) ils leurs fournissent des sauvegardes dans toutes les directions.

De cette manière, la direction Sud est protégée, apaisée et sécurisée.

(3) Voici les cinq manières dont un mari devrait respecter sa femme comme l'Ouest:

(a) en étant courtois,
(b) en ne la méprisant pas,
(c) en ayant foi en elle,
(d) en lui cédant son autorité,
(e) en lui faisant des offrandes

Voici les cinq manières dont une femme ainsi respectée par son mari comme l'Ouest montre sa compassion:

(a) elle est bien organisée,
(b) elle accueille avec bienveillance la belle-famille et les servants,
(c) elle a la foi,
(d) elle sauvegarde les biens du foyer,
(e) elle est habile et diligente dans tous ses travaux.

De cette manière, la direction Ouest est protégée, apaisée et sécurisée.

(4) Voici les cinq manières dont un homme de clan devrait respecter ses amis et associés comme le Nord:

(a) en étant généreux,
(b) en parlant avec bienveillance,
(c) en agissant pour leur bien-être,
(d) en étant impartial,
(e) en étant sincère.

Voici les cinq manières dont les amis et associés ainsi respectés par un homme de clan comme le Nord montrent leur compassion:

(a) ils le protègent lorsqu'il est vulnérable,
(b) ils protègent ses biens lorsqu'ils sont vulnérables,
(c) ils lui offrent le refuge lorsqu'il est en danger,
(d) ils ne l'abandonnent pas dans l'infortune,
(e) ils font preuve de considération pour sa famille.

De cette manière, la direction Nord est protégée, apaisée et sécurisée.

(5) Voici les cinq manières dont un maître de maison devrait respecter ses servants et employés comme le Nadir:

(a) en leur attribuant des travaux convenant à leurs aptitudes,
(b) en leur fournissant un salaire et de la nourriture,
(c) en s'occupant d'eux lorsqu'ils sont malades,
(d) en partageant avec eux les extras occasionnels,
(e) en leur accordant du temps libre.

Voici les cinq manières dont les servants et employés ainsi respectés par un maître de maison comme le Nadir montrent leur compassion:

(a) ils se lèvent avant lui lorsque c'est nécessaire,
(b) ils se couchent après lui lorsque c'est nécessaire,
(c) ils ne prennent que ce qui a été donné,
(d) ils remplissent leurs devoirs convenablement,
(e) ils amplifient sa bonne réputation.

De cette manière, la direction Nadir est protégée, apaisée et sécurisée.

(6) Voici les cinq manières dont un maître de maison devrait respecter les samanas* et brahmanes comme le Zénith:

(a) par des actions aimables,
(b) par des paroles aimables,
(c) par des pensées aimables,
(d) en gardant sa porte ouverte pour eux,
(e) en pourvoyant à leurs besois matériels.

Voici les six manières dont les samanas et brahmanes ainsi respectés par un maître de maison comme le Zénith montrent leur compassion:

(a) ils le retiennent de mal agir,
(b) ils le persuadent de bien agir,
(c) ils ont des pensées compatissantes,
(d) ils lui disent ce qu'il doit entendre,
(e) ils clarifient ce qu'il sait déjà,
(f) ils montrent le chemin du paradis.

De cette manière, la direction Zénith est protégée, apaisée et sécurisée.

Ainsi parla le Bhagavat. Résumant cela en vers, le Sublime dit:

La mère et le père comme l'Est,
Les instructeurs comme le Sud,
La femme et les enfants commme l'Ouest,
Les amis et associés comme le Nord,

Les servants et employés comme le Nadir,
Les samanas et brahmanes comme le Zénith;
Celui qui maîtrise la vie de son foyer
Doit ainsi saluer les six directions.

Celui qui est sage et vertueux,
Qui est doux et à l'esprit diligent,
Qui est humble et serviable,
Celui-là connaîtra la gloire.

Celui qui est énergétique et pas paresseux,
Qui n'est pas ébranlé par l'infortune,
Qui est parfait en conduite et intelligent,
Celui-là connaîtra la gloire.

Celui qui est hospitalier et amical,
Qui est accessible et sans avarice,
Un chef, un instructeur, un diplomate,
Celui-là connaîtra la gloire.

Générosité et paroles aimables,
La serviabilité pour les autres,
L'impartialité envers tous,
Ces qualités sont toujours pertinentes.

Ces aimables dispositions font tourner le monde,
Comme l'essieu d'un char en mouvement.
Si ces dispositions n'existaient pas dans le monde,
Ni père ni mère ne recevraient
Respect et honneur de la part de leurs enfants.

Comme le sage sonde
Ces aimables dispositions,
Il parvient à la grandeur
Et il est l'objet de louanges.

Lorsque le Bhagavat eut parlé ainsi, Singala, le jeune maître de maison, dit:

Excellent, Bhante, excellent. Comme s'il avait redressé ce qui avait été renversé, révélé ce qui était caché, montré le chemin à celui qui se serait perdu, ou porté une lampe dans l'obscurité de sorte que ceux qui ont des yeux puissent voir les formes, de même le Bhagavat a clarifié le Dharma de différentes manières. Je prends refuge auprès du Bhagavat, auprès du Dharma, et auprès du Sangha. Puisse le Bhagavat se souvenir de moi comme d'un disciple séculier qui a pris refuge auprès de lui, à compter de ce jour et pour la vie.