Extraits de gosho sur
Un récit
a été fait de la manière dont Amoghavajra*,
de l'école Shingon, et
son disciple Hanguang, abandonnèrent
l'enseignement de l'école Shingon pour devenir des disciples du Grand-maître* Zhiyi*.
"On lit dans le Koso Den [Biographies de moines éminents]
: "Quand [Hanguang], en compagnie d'Amoghavajra*,
voyageait en Inde, un moine lui posa la question : "En Chine, il
y a les enseignements de Zhiyi* qui permettent de faire la distinction entre ce qui est erroné
de ce qui est correct, et d'élucider la différence entre
les enseignements incomplets et parfaits. Ne serait-il pas bon de les
traduire pour les propager dans ce pays ? "Cette histoire
a été relatée par Hanguang au Grand-maître* Zhanlan*.
Après l'avoir entendue, Zhanlan* s'exclama : "Cela ne signifie-t-il pas que dans le pays d'origine
du bouddhisme [en Inde], le Dharma est déjà perdu et qu'il
doit être recherché aux quatre coins du monde ? Mais
même en Chine rares sont ceux qui reconnaissent la grandeur de
l'enseignement de Zhiyi*.
Ils sont comparables aux habitants de l'état de Lu qui ignoraient
la grandeur de Confucius."(réf.)
Le choix en
fonction du temps (Minobu, 10 juin 1275
; adressé à Yui)
C'est encore plus évident
si nous considérons qu'après la mort de Shubhakarasimha* et de Vajrabodhi, le Savant-maître* [de l'école Shingon] Amoghavajra* se rendit en Inde où il rencontra le bodhisattva Nagabodhi.
Nagabodhi lui apprit qu'il n'existait pas en Inde de commentaires ou
de traités énonçant clairement la volonté
du Bouddha, mais qu'il se trouvait en Chine un traité, oeuvre
d'un nommé Zhiyi*,
qui permettait à tous de distinguer clairement les enseignements
corrects de ceux qui ne l'étaient pas, et de saisir la différence
entre doctrines complètes et incomplètes. Sa voix, lorsqu'il
lui dit cela, était pleine d'admiration et il lui demanda instamment
qu'un exemplaire de cet ouvrage fut envoyé en Inde.
Cette histoire fut rapportée au Grand-maître* par Hanguang,
disciple d'Amoghavajra*,
et elle est relatée par Zhanlan* à la fin du dixième volume du Hokke
Mongu Ki*,
ainsi que dans le Ebyo Shu du Grand-maître* Saicho*.
De ce passage, il ressort clairement que le Grand-maître* Saicho* estimait le Sutra Vairocana* inférieur
au Sutra du Lotus.
Traité
sur la dette de reconnaissance (Minobu,
le 21 juillet 1276, à Joken-bo et Gijo-bo)