SANKHADHAMA SUTTA 42.8 (ou 7)

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A ce moment-là, le Bhagavat résidait près de Nalanda, dans le bois de manguiers de Pavarika. Asibandhakaputta le chef de communauté (gamani), un disciple des Niganthas, alla voir le Bhagavat et, à son arrivée, s'étant incliné devant lui, il s'assit sur le côté. Lorsqu'il fut assis là, le Bhagavat lui dit:
– Gamani, comment Nigantha Nataputta enseigne-t-il le Dharma à ses disciples?

– Nigantha Nataputta, Bhante, enseigne le Dharma à ses disciples de cette manière: 'Tous ceux qui ôtent la vie d'autrui sont destinés à un état de privation, à l'enfer. Tous ceux qui volent... Tous ceux qui s'engagent dans des rapports sexuels illicites... Tous ceux qui mentent sont destinés à un état de privation, à l'enfer. Quelque soit l'acte qu'une personne réalise fréquemment, c'est par cet acte qu'elle sera menée [à un état de renaissance]'. C'est ainsi que Nigantha Nataputta enseigne le Dharma à ses disciples.

– S'il était vrai que 'Quelque soit l'acte qu'une personne réalise fréquemment, c'est par cet acte qu'elle sera menée [à un état de renaissance]', alors personne ne serait destiné à un état de privation ou destiné à l'enfer, d'après ce que dit Nigantha Nataputta. Qu'en penses-tu, gamani? Si un homme a l'habitude d'ôter la vie, alors, si on prend en considération le temps qu'il passe à le faire et le temps qu'il passe sans le faire, que ce soit de jour ou de nuit, quel est le temps le plus long: le temps passé à ôter la vie, ou celui passé sans ôter la viet

– Si un homme a l'habitude d'ôter la vie, et qu'on prend en considération le temps qu'il passe à le faire et le temps qu'il passe sans le faire, que ce soit de jour ou de nuit, alors le temps passé sans ôter la vie est certainement plus long. S'il était vrai que 'Quelque soit l'acte qu'une personne réalise fréquemment, c'est par cet acte qu'elle sera menée [à un état de renaissance]', alors personne ne serait destiné à un état de privation ou destiné à l'enfer, d'après ce que dit Nigantha Nataputta.

– Qu'en penses-tu, gamani? Si un homme a l'habitude de voler... de s'engager dans des rapports sexuels illicites... de mentir, alors, si on prend en considération le temps qu'il passe à le faire et le temps qu'il passe sans le faire, que ce soit de jour ou de nuit, quel est le temps le plus long: le temps passé à voler... s'engager dans des rapports illicites... mentir, ou celui passé sans voler... sans s'engager dans des rapports illicites... sans mentir?

– Si un homme a l'habitude de voler... de s'engager dans des rapports sexuels illicites... de mentir, alors, si on prend en considération le temps qu'il passe à le faire et le temps qu'il passe sans le faire, que ce soit de jour ou de nuit, alors le temps passé sans voler... sans s'engager dans des rapports sexuels illicites... sans mentir, est certainement plus long. S'il était vrai que: 'Quel que soit l'acte qu'une personne réalise fréquemment, c'est par cet acte qu'elle sera menée [à un état de renaissance]', alors personne ne serait destiné à un état de privation ou destiné à l'enfer, d'après ce que dit Nigantha Nataputta.

– Il y a le cas, gamani, où un instructeur soutient cette doctrine, cette opinion: 'Tous ceux qui ôtent la vie sont destinés à un état de privation, sont destinés à l'enfer. Tous ceux qui volent... Tous ceux qui s'engagent dans des rapports sexuels illicites... Tous ceux qui disent des mensonges sont destinés à un état de privation, destinés à l'enfer'. Un de ses disciple a foi en cet instructeur, et la pensée suivante se présente à lui: 'Notre instructeur soutient cette doctrine, cette opinion: 'Tous ceux qui ôtent la vie sont destinés à un état de privation, à l'enfer'. J'ai tué des êtres vivants. Moi aussi, je suis destiné à un état de privation, à l'enfer'. Il s'enchaîne à cette opinion. S'il n'abandonne pas cette doctrine, s'il n'abandonne pas cet état d'esprit, s'il n'abandonne pas cette vue, comme s'il devait être emporté, il sera ainsi placé en enfer.

– La pensée suivante se présente à lui: 'Notre instructeur soutient cette doctrine, cette opinion: 'Tous ceux qui volent... qui s'engagent dans des rapports sexuels illicites... qui mentent sont destinés à un état de privation, à l'enfer'. J'ai volé... je me suis engagé dans des rapports sexuels illicites... j'ai menti. Moi aussi, je suis destiné à un état de privation, à l'enfer'. Il s'enchaîne à cette opinion. S'il n'abandonne pas cette doctrine, s'il n'abandonne pas cet état d'esprit, s'il n'abandonne pas cette vue, comme s'il devait être emporté, il sera ainsi placé en enfer.

– Il y a le cas, gamani, où un Tathagata apparaît dans le monde, un ahrat, un Sammasambuddha, accompli en théorie et en pratique, sublime connaisseur des mondes, incomparable entraîneur de ceux qui sont prêt à être entraînés, instructeur des êtres humains et divins, un Bouddha, un Bhagavat. De différentes manières, il condamne et censure le meurtre et dit: 'Abstenez-vous d'ôter la vie'. Il condamne et censure le vol et dit: 'Abstenez-vous de voler'. Il condamne et censure les rapports sexuels illicites et dit: 'Abstenez-vous des rapports sexuels illicites'. Il condamne et censure le mensonge, et dit: 'Abstenez-vous de mentir'.

– Un disciple a foi en cet instructeur et pense: 'Le Bhagavat condamne et censure de différentes manières le meurtre et dit: 'Abstenez-vous d'ôter la vie'. Il y a des êtres vivants que j'ai tués, de manière plus ou moins violente. Cela n'était pas sain. Cela n'était pas bon. Mais si je deviens repentant pour cette raison, cette mauvaise action que j'ai réalisée sera annulée'. Alors, pensant ainsi, il abandonne dès lors le meurtre, et dans le futur s'abstient d'ôter la vie. C'est ainsi que se produit l'abandon de cette mauvaise action. C'est ainsi que ce produit la transcendance de cette mauvaise action.

– [Il pense:] 'Le Bhagavat condamne et censure de différentes manières le vol... l'engagement dans des rapports sexuels illicites... le mensonge et dit: 'Abstenez-vous de voler... des rapports sexuels illicites... de mentir'. J'ai volé... Je me suis engagé dans des rapports sexuels illicites... J'ai menti, de manière plus ou moins grave. Cela n'était pas sain. Cela n'était pas bon. Mais si je deviens repentant pour cette raison, cette mauvaise action que j'ai réalisée sera annulée'. Alors, pensant ainsi, il abandonne dès lors le vol... les rapports sexuels illicites... le mensonge... et dans le futur s'abstient de voler... des rapports sexuels illicites... de mentir. C'est ainsi que se produit l'abandon de cette mauvaise action. C'est ainsi que ce produit la transcendance de cette mauvaise action.

– Ayant abandonné le meurtre, il s'abstient d'ôter la vie. Ayant abandonné le vol, il s'abstient de voler. Ayant abandonné les rapports sexuels illicites, il s'abstient des rapports sexuels illicites. Ayant abandonné le mensonge, il s'abstient de mentir. Ayant abandonné les paroles qui divisent, il s'abstient de prononcer des paroles qui divisent. Ayant abandonné les paroles dures, il s'abstient de parler durement. Ayant abandonné les conversations futiles, il s'abstient de parler futilement. Ayant abandonné la convoitise*, il devient libre de la convoitise*. Ayant abandonné le ressentiment et la colère, son esprit devient libre du ressentiment et de la colère. Ayant abandonné les opinions erronées, il devient quelqu'un doté d'opinions justes.

– Ce disciple des êtres nobles, gamani, ainsi dénué de convoitise*, dénué de ressentiment, sans perplexité, alerte, attentif, s'entraîne à pénétrer la première direction [l'est] avec une attention remplie de bonne volonté. Il fait de même pour la deuxième, la troisième et la quatrième direction. Ainsi vers le haut, vers le bas, et tout autour, dans toutes les directions, il s'entraîne à pénétrer le cosmos tout entier avec une attention remplie de bonne volonté - abondante, extensive, incommensurable, sans hostilité, sans ressentiment. De la même manière qu'un joueur de trompette à conque sait repérer les quatre directions sans aucune difficulté, de cette même manière, lorsque l'attention-libération par la bonne volonté est ainsi développée, ainsi poursuivie, toute action réalisée à une intensité limitée, ne reste plus là [dans l'esprit], ne demeure plus là.

– Ce disciple des êtres nobles, gamani, ainsi dénué de convoitise*, dénué de ressentiment, sans perplexité, alerte, attentif, s'entraîne à pénétrer la première direction [l'est] avec une attention remplie de compassion... de joie altruiste... d'équanimité. Il fait de même pour la deuxième, la troisième et la quatrième direction. Ainsi vers le haut, vers le bas, et tout autour, dans toutes les directions, dans son entièreté, il s'entraîne à pénétrer le cosmos tout entier avec une attention remplie de compassion... de joie altruiste... d'équanimité. - abondante, extensive, incommensurable, sans hostilité, sans ressentiment. De la même manière qu'un joueur de trompette à conque sait repérer les quatre directions sans aucune difficulté, de cette même manière, lorsque l'attention-libération par la bonne volonté est ainsi développée, ainsi poursuivie, toute action réalisée à une intensité limitée, ne reste plus là, ne demeure plus là.

Lorsque cela fut dit, Asibandhakaputta le gamani, disciple des Niganthas, dit au Bhagavat:

– C'est magnifique, Bhante, magnifique! Comme s'il avait redressé ce qui s'était tombé, révélé ce qui était caché, comme s'il avait montré le chemin à quelqu'un qui se serait perdu ou qu'il avait allumé une lampe dans l'obscurité afin que ceux qui ont des yeux puissent voir les formes, de cette même manière le Bhagavat - en utilisant des langages variées - a rendu le Dharma clair. Je prends refuge dans le Bhagavat, le Dharma et le Sangha. Que le Bhagavat se souvienne de moi comme d'un disciple laïc qui a pris refuge à compter de ce jour, et pour la vie.

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