Aggi-Vacchagotta Sutta

A Vacchagotta du feu

Ainsi l'ai-je entendu. A ce moment-là, le Bhagavat demeurait à Shravasti*, au Bosquet de Jeta, le monastère d'Anathapindika*. Alors le vagabond Vacchagotta alla trouver le Bhagavat et, en arrivant, échangea de courtoises salutations avec lui. Après un échange de salutations et courtoisies amicales, il s'assit d'un côté. Comme il s'était assis là il demanda au Bhagavat : "Comment se fait-il, Maître Gautama, est-ce que Maître Gautama est de l'avis suivant : 'Le cosmos est éternel ; ceci seulement est vrai, toute autre chose est sans valeur'?"

- Non.

- Alors est-ce que Maître Gautama est de l'avis suivant : 'Le cosmos n'est pas éternel ; ceci seulement est vrai, toute autre chose est sans valeur'?"

- Non.

- Alors est-ce que Maître Gautama est de l'avis suivant : 'Le cosmos est fini ; ceci seulement est vrai, toute autre chose est sans valeur'?"

- Non.

- Alors est-ce que Maître Gautama est de l'avis suivant : 'Le cosmos est infini ; ceci seulement est vrai, toute autre chose est sans valeur'?"

- Non.

 - Alors est-ce que Maître Gautama est de l'avis suivant: 'L'âme et le corps sont la même chose: ceci seulement est vrai, toute autre chose est sans valeur'?"

- Non.

- Alors est-ce que Maître Gautama est de l'avis suivant : 'L'âme est une chose et le corps en est une autre ; ceci seulement est vrai, toute autre chose est sans valeur'?

- Non.

- Alors est-ce que Maître Gautama est de l'avis suivant : 'Après la mort un Ainsi-Venu existe: ceci seulement est vrai, toute autre chose est sans valeur'?"

- Non.

"Alors est-ce que Maître Gautama est de l'avis suivant : 'Après la mort un Ainsi-Venu n'existe pas ; ceci seulement est vrai, toute autre chose est sans valeur'?

- Non.

"Alors est-ce que Maître Gautama est de l'avis suivant : 'Après la mort un Ainsi-Venu et existe et n'existe pas ; ceci seulement est vrai, toute autre chose est sans valeur'?

- Non.

"Alors est-ce que Maître Gautama est de l'avis suivant : 'Après la mort un Ainsi-Venu ni n'existe ni n'existe pas ; ceci seulement est vrai, toute autre chose est sans valeur'?

- Non.

- Comment se fait-il, Maître Gautama, quand on demande à Maître Gautama s'il est de l'avis 'le cosmos est éternel...[...]  ...après la mort un Ainsi-Venu ni n'existe ni n'existe pas ; ceci seulement est vrai, toute autre chose est sans valeur,' qu'il dise non dans chaque cas. C'est à la vue de quel écueil, donc, que Maître Gautama se dissocie aussi entièrement de chacune de ces dix positions?"

 - Vaccha, la position que le cosmos est éternel est un fourré d'opinions, une solitude d'opinions, une contorsion d'opinions, un grouillement d'opinions, une chaîne d'opinions. Elle s'accompagne de souffrance, d'angoisse, de désespoir et de fièvre, et elle ne conduit pas au détachement, au dépassionnement, à la cessation, au calme, à la connaissance directe, au plein Éveil, à la libération.

 - Vaccha, la position que le cosmos n'est éternel est un etc. [...]

- Vaccha, la position que le cosmos est fini est un etc. [...]

- Vaccha, la position que le cosmos est infini est un etc. [...]

- Vaccha, la position que l'âme et le corps sont la même chose est un etc. [...]

- Vaccha, la position que l'âme est une chose et le corps en est une autre est un etc. [...]

- Vaccha, la position qu'après la mort un Ainsi-Venu existe est un etc. [...]

- Vaccha, la position qu'après la mort un Ainsi-Venu n'existe pas est un etc. [...]

- Vaccha, la position qu'après la mort un Ainsi-Venu existe et n'existe pas est un etc. [...]

- Vaccha, la position qu'après la mort un Ainsi-Venu ni n'existe ni n'existe pas est un fourré d'opinions, une solitude d'opinions, une contorsion d'opinions, un grouillement d'opinions, une chaîne d'opinions. Elle s'accompagne de souffrance, d'angoisse, de désespoir et de fièvre, et elle ne conduit pas au détachement, au dépassionnement, à la cessation, au calme, à la connaissance directe, au plein Éveil, à la libération."

- Maître Gautama a-t-il une quelconque position?

- Une position, Vaccha, est quelque chose dont un Ainsi-Venu s'est défait. Ce que voit un Ainsi-Venu, c'est ceci :
          Ainsi est la forme, ainsi est son origine, ainsi est sa disparition ;
          ainsi est la sensation, ainsi est son origine, ainsi est sa disparition ;
          ainsi est sa perception ainsi est son origine, ainsi est sa disparition ;
          ainsi sont les productions mentales ainsi sont leur origine, ainsi leur disparition ;
          ainsi est la conscience, ainsi est son origine, ainsi est sa disparition.
C'est à cause de ceci que je dis qu'un Ainsi-Venu (avec la fin, l'effacement, la cessation, le renoncement et l'abandon de toutes interprétations, de toutes cogitations, de toutes productions mentales de 'Je', de toutes les productions de 'mien' et de toute obsession avec l'orgueil) par manque d'attachement/soutenance, est libéré.

- Mais, Maître Gautama, le bhiksu dont l'esprit est ainsi libéré, où est-ce qu'il réapparaît?

- Réapparaît, Vaccha, ne s'applique pas.

- Dans ce cas, Maître Gautama, il ne réapparaît pas.

- Ne réapparaît pas, Vaccha, ne s'applique pas.

- Dans ce cas, Maître Gautama, il réapparaît et ne réapparaît pas.

- Réapparaît et ne réapparaît pas ne s'applique pas.

- Dans ce cas, Maître Gautama, il ni réapparaît ni ne réapparaît pas.

- Ni réapparaît ni ne réapparaît pas ne s'applique pas.

- Comment se fait-il, Maître Gautama, quand on demande au Maître Gautama si le bhiksu réapparaît, ne réapparaît pas, réapparaît et ne réapparaît pas, ni réapparaît ni ne réapparaît pas, qu'il dise 'ne s'applique pas' dans chaque cas? A ce point, Maître Gautama, je suis embrouillé ; à ce point je suis confus. Le minimum de clarté que j'avais tiré de notre précédente conversation est maintenant obscurci."

- Evidemment que tu es embrouillé, Vaccha. Evidemment que tu es confus. Profond, Vaccha, est ce phénomène, difficile à voir, difficile à réaliser, serein, raffiné, au-delà de la portée de la conjecture, subtil, et dont doivent faire l'expérience les sages. Pour ceux qui ont d'autres opinions, d'autres pratiques, d'autres satisfactions, d'autres buts, d'autres enseignants, il est difficile à connaître. Cela étant, je vais maintenant te poser quelques questions. Réponds comme bon te semble.
Comment l'interprètes-tu, Vaccha: si un feu brûlait devant toi, saurais-tu ceci : 'Ce feu brûle devant moi'?"

- Oui.

- Et suppose que quelqu'un devait te demander, Vaccha : 'Ce feu qui brûle devant toi, en dépendance de quoi est-ce qu'il brûle?' Si on t'interroge de cette façon, comment réponds-tu?

- Je répondrais : 'Ce feu qui brûle devant moi brûle en dépendance de l'herbe et du bois qui l'alimentent.'

- Si le feu qui brûle devant toi devait s'éteindre, saurais-tu ceci : 'Ce feu qui brûle devant moi s'est éteint'?

- Oui.

- Et suppose que quelqu'un devait te demander : 'Ce feu qui s'est éteint devant toi, dans quelle direction d'ici s'en est-il allé : est, ouest, nord ou sud?' Si on t'interroge de cette façon, comment réponds-tu?

- Cela ne s'applique pas, Maître Gautama. Tout feu qui brûle en dépendance d'une alimentation d'herbe et de bois, cessant d'être alimenté, pour avoir consommé cette alimentation et ne pas en avoir reçu d'autre, est simplement classé éteint.

- Là de même, Vaccha, toute forme matérielle par laquelle quelqu'un qui veut décrire l’Ainsi-Venu le décrirait : « Cette forme, l’Ainsi-Venu l'a abandonnée, sa racine détruite, comme un palmier déraciné, privé des conditions de l'existence, non destiné à une naissance future. Libéré de la classification de la forme, Vaccha, l’Ainsi-Venu est profond, sans limite, difficile à sonder, comme l’océan.  ‘Réapparaît’ ne s'applique pas. ‘Ne réapparaît pas’ ne s'applique pas. ‘Et réapparaît et ne réapparaît pas’ ne s'applique pas. ‘Ni réapparaît ni ne réapparaît pas’ ne s'applique pas.
Là de même, Vaccha, toute sensation par laquelle quelqu'un qui veut décrire l’Ainsi-Venu le décrirait : « Cette sensation, l’Ainsi-Venu, etc. […]
Là de même Vaccha toute perception par laquelle quelqu'un qui veut décrire l’Ainsi-Venu le décrirait : « Cette perception, l’Ainsi-Venu, etc. […]
Là de même Vaccha toute production mentale par laquelle quelqu'un qui veut décrire l’Ainsi-Venu le décrirait : « Cette production mentale, l’Ainsi-Venu, etc. […]
Là de même Vaccha toute conscience par laquelle quelqu'un qui veut décrire l’Ainsi-Venu le décrirait : « Cette conscience, l’Ainsi-Venu l'a abandonnée, sa racine détruite, comme un palmier déraciné, privé des conditions de l'existence, pas destiné à une naissance future. Libéré de la classification de la conscience, Vaccha, l’Ainsi-Venu est profond, sans limite, difficile à sonder, comme l’océan.  ‘Réapparaît’ ne s'applique pas. ‘Ne réapparaît pas’ ne s'applique pas. ‘Et réapparaît et ne réapparaît pas’ ne s'applique pas. ‘Ni réapparaît ni ne réapparaît pas’ ne s'applique pas.

Quand ce fut dit, le vagabond Vacchagotta dit au le Bhagavat: "Maître Gautama, c'est comme si il y avait un grand arbre shala pas loin d'un village ou d'un bourg: par inconstance, ses branches et ses feuilles tomberaient, son écorce tomberait, sa sève tomberait, de sorte que finalement - dépouillé de ses branches, de ses feuilles, de son écorce, et de sa sève - il n'en resterait que le coeur. De même, les paroles de Maître Gautama sont dépouillées de ses branches, de ses feuilles, de son écorce et de sa sève et il n'en reste que le coeur.

Magnifique, Maître Gautama ! Magnifique ! C'est comme s'il devait redresser ce qui avait été renversé, pour révéler ce qui avait été caché, pour montrer le chemin à qui s'était égaré, ou s'il devait porter une lampe dans l'obscurité de sorte que ceux qui ont des yeux puissent voir les formes, de même Maître Gautama a, grâce à plusieurs lignes de raisonnement, rendu clair le Dharma. Je prends refuge auprès du Maître Gautama, auprès du Dharma, et auprès du Sangha. Puisse Maître Gautama se souvenir de moi comme d'un disciple laïc qui a pris refuge auprès de lui, d'or en avant, pour la vie."

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